Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第三十七章

# 以賽亞書 第37章

以賽亞書 37:1 1. **進入耶和華的殿**] 見 賽 37:14-15。參閱 王上 8:33-34。

以賽亞書 37:2 2. **使者包括兩位主要大臣和「祭司中的長老」**。舍伯那（Shebna）執行此類任務，有力證明了以賽亞在道德上的完全勝利（見 賽 22:15 及後）。

以賽亞書 37:3 3. **這是急難、責罰、褻瀆的日子**] 更確切地說，是「困苦、懲戒和棄絕的日子」。此處「褻瀆」（Neh. 9:18; Neh. 9:26; Eze. 35:12）一詞的發音與 2Ki. 19:3 所用不同，後者僅見於此處。譯作「棄絕」更符合上下文；君王將「困苦」視為神聖的安排。**孩子臨盆……**] 顯然是諺語，指因缺乏力量應對而變得危險的危機（參閱 賽 66:9; Hos. 13:13）。

以賽亞書 37:4 4. **或許**] 或「說不定」。唯一的希望是耶和華會留意亞述王威脅和褻瀆祂名所帶來的羞辱。**耶和華你的神**] 見 賽 7:13。先知比其他人更親近神。耶和華是永活的神，與亞述王誇口所貶低至其水平的死寂偶像形成對比。（參閱 1Sa. 17:26; 1Sa. 17:36。）**所以求你揚聲**] 或許是「願你揚聲」，仍依附於「或許」。舊約中普遍教導並假定代禱的功效：見 Gen. 18:23 及後; Exo. 32:31 及後; 1Sa. 12:19; Amo. 7:2; Amo. 7:5; Jer. 14:11; Jer. 15:1 等。**所剩下的餘民**] 參閱 賽 37:32。此概念是以賽亞的；但此處所用的詞並非先知在其他地方所用的。

以賽亞書 37:5 5. 此節實際上從屬於 賽 37:6——「當僕人……來到……以賽亞說」，等等。

以賽亞書 37:6 6. **僕人**] 字面意義為「少年人」。參閱 1Ki. 20:14。

以賽亞書 37:6-7 6, 7. 以賽亞的回答遠超君王的要求。他現在無需禱告，因為他已掌握了應對此危機的神聖信息。

以賽亞書 37:7 7. **我必使他心裡起一陣風**] 應譯作 R.V. 的「我必使他心裡起一個靈」，即一種怯懦的恐懼之靈，剝奪他天生的勇氣和應變能力。這個靈如何運作，在下文中有所說明：僅僅一個傳聞就會驅使他返回自己的國家，並在那裡死去（參閱 2Ki. 7:6）。此神諭並未提及 賽 37:36 所記載的災難性打擊。「傳聞」無疑是指梯哈加（Tirhakah）的逼近（賽 37:9）。

以賽亞書 37:8 8. **立拿**] 猶大另一座「堅固城」（Jos. 10:29）。其位置不詳。

以賽亞書 37:9 9. **古實王梯哈加**（Tirhakah）在舊約中僅在此處提及。見《總論》第十六頁。

以賽亞書 37:10-13 10–13. 西拿基立致希西家的信。其內容實質上是拉伯沙基（Rabshakeh）主要論點的重複，僅有不重要的修改：此處希西家被視為被他的神所欺騙，而拉伯沙基則選擇將他描繪成欺騙他百姓的人。

以賽亞書 37:11 11. **將他們滅盡**] 字面意義為「將他們置於禁令之下」，見 賽 34:2 的注釋。

以賽亞書 37:12 12. **我列祖**] 此處指「我的前任君王」；因為西拿基立所屬的王朝是由他的父親撒珥根（Sargon）建立的。此節中的地名均見於亞述碑文。（見 Schrader, *Cuneiform Inscriptions*, 關於 2Ki. 19:12 的注釋。）**歌散**（Gozan，亞述語 Guzana）是北以色列人被擄之地之一（2Ki. 17:6; 2Ki. 18:11）；它位於哈博拉河（Chaboras）上，哈博拉河是幼發拉底河的一條北方支流。**哈蘭**（Haran）是美索不達米亞北部著名的商業中心，位於哈博拉河以西的另一條支流（貝利赫河，Belikh）上。**利色**（Rezeph，亞述語 Raṣappa）位於幼發拉底河以南約20英里處，在從哈蘭到帕爾米拉（Palmyra）的路上。**他拉撒**（Telassar）在亞述語中是 Til-Assuri（「亞述之山」），這個名字很可能經常出現。此處的地點不可能是碑文中提到的巴比倫 Til-Assuri；它可能更像是伊甸（Eden）的城市之一，即幼發拉底河上游一個名為比特-阿迪尼（Bit-Adini）的小王國。

以賽亞書 37:13 13. **哈馬……亞珥拔……西法瓦音**] 見 賽 36:19。**希拿**（Hena）和**以瓦**（Ivah，R.V. 更正為 Ivvah）不詳。後者可能與亞瓦（Ava）或亞瓦（Avva）（2Ki. 17:24）相同。

以賽亞書 37:14 14. **將信在耶和華面前展開**] 讓耶和華留意信中所顯露的傲慢。此舉具有象徵意義。同樣，馬加比起義初期，猶太人將一份被偶像圖案玷污的律法書在禱告中展開，作為對其宗教所受暴行的見證（1Ma. 3:48）。

以賽亞書 37:14-20 14–20. 希西家在聖殿中的禱告。Cheyne 提到西拿基立被擊敗的埃及版本中一個驚人的平行記載：「於是君王（塞索斯，Sethos）極度憂傷，進入內殿，在神（普塔，Ptah）的像前哀嘆即將降臨的命運。他哭泣著睡著了，夢見神來到他身邊，吩咐他放心，勇敢地去迎戰阿拉伯（亞述）軍隊，他們不會傷害他，因為神自己會派人幫助他」（Herod. II. 141, Rawlinson）。

以賽亞書 37:16 16. 禱告以莊嚴地呼求耶和華開始，首先是作為以色列的神，其次是作為獨一真神和萬物的創造者。**坐在（或，登基於）基路伯之上**] 參閱 1Sa. 4:4; 2Sa. 6:2; Psa. 80:1。基路伯最初可能是風暴雲的象徵性描繪（見 Psa. 18:10），因此是神聖臨在的承載者（Ezekiel 1）；但此處無疑是指聖殿約櫃上的兩個基路伯像；因此，耶和華被稱為聖殿的神。**唯獨你是神……**] 你是（那獨一的）神。耶和華的獨一神性在此被呈現為創造教義的神學結果，這是 賽 40 章及後教導中的一個基本思想。儘管創造教義在以色列自古以來就已存在，但其完整的宗教意義似乎是逐漸被領悟的。

以賽亞書 37:17 17. **求你睜眼……觀看**] 希伯來文是「你的眼」，這可能比 2Ki. 19:16 的「你的眼（複數）」是更好的讀法。同樣，「誰差遣」比「誰差遣他（使者）」更為正確。**辱罵永生神**] 如 賽 37:4。

以賽亞書 37:18 18. **列國和他們的國家**] R.V. 根據公認文本，譯作「所有的國家（字面意義為，土地）和他們的土地」。但真實的讀法保存在《列王記下》的對應經文，A.V. 在此處正確地遵循了它。**毀滅**] 這個動詞從未用於國家，除了 賽 60:12。它與 賽 37:11 中的「置於禁令之下」僅差一個字母，因此可能應作相應的修改。

以賽亞書 37:19 19. **人手所造的**] 參閱 賽 2:20, 賽 17:8, 賽 31:7。**木頭和石頭**] Deu. 4:28; Deu. 28:36; Deu. 28:64; Deu. 29:17; Eze. 20:32。

以賽亞書 37:20 20. 因此，願耶和華在此宗教危機中顯明，唯獨祂擁有真正的神性。**唯獨你是主**] 字面意義為「唯獨你是耶和華」，參閱 Deu. 6:4。但《列王記下》提供了更簡單，或許是原始的讀法：「唯獨你耶和華是神」（見 賽 37:16）。

以賽亞書 37:21 21. 此節的結構在 2Ki. 19:20 中因引入「我已聽見」而完全改變。它讀作「你所禱告的……我已聽見」。但此增補是不必要的；以賽亞書的文本更值得偏愛。

以賽亞書 37:21-35 21–35. 禱告的答覆以以賽亞的信息形式出現。此處給出的信息實際上包含兩個不同的神諭：（1）一首關於西拿基立的驕傲和即將到來的羞辱的詩歌（賽 37:22-29）；其後附有一段不同韻律的短文，是寫給希西家的（賽 37:30-32）；（2）一個以較不崇高風格寫成的明確預言，關於耶路撒冷的拯救（賽 37:33-35）。抒情段落（賽 37:22-32）似乎是從某個獨立來源插入敘事中的。儘管它很可能是以賽亞的真跡，但在如此關鍵的時刻，背誦一首相當精緻的詩歌，作為先知傳達信息的形式，似乎並不自然。一個簡潔而富有深意的神諭，如 賽 37:33-35 所見，更符合當時的情境，而且由於這些經文包含了對希西家禱告的完整而直接的答覆，我們無需猶豫，可將它們視為先知在此場合的實際信息。敘事原始聯繫的一個輕微跡象，可能在 賽 37:33 的「所以」中找到，它回溯到 賽 37:21 的「既然」（見該節注釋）。

以賽亞書 37:22-29 22–29. 關於西拿基立的詩歌實質上是一首嘲諷歌；但形式上是一首輓歌，以 *qînâh* 特有的格律寫成。前兩行（賽 37:22）讀作：錫安的處女，她輕視你，嘲笑你；耶路撒冷的女子，她向你搖頭。先知預見亞述王可恥的撤退（「向你」），留下耶路撒冷仍是一座「處女」堡壘。「搖頭」在舊約中是輕蔑的姿態（Psa. 22:7; Jer. 18:16; Lam. 2:15 等）。

以賽亞書 37:23 23. 「你所藐視的是何等樣的神？」前兩句是反問句，無需回答。最後一句應讀作肯定句：**是的，你曾向高天舉目，敵對以色列的聖者。**「揚聲」在此處意指驕傲地說話，而非像許多情況下指大聲呼喊（例如 賽 13:2）。

以賽亞書 37:24 24. **僕人**在《列王記下》中作「使者」，如 賽 37:9; 賽 37:14。**我已上來**] 更好的譯法是「我上去」。此處的「我」是強調語氣。**黎巴嫩的邊界**意指其隱蔽處（R.V.「最深處」）。**其邊界的高處**] 譯作「其最遠的高處」；或（根據 2Ki. 19:33 修改文本）「其最後的避難所」（字面意義為「住宿之地」）。**他迦密的樹林**] R.V.「他肥沃田地的樹林」（見 賽 10:18, 賽 29:17, 賽 32:15 及後）——或許是指最高山脊上的香柏樹林。

以賽亞書 37:24-25 24, 25. 亞述王被描繪成誇耀他輕易克服所有自然障礙以實現其計劃；這種言論是對耶和華，自然之主的褻瀆；儘管亞述王本人可能幾乎沒有意識到他所犯的罪。此段話中的時態可以通過改變元音全部變為完成時，或者全部譯為現在時；亞述王的意思只是他不斷地完成這些不可能的事情。Cheyne 引用的亞述平行記載非常引人注目（見其《注釋》，第219頁及其中引用的參考資料）。

以賽亞書 37:25 25. **我已挖井……水**] 我（再次強調）挖井並飲用外邦的水。「外邦」一詞需從 2Ki. 19:24 補足。關於此表達，參閱 Pro. 9:17; Pro. 5:15。**所有被圍困之地的河流**] 譯作 R.V. 的「埃及所有的河流」（字面意義為「尼羅河支流」）。見 賽 19:6 的注釋。這種誇張的修辭掩蓋了一個空洞的誇耀；亞述軍隊從未踏足埃及，西拿基立也注定無法實現他的夢想。

以賽亞書 37:26 26. 此節經文，稍作標點修改後，讀作：**你豈沒有聽見嗎？我早已定下這事，從古時就籌劃好了：現在我使它成就，以致你（能夠）將堅固城邑化為荒廢的亂堆。**參閱 賽 22:11, 賽 44:7, 賽 46:11。

以賽亞書 37:26-27 26, 27. 亞述人所有的成功，都只是耶和華永恆旨意的無意識工具。參閱 賽 10:5-15。

以賽亞書 37:27 27. **所以他們的居民……困惑**] 更好的譯法是：「他們的居民（因）力量微弱（字面意義為「手短」）而驚恐羞愧。」**房頂上的草**] 見 Psa. 129:6-8。**未長成就枯萎的莊稼**] 希伯來文文本讀作「未成莖的禾田」（見 R.V.）。A.V. 採用 2Ki. 19:26 的讀法，這或許更值得偏愛——「未成莖的枯萎」。但這兩種譯法都未能完全令人滿意地解釋「未成莖」這幾個字。很可能，正如 Wellhausen 所建議的，它們是下一節開頭詞語的訛誤，而下一節顯然是不對稱的。

以賽亞書 37:28-29 28, 29. 亞述人的一切行為都在耶和華的嚴密監察之下，祂將藉著像拖曳野獸一樣將他拖回原處，來顯明祂對他的權能。如果接受 Wellhausen 的修訂（見 賽 37:27 的注釋），賽 37:28 將讀作：**你的起來和你的坐下都在我面前（參閱 Psa. 139:2），你的出入我都知道，以及你對我的狂怒。**

以賽亞書 37:29 29. **喧囂**應譯作 R.V. 旁註的「安逸」。**狂怒**和**安逸**形成對比，如同前一節的「起來」和「坐下」。**所以我必將我的鉤子放在你的鼻子上**] 參閱 Eze. 19:4; Eze. 29:4; Eze. 38:4。**我必使你轉回……**] 見 賽 37:7; 賽 37:34。

以賽亞書 37:30 30. 此節的「兆頭」與 Exo. 3:12 和 賽 7:14 的性質相同。它由一系列事件組成，這些事件本身是自然的，但將證明拯救的所有情況都是耶和華預定並由祂的先知預言的。**自生自長之物**] 希伯來文 **צָפִיחַ**（ṣāphîaḥ），指上次收穫後散落的穀粒所產生的稀疏作物（Lev. 25:5; Lev. 25:11）。**從同一處生長出來的**] **שָׁחִיץ**（shāḥîṣ）或在《列王記下》中作 **שָׁחִיץ**（shāḥîṣ），此詞未見於其他地方。它被解釋為「從穀物根部生長出來的」。無論如何，此兆頭的意義是，兩年內正常的農業活動將暫停。亞述佔領期將持續多久尚不確定。一年從十月到十月；而這一年顯然必須是入侵者摧毀莊稼之後的那一年；因為在那一年，甚至可能沒有 **צָפִיחַ**（ṣāphîaḥ）可吃。我們可以假設這個預言是在年初，即公元前701年秋季，在通常的耕種季節之前說出的。那麼問題來了，亞述人需要留在這片土地上多久才能摧毀連續兩次收穫的前景？Wetzstein 指出，現今，如果前一個夏天土地沒有多次翻耕，種子就會在土壤中腐爛。因此，如果亞述佔領持續到公元前700年夏天，它將干擾下一年，即 **שָׁחִיץ**（shāḥîṣ）之年的作物所需準備。但即使是這個有限的時期，也難以與 賽 37:36 所記載的實際結果相符。因此，此兆頭可能並未確定亞述佔領的期限，而是指入侵更廣泛的影響，例如人口減少、家園毀壞等，這些使得農業活動無法立即恢復。

以賽亞書 37:30-32 30–32. 希西家得到一個兆頭，預示前述預言的實現。然而，除了入侵後必須經歷的短暫艱難時期，先知還宣告一個新時代的來臨，其中他對以色列未來的所有希望都將實現。

以賽亞書 37:31 31. 比較 賽 27:6。

以賽亞書 37:32 32. **耶和華的熱心……這事**] 源自 賽 9:7。

以賽亞書 37:33 33. **所以**可能與 賽 37:21 中的「既然」相關聯（見該節注釋）。

以賽亞書 37:33-35 33–35. 耶和華將保護耶路撒冷的保證，以回應希西家的禱告。

以賽亞書 37:34 34. 參閱 賽 37:7; 賽 37:29。

以賽亞書 37:35 35. **我必保護這城**] 參閱 賽 31:5，其中使用了相同的動詞。**為我僕人大衛的緣故**] 在《列王記》中頻繁出現的表達。見 1Ki. 11:13; 1Ki. 11:34; 1Ki. 15:4; 2Ki. 8:19。

以賽亞書 37:36 36. 西拿基立軍隊的奇蹟性毀滅。確實值得注意的是，以賽亞當時所傳達的預言中，沒有一個預言到這場可怕的災難，最清楚的預期是在 賽 17:12-14，一個在此之前一段時間傳達的神諭。同時，需要發生一些類似的事件來解釋西拿基立在梯哈加（Tirhakah）面前的倉促撤退。埃及傳統中也證實了主要事實，根據該傳統，西拿基立已抵達埃及的培魯西姆（Pelusium），一夜之間，他的軍隊因一場田鼠瘟疫而癱瘓，田鼠咬壞了士兵的弓和盾牌的皮帶（Herodotus, ii. 141）。由於老鼠在埃及人中是瘟疫的象徵，我們可以推斷這個傳說的真實基礎是亞述營地中的致命流行病；而這正是聖經敘事用語自然暗示的災難形式。舊約記載中並未指出災難發生的地點，因此沒有理由反對它發生在培魯西姆瘟疫肆虐的沼澤地，如同埃及傳說一樣。西拿基立對其不幸的沉默是完全可以理解的。**耶和華的使者**] 在 2Sa. 24:15-16 中與瘟疫相關聯。

以賽亞書 37:37-38 37, 38. 西拿基立的逃亡，以及他在尼尼微的死亡。如果這段經文是兩個平行敘事的組合，那麼第二個敘事以 賽 37:36 結束，而 賽 37:37-38 則構成第一個敘事的結尾。在希伯來文中，賽 37:37 的開頭詞語將是 賽 37:9 中「他聽見了」的正確延續。

以賽亞書 37:38 38. 巴比倫編年史（第3欄：34-38行）中記載的西拿基立之死的官方記錄如下：「在提別月20日，亞述王西拿基立在一場叛亂中被他的兒子殺害。[23]年西拿基立在亞述統治。從提別月20日到亞達月2日，叛亂在亞述持續。在西彎月18日，他的兒子以撒哈頓（Esarhaddon）在亞述登基。」（Schrader, *Keilinschriftliche Bibliothek*, II. pp. 281 ff.）此事件發生於公元前681年，在西拿基立從巴勒斯坦消失二十年之後。在這幾年裡，他聲稱進行了五次成功的戰役；但他再也沒有找到機會干預巴勒斯坦事務，而且他活了這麼久的事實，可能在撰寫這段歷史之前，在猶大已被遺忘。**他神尼斯洛**（Nisroch）] 亞述碑文中尚未發現此名的亞述神祇。**亞得米勒**（Adrammelech）和**沙利色**（Sharezer）] 兩者皆為亞述名字。前者被世俗歷史學家指認為弒父者（儘管碑文中沒有）；後者僅在此處提及。此罪行的動機由 Polyhistor 的陳述解釋，即西拿基立在自己生前將以撒哈頓立為巴比倫王，此舉自然會激起他其他兒子的嫉妒（Budge, *History of Esarhaddon*, p. 2）。**亞美尼亞地**] R.V. 亞拉臘（Ararat）。亞拉臘是亞述語 Urartu，即亞美尼亞的希伯來文對應詞。