Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第三十三章

# 以賽亞書 第33章

第33章：現今的困境與耶路撒冷未來的榮耀。這六個「禍哉」中的最後一個（見第206頁），不像其他篇章那樣是針對猶大不敬虔的統治者，而是針對某個未具名的暴君和「毀滅者」，他使這片土地陷入極度困境。思想脈絡如下：一、賽33:1-13 包含先知向耶和華呼求，反對壓迫他國家的敵人。他以對殘酷奸詐之敵的報應威脅開篇（賽33:1），然後轉向神祈求片刻，神是以色列在患難時唯一的希望（賽33:2）；他預期敵人將在耶和華面前迅速潰散（3、4節），耶和華已使錫安充滿公義和判斷（5、6節）。——目前，這座城市因敵人的背信棄義而陷入極度困境；整個國家一片荒蕪，與其居民一同哀悼（7-9節）。——但先知的信心再次在危險中凱旋；耶和華的聲音響起，宣告入侵者將迅速被殲滅（10-13節）。二、賽33:14-16。耶和華顯現對社群中兩類人的影響：對不敬虔者，他們被恐懼抓住（14節）；對義人，他們在神聖潔的烈火中安然居住（15、16節）。三、賽33:17-24。這首詩以對未來時代的描繪作結，那時現今的危險將只是一個遙遠的記憶（18、19節）。描述包括：「王在祂的榮美中」的異象，以及一片廣闊和平的土地（17節）；耶路撒冷的完全安全，受耶和華保護（20、21節）；免於疾病和罪得赦免，作為蒙救贖之民的特權（24節）。如果本章是以賽亞所寫，那麼關於其寫作背景，幾乎不會有兩種意見。未具名的敵人必然是亞述人，賽33:7 所描繪的場景（和平使者痛哭）似乎是指希西家一次未被記載的使節團，該使節團必定是從拉吉返回，帶來了令人震驚的消息：西拿基立（Sennacherib）無視一切榮譽考量，堅持要求首都投降（見《總論》第xx頁）。因此，這篇預言將緊隨賽22:1-14之後；而這兩段經文之間顯著的對比，或許能闡明先知此時態度的轉變。對於這個在許多方面都很有吸引力的理論，存在一些源於經文特徵的反對意見。其風格和意象都與以賽亞不同，而賽33:2；賽33:8及以下經文那種悲傷和哀怨的語氣，也與他所有言論所特有的果斷性不符。像賽33:2中作者將自己與其民認同的禱告，在以賽亞公認的著作中是沒有先例的。一些學者試圖通過假設本章是先知的一位同時代門徒所作，或是後來的作者對以賽亞材料的加工來解釋這些特徵。較不保守的批評家則認為這段經文是被擄歸回後的作品，並將其歸因於猶太人反抗波斯或敘利亞國王的獨立鬥爭中的某個事件。

以賽亞書 33:1 1. 敵人被描述的稱謂在賽21:2，賽24:16中再次出現。這種指涉的模糊性與以賽亞通常對亞述人明確的指涉有些不同。**當你終結時**（when thou shalt make an end）] 所用的希伯來動詞被認為是「達到」的意思；但它在其他地方從未出現，且該讀法可能存在錯誤。將 Nun 替換為 Kaph 則得到常見的動詞 **killâh**，「完成」，這與英文譯本（E.V.）所給出的確切含義一致。

以賽亞書 33:2 2. 國家向耶和華的禱告。作者似乎使自己成為社群的代言人，這在以賽亞的著作中很少見（見賽32:15）；在禱告中，從未像這裡這樣。然而，Cheyne 建議他以自己門徒的名義說話，為了他們，他祈求整個國家能蒙赦免。**成為他們的膀臂**（be thou their arm）] 即他們的氣力與防衛（耶17:5）。代詞「他們的」的語氣不確定；有些人（或許不必要地）將其改為「我們的」。關於「每個早晨」這個短語，參見賽28:19。

以賽亞書 33:3 3. **因喧嘩的響聲**（At the noise of the tumult）] 指伴隨耶和華顯現的劇烈震動。這個短語在王上18:41中用於形容暴雨，在賽13:4中用於形容眾多軍隊。

以賽亞書 33:3-4 3, 4. 耶和華勝利的確據，建立在過去偉大的拯救之上。賽33:3中的完成式動詞可以是經驗性的，表達歷史中常被證實的普遍真理，也可以是預言性的確據。賽33:4似乎將此真理應用於當前的危機。

以賽亞書 33:4 4. **如同毛蟲的聚集**（like the gathering of the caterpillar）] 即「如同毛蟲聚集」。最後一個詞（意為「吞噬者」）是蝗蟲的眾多名稱之一。有時被視為受格屬格（gen. of obj.）（「如同人聚集蝗蟲」），因為這種生物在東方貧困階層中是食物；但這與下一句相悖。關於蝗蟲的「奔跑」，見珥2:9，其中使用了相同的動詞。圖中的蝗蟲代表以色列人（賽33:23）。

以賽亞書 33:5 5. **判斷和公義**（judgment and righteousness）] 只能指城中居民的個人和公民美德。以賽亞不可能這樣描述他所認識的耶路撒冷（參賽1:21）；如果他確是作者，這些話語必定表達了對民族性格即將實現的巨大轉變的生動預期。

以賽亞書 33:5-6 5, 6. 作者從兩個思想中獲得鼓勵：(1) 從以色列神的本性；祂是靈性的存在，居於高處，超越祂敵人的觸及範圍：(2) 從祂賜予祂子民的屬靈祝福。這兩者的聯繫可以從賽32:15中看出；正是「從高處傾倒的靈」在國家中產生了公義的果實。以色列擁有一種本質上是屬靈的宗教，這似乎是期待得蒙拯救的最終基礎。

以賽亞書 33:6 6. 本節經文難解，可有多種解釋。我們可以譯為「你時代的穩定將是救恩、智慧和知識的儲藏」（實質上與修訂版聖經（R.V.）旁註相同）；或者將「你時代的穩定」視為一個完整的句子（見 Davidson 的《句法》§ 3, Rem. 2），並翻譯如下：你的時代將有穩定；智慧和知識是救恩的儲藏；敬畏耶和華是他的（以色列的）財寶。總體思想是，正確的宗教態度是國家的真正力量，也是其脫離一切危險的保證。認為「儲藏」和「財寶」這些詞是由希西家枯竭的國庫所啟發，這並非自然的假設。「時代」（times）一詞，如詩31:15，用於「預定命運」之意。

以賽亞書 33:7 7. **他們的勇士**（their valiant ones）] 這個詞語義模糊不清。通常譯為「神的獅子」，即「精選的戰士，每個都像獅子一樣兇猛，像他們的神一樣不可戰勝」（Cheyne：見賽29:1，並參撒下23:20；代上11:22）；這可能就是英文譯本（E.V.）所要表達的意思。另一種建議是，它是一個族名，意為「亞列的居民」。超越猜測是不可能的。文本的讀法（**’er’ellâm**）似乎基於錯誤的詞源學。它可能應該被標記為一個簡單的複數，**’ar’çlîm** 或（如有必要）**’ǎ ?rî’çlîm**。**將哭泣**（shall cry）和**將哀哭**（shall weep）這兩個動詞都應譯為現在式（修訂版聖經（R.V.））。**和平的使者**（the ambassadors of peace）（省略「將」）**痛哭**（weep bitterly）] 參賽22:4。結合賽33:8的後半部分，這些話語似乎指向和平條約的締結，而該條約卻被敵人無恥地違反了。那些直接負責安排的人自然會最響亮地表達他們的沮喪。我們沒有關於希西家和西拿基立之間此類談判的確切知識，儘管這樣的事件在那時很可能發生。

以賽亞書 33:7-9 7–9. 有一刻，先知的信心似乎放鬆了對他所闡述的偉大原則的堅持，轉而沉思現今的苦難和荒涼。但實際上，這是一個額外的懇求，祈求神聖的介入，隨後將是賽33:10-13中歡欣鼓舞的爆發。

以賽亞書 33:8 8. **大道荒涼……止息**（The highways lie waste … ceaseth）] 參士5:6。**他已破壞聖約**（he hath broken the covenant）] 見賽33:7。**他已藐視眾城**（he hath despised the cities）] 對於 **‘ârîm**（城市），Duhm 建議讀作 **‘çdîm**（見證人），即被破壞條約的見證人。無疑，這可能暗示猶大堅固城池的被攻佔，王下18:13。

以賽亞書 33:9 9. **地土悲哀，衰殘**（The earth mourneth and languisheth）]（參賽24:4；賽24:7）與神子民的困苦感同身受。這是詩歌的語言。「地土」既非整個世界，也非僅指巴勒斯坦地；其在現代用語中可能等同於「自然」。所提及的地點以其茂盛的植被而聞名，是自然美景和常年翠綠的典型代表（參賽35:2；亞11:2；歌7:4及以下）。「砍伐」（hewn down）應譯為修訂版聖經（R.V.）的「枯萎」（withereth away）。動詞「抖落」（shake off）需要補充一個賓語，但「它們的葉子」（their leaves）（如修訂版聖經（R.V.））顯然比「它們的果實」（their fruits）更好。

以賽亞書 33:10-13 10–13. 耶和華對祂子民的抱怨和禱告的回應。

以賽亞書 33:11 11. 仍是耶和華對敵人所說的話。現在式會比未來式更好。關於第一個比喻，見賽59:4；伯15:35；詩7:14。**你們的氣息……**（your breath …）] 修訂版聖經（R.V.）的譯法更好：你們的氣息（即「怒氣」）是吞噬你們的火。

以賽亞書 33:12 12. **如同燒石灰**（as the burnings of lime）] 即「如同被燒成石灰」。這個意象可能受摩2:1的啟發。譯為「砍碎」（cut up）（修訂版聖經（R.V.）譯為「砍倒」）的詞只在詩80:16中再次出現。

以賽亞書 33:13 13. 耶路撒冷顯著的拯救將向全世界大大彰顯以色列神的無所不能。本節通常被視為（或許是正確的）詩歌後半部分的引言，後半部分主要處理這偉大審判行動的後果。

以賽亞書 33:14 14. **罪人……假冒為善的人**（The sinners … hypocrites）] 更確切地說：錫安的罪人懼怕，戰兢抓住了不敬虔的人（見賽9:17）。儘管錫安充滿了判斷和公義（賽33:5），不敬虔的黨派仍然存在。他們恐懼的原因在緊隨其後的話語中表達出來。**我們中間誰能居住……**（Who among us shall dwell …）] 這些問題不僅僅是修辭性的，用來引出對義人的描述，如詩15:1；詩24:3；而是罪人發出的感嘆。他們最終意識到耶和華是誰，並開始思考他們如何能與這位是烈火的神同住。「居住」（dwell）這個詞嚴格來說是「作為受保護的客人寄居」，與詩15:1中使用的詞相同。**永遠的焚燒**（everlasting burnings）] 這裡當然沒有暗示永恆的懲罰。「火」是耶和華的聖潔，顯現在祂敵人的毀滅中；這被稱為永恆，因為神對罪的憤怒是無窮無盡的。

以賽亞書 33:14-16 14–16. 既然如此確信他的禱告將迅速得到回應，作者便以極具力量和美感的語言，描述了對猶太民族的道德影響。

以賽亞書 33:15-16 15, 16. 對不敬虔者恐懼的自我質疑，一個凱旋的回答。這段經文與詩15:2及以下；詩24:4及以下非常相似。首先以一般性詞語表達神國度真正公民的品格，然後詳細說明品格所顯現的細節。**搖手**（that shaketh his hands）] 這個比喻非常有啟發性，所用的動詞與賽33:9中樹木抖落葉子所用的動詞相同。所有這些短語，確實都表示對邪惡最深切的憎惡。

以賽亞書 33:16 16. **他必居高處**（he shall dwell on high）]（字面意思：「居住在高處」），即絕對安全，如同賽33:5中對耶和華自己的描述。**磐石的保障**（the munitions of rocks）] 難以攻克的岩石堡壘。**必有糧食賜給……**（bread shall be given …）] 圍城戰的意象仍然保留：義人居住在一個永不因飢餓而投降的堡壘中。

以賽亞書 33:17 17. **那（或一位）王在祂的榮美中**（the (or a) king in his beauty）] 許多解經家不願將此短語解釋為彌賽亞，這令人費解。Delitzsch 說：「賽33:17的王不是彌賽亞，正如彌5:1 [英文譯本（E.V.）賽33:2] 的彌賽亞與賽4:14 [英文譯本（E.V.）賽33:1] 中臉頰被打的王不是同一個人。」但在彌迦書中，受辱的王被彌賽亞取代，這裡當然也應有相同的概念。認為這位王是耶和華（Vitringa）無疑是另一種可能的解釋，鑑於賽33:22，但無論這段經文的寫作日期為何，彌賽亞的盼望必定是猶太宗教中一個活生生的觀念，因此似乎沒有理由迴避這個最自然的解釋。關於王的「榮美」，見詩45:2。**那極遠之地**（the land that is very far off）] 更確切地說，如修訂版聖經（R.V.）所譯，**一片廣闊的土地**（a far stretching land）（字面意思：「一片遙遠的土地」），即彌賽亞廣闊且不斷擴展的疆域。舊約中很少有經文像這節一樣被誤用。

以賽亞書 33:17-24 17–24. 義人完全安全的觀念，自然而然地引導出黃金時代更積極的特徵。

以賽亞書 33:18 18. **思想恐怖**（shall meditate terror）] 或者，更好的譯法是，**將沉思那恐怖**（shall muse on the terror）（修訂版聖經（R.V.）），——努力回想那些已完全消失的各種情境。**書記在哪裡？……收受者在哪裡？**（Where is the scribe?… receiver）] 譯作修訂版聖經（R.V.）的：**數點的在哪裡？稱重的在哪裡？**（where is he that counted, where is he that weighed;）指那些徵收貢物的官員。**數點城樓的**（that counted the towers）] 估算城市的防禦力量，以圖進攻。

以賽亞書 33:18-19 18, 19. 在那些日子裡，回想現今的危險將需要一番想像力，因為國家將如此突然且奇妙地得蒙拯救。

以賽亞書 33:19 19. **你必不再看見那兇猛的百姓**（Thou shalt not see the fierce people）] 有些人譯為「說野蠻話語的百姓」；參賽28:11。**言語深奧，等等**（of a deeper speech, &c.）]（結3:5），言語過於深奧，無法理解。**你不能明白的**（that thou canst not understand）] 或者，沒有意義。

以賽亞書 33:20 20. **為節期**（For solemnities），譯為**節期大會**（festal assembly）。**一個永不拆卸的帳幕**（a tabernacle that shall not be taken down）] 更好的譯法是（如修訂版聖經（R.V.）），**一個永不遷移的帳篷**（a tent that shall not be removed）。關於這個比喻，參耶10:20。

以賽亞書 33:20-21 20, 21. 耶路撒冷的永久和平與不可侵犯性，作為真正宗教的中心：見賽32:18。

以賽亞書 33:21 21. 這裡的耶路撒冷被描繪成如同尼羅河和幼發拉底河畔的大城市（參鴻3:8），被一片水域環繞，保護它免受敵人接近。這個概念當然純粹是詩意的。**榮耀的耶和華**（the glorious Lord）] 嚴格來說，是**一位榮耀者**，耶和華。**為一處**（For a place of）] 應讀作**代替**（instead of），如何1:10（見修訂版聖經（R.V.））。**有槳的戰船**（galley with oars）] 可能應為**船隊**（flotilla of boats）。其含義似乎是，這座城市不會被任何種類的戰船接近。「經過那裡」（Pass thereby）可譯為「越過它」。

以賽亞書 33:22 22. 在新耶路撒冷，耶和華是審判者、立法者和君王，因此也是它脫離一切危險的拯救者。

以賽亞書 33:23 23. 本節前半部分從榮耀的未來突然轉向現在或過去，在這一點上有些令人驚訝。被比作不適航船隻的不是亞述，而是錫安，這種比較本身很自然，就像我們說「國之舟」一樣。**你的繩索鬆了**（Thy tacklings are loosed）] 或者，你的繩索鬆弛了。**他們不能好好加固，等等**（they could not well strengthen, &c.）] 他們不能牢固地固定桅杆的底部，他們沒有張開帆（或者，「旗幟」）。這裡的主語是繩索；它們不能同時用於兩個目的：支撐桅杆和張開帆。譯為「好好」（well）的詞，從其位置來看，必須是一個名詞；它指的是 **ìåóüäìç**，即桅杆插入的橫樑，或者龍骨中接收桅杆底部的孔（**ἱ ?óôïðÝäç**）。「帆」（sail）的譯法值得懷疑。這個詞在其他地方的意思是「旗幟」，人們很想將其譯為「旗幟」。但據說古代船隻沒有旗幟（Cornill 論結27:7）。**大掠物的獵物**（the prey of a great spoil）] 更確切地說，「豐盛掠物的獵物」。短語「掠物的獵物」或許可以解釋為拉丁語 **praeda exuviarum**。船隻的比喻完全被捨棄了。關於「掠物」（prey）這個詞，見賽9:6。

以賽亞書 33:24 24. 疾病的醫治和罪的赦免結合在一起，如詩103:3；太9:2及以下等。對舊約聖徒而言，疾病是神不悅和罪未蒙赦免的證明。因此，在彌賽亞社群的觀念中，廢除疾病——生命的主要禍患——是罪孽被除去不可或缺的保證。參出23:25。