Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第三十二章

以賽亞書 32:1 1. 和王子們將要掌權] 有些譯本強調地譯為：「至於王子們——他們將要掌權」，這是因為希伯來文中有一個介詞；但這可能只是抄寫員的錯誤。關於「公義」和「判斷」，請參閱賽 1:21；比較賽 11:4-5。

以賽亞書 32:1-2 1, 2. 以賽亞書的特點是，社會的更新被描繪為從頂層開始，即從君王和貴族開始。（比較賽 1:26，賽 3:1-7）理想的君王已經被描述（賽 9:6-7，賽 11:1-4），他超自然地被賦予完美統治者的美德；這裡的重點在於這些品質在公義治理中的彰顯；而這，根據以賽亞時代的憲法原則，需要一批與君王本人具有相同精神的國家官員。

以賽亞書 32:1-8 賽 32:1-8. 彌賽亞時代的理想共和國 儘管許多解經家將這段經文視為第31章的延續，但它具有獨立預言的所有特徵。它被插入到目前的講道組中，其解釋足以說明它描繪了一個改革後的上層階級，與前幾章主要針對的不敬虔和肆無忌憚的貴族形成對比。其實際寫作時間無法確定，但或許最自然地歸於以賽亞事奉的末期，當時他的思想正專注於對理想未來的希望。許多人強調彌賽亞君王（賽 32:1）的形象不如賽 9:1-6 和賽 11:1-4 的偉大預言中那樣理想化。但這種情況很容易由預言的主導思想（即社會關係的轉變）來解釋，不能安全地用作判斷日期的標準。更不能以此作為反對這段經文是以賽亞所寫的論據。然而，確實，這段經文在其略顯費力的說教風格和所使用的術語上，與以賽亞公認著作中的任何其他內容大相徑庭；因此，它最終的文學形式可能歸因於後來的作者的建議不能完全被忽視。這預言的內容如下：— (1) 賽 32:1-2. 將建立一個完全公正和仁慈的政府；君王和貴族都將被賦予其職位所需的美德，並為窮人提供保護。(2) 賽 32:3-4. 公眾輿論也將被啟迪和淨化；人們將不再被錯誤和膚淺的判斷所誤導，即使是最無知的人也將被賦予健全道德判斷的能力。(3) 賽 32:5-8. 其結果將是「出身和財富的貴族將被品格的貴族所取代」（Delitzsch）；人們將找到自己的適當位置，並以其真實價值被評估（5）。隨後附上對兩種對比類型——「吝嗇鬼」和真正的貴族——的分析（6-8）。

以賽亞書 32:2 2. 為一個人 讀作每一個人（指王子們）。這個比喻的意義是，每個偉人，不再是暴君和窮人的壓迫者（賽 29:20 及以下），而將成為抵禦災難的保護和仁慈活動的源泉。從暴風中] 從暴雨中；比較賽 4:6。大磐石的蔭影（字面意義為「沉重的」）] 比樹蔭更涼爽。經常被引用的平行經文（自 Gesenius 以來）是赫西俄德（Hesiod）的《工作與時日》（Works, 589）中的 óêéὴ ? ðåôñáßç 和維吉爾（Vergil）《農事詩》（Georg. III. 145）中的「saxea umbra」。

以賽亞書 32:3 3. 將不昏暗] 將不閉合（R.V. 旁註）。這個動詞，儘管在標點符號中有所掩飾，但無疑與賽 6:10，賽 29:10 中使用的動詞相同（字面意義為「塗抹」）。那裡所宣告的咒詛將被除去。

以賽亞書 32:3-4 3, 4. 人民道德感知的加速。比較賽 29:18；賽 29:24，賽 30:20 及以下。

以賽亞書 32:4 4. 輕率的] 即那些急躁、輕率的人，他們不斷地脫口而出粗糙和判斷失誤的意見。另一方面，口吃者是那些即使思想正確，卻缺乏清晰表達能力的人。對前者承諾「理解」，對後者承諾能夠迅速而「清楚地」（字面意義為「清晰地」）說話的能力。健全的判斷力和流利的口才結合起來，形成一位優秀的民眾演說家。

以賽亞書 32:5 5. 真正的和虛假的貴族將不再因人為的階級區分而混淆。卑鄙的人] 或作愚昧人；參見撒母耳記上 25 章中，名字和本性都叫拿八的典型例子。慷慨的] 更好的譯法是：高貴的（指地位）。這個詞首先指慷慨、自我犧牲的人；然後指地位高貴的人；民 21:18 及其他許多地方。譯為吝嗇鬼的詞只在這裡（和賽 32:7）出現，其意義不確定。大多數評論家採用的觀點認為它源於一個表示詭計或狡猾的詞根（因此 Cheyne 很好地譯為惡棍）。豐厚的代表另一個罕見的詞（只在伯 34:19 [E.V. 「富有的」]），可能指有財產的人。

以賽亞書 32:6 6. 「愚昧人」的特徵。譯作：因為愚昧人說愚昧話，他的心圖謀（LXX. 「默想」）惡事，行不敬虔的事（比較賽 9:17），說悖逆耶和華的錯謬話，等等。這裡描繪的愚昧人是一個自由思想者，一個實際上的無神論者，如同詩 14:1 中所描繪的；他原則的有害影響體現在他對待同胞的行為中，在他的無情和殘酷的自私中。使空虛……] 剝奪窮人微薄的生計。

以賽亞書 32:6-8 6–8. 兩種對比的行為類型。

以賽亞書 32:7 7. 工具] 即惡棍的武器或方法。這個詞的選擇是因為它與「惡棍」（kçlai—kçlâv）的詞形非常相似。關於惡棍的這些陰謀，請參閱賽 29:21。即使窮人說公義的話] 在法律意義上（=「說話有理」）。

以賽亞書 32:8 8. 但慷慨的人（高貴的人）籌劃慷慨（高貴）的事——並以此證明真正的貴族氣質。藉著慷慨的事……] 更好的譯法是：在慷慨的事上他持守（幾乎與 R.V. 相同）。他慷慨的衝動在他的行為中得以維持。

以賽亞書 32:9 9. 婦女們被提及，部分是因為她們最能代表公眾心態的某些方面，即奢華和自滿的安逸（賽 3:16 及以下；摩 4:1 及以下）；部分是因為她們在災難時期作為哀悼者的職責（耶 9:20）。安逸的……無憂無慮的]（或作，自信的）比較摩 6:1。

以賽亞書 32:9-20 賽 32:9-20 致耶路撒冷的婦女們 像前幾節（賽 29:1 及以下，賽 29:15 及以下，以賽亞書 30，31）一樣，這段經文分為兩部分——宣告對耶路撒冷的審判，以及描述彌賽亞的救贖（見下面的分析）。然而，它呈現出兩個顯著的特點：(1) 沒有提及亞述人的覆滅，(2) 它預見耶路撒冷的徹底毀滅和土地的長期荒涼。由於這些原因，一些批評家將這預言歸於比西拿基立入侵早得多的時期；如果能夠將其組成的兩部分（9-14 和 15-20）分開，這將是合理的。但由於賽 32:15 建立的緊密聯繫，這很困難；而且由於後一部分與這組講道（第 28-31 章）的其他部分有一些文學上的相似之處，因此將整體視為屬於同一時期可能更為安全。無疑，彌賽亞的結尾可能比對婦女的講話寫得晚；但即使在那個假設下，我們也必須承認，先知在他的職業生涯後期，仍然保留了土地無限期長期荒涼的概念。這預言的內容如下：— i. 賽 32:9-14. 一篇威脅性的演說，對耶路撒冷的婦女們講述。引言（賽 32:9）表明，激怒先知的是婦女們面對他一再發出的警告時的漫不經心和漠不關心。他試圖通過宣告「收穫將不會來臨」（10）來動搖她們輕率的安逸。災難的景象如此清晰，以至於他呼籲聽眾對被蹂躪的葡萄園、荒涼的田地和「歡樂之城」被遺棄的宮殿採取哀悼者的姿態（11-14）。 ii. 賽 32:15-20. 在這種崩潰和毀滅的狀態中，最終將會出現一個新世界，但這是在一個不確定的時期之後。在神聖靈的活化影響下，外部自然將被更新（15），公義將居住在地上（16），其蒙福的果實將是安寧和平安（17, 18）。一個意想不到的對審判的提及（19）多少破壞了這段經文的連續性，它以對繼承黃金時代的和平勤勞農民的預言性祝賀結束（20）。

以賽亞書 32:10 10. 許多時日和年歲] 希伯來文直譯為「超過一年的時日」，可能是一個流行的俗語，如「一年又一日」。A.V. 和 R.V. 都將此表達視為表示持續時間的賓格，但上下文表明它確定了安逸和安全讓位於焦慮的時間點。其意義是「在一年多一點的時間裡」。比較賽 29:1 中較不明確的時間標記。審判的特點是強調葡萄收穫和水果收穫（採集）的失敗；接下來的內容表明這不是自然原因造成的，而是土地全面荒蕪的結果。這預言的重要性將很大程度上取決於它被說出的季節；根據其話語的任何自然解釋，先知的意思是斷言明年的收穫將永遠不會被採集。

以賽亞書 32:11 11. 說話者呼籲他的女性聽眾立即穿上哀悼者的服裝；災難是如此確定。顫抖這個詞在原文中是陽性，這是一種不常見的語法不規則現象（摩 4:1；彌 1:13 等）。事實上，下一節就提供了一個例子。脫去衣服，赤身]——如同阿拉伯婦女在極度悲傷或恐懼時偶爾會做的那樣。束上（指麻布）在你們的腰上] 比較賽 3:24；王上 21:27；王下 6:30；伯 16:15。「煩惱」、「脫去」、「赤身」和「束上」這些詞在希伯來文中代表著異常的形式，令語法學家感到絕望。無疑，命令式給出了正確的意義。

以賽亞書 32:12 12. 他們將為乳房哀哭] R.V. 提供了更好的翻譯：他們將捶胸；但這個結構很困難。這個動詞是陽性複數分詞，嚴格來說意為「哀悼」。乳房這個詞，稍作標點符號的改變，可以讀作「田地」；因此一些評論家認為這裡放棄了對婦女的提及，並譯為「人們將為田地哀悼」。如果 R.V. 是正確的，我們必須假設「哀悼」這個詞（如同希臘文 êüðôåóèáé）最初的意思是「捶打（胸部）」，並且在這裡以其字面意義使用。如果將這句話讀作賽 32:11 的結尾（Duhm，「捶胸」），則更容易理解，但即使有這個改變，陽性也極其生硬。

以賽亞書 32:13 13. 在地上……荊棘] 或許最好將此視為賽 32:12 的延續，譯作：因為我百姓的（耕種的）地，長滿荊棘和蒺藜（比較賽 5:6）；是的，為了一切……（動詞「長滿」是陰性，其主語必須是陰性「地」；「荊棘」和「蒺藜」是陽性。）歡樂之城]（參閱賽 22:2 的注釋）可能是依賴於「房屋」的屬格，或者可能是由「為」所支配的平行短語。

以賽亞書 32:14 14. 譯作：因為宮殿被撇棄，城市的喧囂成為荒涼（如賽 6:12），等等。 時態是預言性完成時。堡壘和高塔] R.V. 譯作：山丘和瞭望塔，更好。第一個詞是「俄斐勒」（‘Ophel），是聖殿所在山丘的南部突出部分（尼 3:26 及以下，尼 11:21；代下 27:3；代下 33:14）的名稱，無疑被提及為城市的貴族區，靠近王宮。譯為「瞭望塔」的詞在其他地方沒有出現，其意義不確定；可能像俄斐勒一樣，它指首都的一個特定地點。直到永遠這個短語必須在相對意義上理解，受賽 32:15 的「直到」所限制。這節經文包含對耶路撒冷徹底覆滅的絕對和明確的預言。Dillmann 斷言這種期望必須以不同的語言表達，這是無法解釋的，他對毀滅和荒涼的區分是詭辯的。儘管這個想法在本書的這一部分某些段落中可能令人驚訝，但它不應被解釋掉，而且畢竟它並沒有超出賽 29:4 中所說的太多。然而，要找到一個完全的平行，我們必須回到賽 5:14；賽 5:17 的早期預言。

以賽亞書 32:15 15. 最終，萬物的巨大轉變將藉著從高天傾瀉而下的靈（希伯來文沒有冠詞）而來臨；即從天上，如賽 33:5。靈被視為一種微妙的本質，降臨並滲透人類世界，被稱為「傾瀉而出」，如賽 29:10；結 39:29；珥 2:28 及以下（儘管那裡使用了不同的動詞）。任何超自然影響，即使對人造成傷害，也可以這樣說（賽 19:14，賽 29:10），就像一個個人的「耶和華的靈」可能是邪惡或虛假的（撒上 16:14；王上 22:21 及以下）。這裡這個詞是絕對使用的，表示神聖的生命原則，特別是使神的旨意在人類社會中得以實現的能力（賽 32:16 及以下）。關於這節經文的後半部分，請參閱賽 29:17。

以賽亞書 32:16 16. 「判斷」和「公義」，社會秩序的基礎（賽 1:21；賽 1:26 及以下，賽 28:17），那時將在全地建立。「曠野」（即未耕種的牧場）並未被消滅，只是被推向更深的沙漠；即使在那裡，公義的統治也將延伸。

以賽亞書 32:17 17. 工作和果效是同義詞；兩者字面意義都指「工作」，兩者都有「果效」的意思（後者僅在此處用於此義）。安靜和確信]（R.V. 信心）比較賽 30:15。

以賽亞書 32:17-18 17, 18. 這種公義至上的結果是普遍的寧靜和安全——與賽 32:9；賽 32:11 中所譴責的虛假肉體安全形成對比。

以賽亞書 32:19 19. 這節經文讀作：當森林倒下時，將有冰雹，城市將被徹底降卑。 根據大多數評論家，「森林」是亞述的象徵，如賽 10:18 及以下，33 及以下。但這在上下文中沒有任何提示，下一行中的「城市」不可能是尼尼微，以賽亞從未提及尼尼微，而且在這裡也遠非他的思想。這節經文整體（如果真實）必須被視為對耶路撒冷的審判宣告；但它插入在賽 32:18 和賽 32:20 之間如此突兀，以至於將其視為竄入文字並非不合理。關於「冰雹」作為神聖審判的同義詞，請參閱賽 28:2；賽 28:17，賽 30:30。

以賽亞書 32:20 20. 先知向以色列更新之地的幸福農民致敬。這種情感可能部分源於他自己對農夫職業的喜愛，但必須記住，農業繁榮在彌賽亞預言中自然佔有突出地位，作為將被掃除的文明的虛假精緻和軍事浮華的對立面。描述的特點是，人民的幸福，充足的水源用於灌溉田地，以及免於危險，因此「牛和驢」可以安全地被趕出去放牧，而不必擔心它們不會回來（比較賽 1:3）。A.V. 中的「到那裡」是一個誤導性的插入語。