Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第二十九章

# 以賽亞書 第29章

以賽亞書 29:1 1. 耶路撒冷歡樂安穩的日子將迅速終結。禍哉，亞列，亞列，大衛安營的城！（修訂譯本）。關於「亞列」（Ariel）這個詞，有兩種（皆為古老的）解釋。(a) 將其譯為「神的獅子」無疑是從詞形上最自然想到的。這也似乎得到創世記 46:16；民數記 26:17 中專有名詞 **’ar’çlî** 的證實，以及撒母耳記下 23:20；歷代志上 11:22 中「獅子般的勇士」（**’ǎ ?rîçl**），儘管所有這些類比都非常可疑（參閱賽 33:7）。但在目前的語境中是否合適？很難說，除非我們將以賽亞書 29:2 理解為耶路撒冷被逼入絕境時，將展現出配得上其神秘稱號的英勇；這與經文的本意完全不符。這個名字無論如何對一座城市來說都很奇怪，很難解釋以賽亞為何選用它。(b) 另一種（且更可取的）解釋由他爾根（Targum）提出，並得到以西結書 43:15 及以下經文中以兩種形式（**har’çl** 和 **’ǎ ?rî’êl**）出現的詞語支持。它似乎意為「祭壇爐灶」；在摩押石碑的銘文中，可能也以相同的意義出現。這裡的翻譯將是「神的爐灶」或（更好）簡潔地譯為「祭壇爐灶」。以賽亞為何會使用這樣的稱謂，我們將從以賽亞書 29:2 中看到。大衛所住的城] 修訂譯本譯為「安營」。不是大衛「攻打」的城，如七十士譯本（LXX）所想像的（參閱以賽亞書 29:3），而是他佔領並設防的城。年復一年] 即「讓一兩年過去」：參閱以賽亞書 32:10。這篇講論可能是在主要的節期，即住棚節時發表的，這在古以色列是「年終」（出 34:22）。讓他們獻祭] 修訂譯本有正確的譯法：「讓節期來臨」；「循環往復」——但只會再有幾次。

以賽亞書 29:1-14 以賽亞書 29:1-14。耶和華關於耶路撒冷的奇妙旨意及其在百姓中的反應。在第二個「禍哉」（以賽亞書 29:1）之下，歸納了兩個神諭，它們可能最初是獨立的；或者它們可能密切相關，第二個神諭描述了第一個神諭對以賽亞聽眾心靈的影響。i. 以賽亞書 29:1-8。耶路撒冷即將來臨的屈辱與拯救。耶路撒冷，被神秘地稱為「亞列」，目前歡樂、無憂無慮且安穩，節期日曆按其慣常進程進行，這種狀況可能還會持續一小段時間（1）。但先知在異象中已經看到她被敵軍圍困，陷入最深的絕望（2-4），此時耶和華自己突然以地震和暴風雨的恐怖顯現，施行審判（6），瞬間情景改變。在他們勝利的時刻，錫安的敵人期望落空，像夜間的異象一樣消失（7, 8）。ii. 以賽亞書 29:9-14。斥責普遍存在於各階層百姓中的屬靈盲目、不信以及空洞的形式宗教。(1) 以賽亞書 29:9-12。耶和華已使百姓的領袖陷入審判性的盲目（9節）；結果是無論在有文化的人還是沒有文化的人中，神的話語都無法進入（11節）。(2) 以賽亞書 29:13-14。因為流行的宗教已墮落為傳統儀式的機械性例行公事（13節），所以耶和華必須採取令人震驚的措施，超越所有人類的計算和洞察力（14節）。

以賽亞書 29:2 2. 必有悲傷與愁苦] 更好的譯法是：「哀哭與悲嘆」（修訂譯本），但更好的（因為重現了原文的諧音）是：「呻吟與悲鳴」（Cheyne）。這個表達在耶利米哀歌 2:5 中再次出現。它必歸我為亞列] 她必歸我為一個（真正的）祭壇爐灶（**Kaph veritatis**，真實之「如」）。如果亞列意為「神的獅子」，那麼這句話必然要理解為有利的意義；按照這裡所採取的觀點，它既可以是應許也可以是威脅；上下文決定了後者。其意義是耶路撒冷將成為戰火猛烈燃燒之地，或是充滿無數人牲血腥之地。我們可以想像以賽亞對聖殿中的敬拜者說這些話，而那座獻祭流血的大祭壇在他心中成為耶路撒冷命運的象徵，並暗示了「亞列」這個名字。

以賽亞書 29:2-5 2-5. 亞列在亞述人手中的屈辱與困境。

以賽亞書 29:3 3. 我必安營攻擊你，四圍圍困你] 見以賽亞書 29:1。七十士譯本（LXX）通過讀作「我必安營……像大衛一樣」而將這種平行關係進一步延伸，如果以賽亞書 29:1 中可以合理地補上「攻打」一詞，這種讀法將是合理的。「四圍」與以賽亞書 22:18 中「像一個球」是同一個詞。用土堆] 修訂譯本譯為「用堡壘」；或許是圍城線。對於「堡壘」，應讀作「攻城工事」，如修訂譯本。比較以西結書 4:1-3。第4節解釋了以賽亞書 29:2 中的「呻吟與悲鳴」。這節經文讀作：你必被降卑，從地底下說話，你的言語必從塵土中謙卑地發出；你的聲音必像（來自）地底的幽靈，你的言語必從塵土中吱吱作響。這節經文後半部分的典故在以賽亞書 8:19 中解釋。這些比喻象徵著「歡樂之城」的徹底屈辱和耗盡。

以賽亞書 29:5 5. 你的外邦人] 那些攻擊你的野蠻人。那些可怕的] 或「暴君」。

以賽亞書 29:5-8 5-8. 錫安的敵人在他們勝利時刻的挫敗與潰散。

以賽亞書 29:6 6. 見以賽亞書 30:27-33。以賽亞書 29:5 的最後幾個字應作為此句的一部分來讀。突然之間，她必被眷顧，等等。「眷顧」這個詞是模棱兩可的，既可自由用於懲罰，也可自由用於憐憫，但被動語態似乎除了這裡之外，從未用於好的意義。

以賽亞書 29:7 7. 她的保障] 或許是她的城堡（修訂譯本「堅固的營寨」）。夜間異象的夢] 修訂譯本譯為「一個夢，夜間的異象」。

以賽亞書 29:7-8 7, 8. 夢的比喻以兩種方式應用；首先，客觀地，指敵人的消失；其次，主觀地，指敵人的失望。

以賽亞書 29:8 8. 夢見，看哪] 這是敘述夢境時不變的公式；創世記 40:9；創世記 40:16；創世記 41:1 及以下；但以理書 2:31；但以理書 7:5-6。他的心] 慾望和渴求的所在：參閱以賽亞書 5:14，以賽亞書 32:6；箴言 6:30。比這節經文所表達的徹底幻滅，幾乎無法想像出更生動的描繪。

以賽亞書 29:9 9. 你們要遲延，並且驚奇] 寧可譯為（如修訂譯本旁註）：「你們要驚訝，並且驚奇」。第一個動詞的詞源不確定。可能兩者都表達了驚訝的意思。Cheyne（注釋）譯為：「使自己驚訝，並且被驚訝」。你們要呼喊，並且呼喊] 譯為：「你們要使自己盲目，並且盲目」。兩個動詞的詞根都用於以賽亞書 6:10 中「塗抹」眼睛：當時所威脅的厄運現在正在應驗。他們醉了……他們搖晃] 這些完成式動詞可能應標點並翻譯為命令式：「醉吧」（七十士譯本如此）。

以賽亞書 29:9-12 9-12. 百姓在屬靈的麻木狀態中迎接他們的厄運，不察覺耶和華的工作，也不理會給他們的警告。

以賽亞書 29:10 10. 他們的愚昧是耶和華造成的；參閱以賽亞書 6:10。沉睡] 這個詞（**tardçmâh**）幾乎總是形容因超自然力量（撒母耳記上 26:12）而導致的深沉睡眠，有利於接受神聖啟示（約伯記 4:13）。「先知」和「先見」這些表達顯然是旁註，基於對這節經文意義的誤解。譯為：他已閉上你們的眼睛，並遮蓋（或蒙住）你們的頭。

以賽亞書 29:11 11. 所有的異象] 即所有這些的啟示（參閱詩篇 49:17，「所有這些」）。有學問的] 字面意思是「識字的」。

以賽亞書 29:11-12 11, 12. 這裡區分了受過教育階層和未受教育階層的無知。有文化的人就像一個不願打開密封書卷閱讀的人；街上的人即使書卷未密封也無法閱讀。這段經文有趣地說明了以賽亞時代文學教育的普及（參閱耶利米書 5:4-5）。

以賽亞書 29:13 13. 用口親近（即敬拜）我，用嘴唇尊敬我] 欽定本（A.V.）在此無疑是正確的，而修訂譯本（R.V.）則盲目地遵循希伯來文的重音，譯為「親近，並用口和嘴唇尊敬我」。用口……用嘴唇]——說出規定的禮儀禱文。心卻遠離我] 心是智力、道德順服和傾向的器官（參閱箴言 23:26）。他們對我的敬畏] 修訂譯本譯為「他們對我的敬畏」，即他們的虔誠、宗教。是照著人的吩咐學來的] 修訂譯本譯為「是（或已成為）人所教導的誡命」；——一種死記硬背的人為條例（參閱馬太福音 15:1-9）。這種精闢的批評以警句式的力量表達了異教和聖經對宗教概念的根本區別。宗教，作為與神的個人團契，不能從人那裡「學來」，只能通過啟示（馬太福音 16:17）。

以賽亞書 29:13-14 13, 14. 百姓這種屬靈上的麻木，是他們整個宗教態度——不真誠、形式化、傳統化——的結果。其中蘊含的對比是，儀式化的宗教與道德上與神團契的宗教之間的對比。

以賽亞書 29:14 14. 以色列既然如此無可救藥地與對耶和華的真知識疏遠，耶和華就必須（也必將）以一種不容誤解的方式顯明祂的本性。看哪，我必再行] 希伯來文與以賽亞書 28:16 有相同的特殊結構。行奇妙的事……奇事] 譯為：對這百姓行奇妙的事——奇妙又奇妙（參閱以賽亞書 28:21）。他們智慧人的智慧（參閱耶利米書 18:18）必消滅]——其結果將遠超人類的預見。必隱藏] 必因羞愧和困惑而隱藏起來。

以賽亞書 29:15 15. 參閱以賽亞書 30:1，以賽亞書 31:1。那些深藏謀略，要向耶和華隱藏的人] 那些向耶和華深藏計劃的人。宮廷中的埃及黨派竭盡全力向以賽亞隱瞞他們的計劃；這種欺騙神先知的企圖是一種叛逆行為，是企圖搶在耶和華之前行動。他們有其他理由在暗中行事，這無疑是真的；但與拒絕讓耶和華在他們的國家議會中發言的罪相比，這些理由微不足道。

以賽亞書 29:15-24 以賽亞書 29:15-24 彌賽亞預言。第三個「禍哉」（以賽亞書 29:15），針對與埃及的政治陰謀，僅作為一個引子，引出對更新的以色列的熱情描述。思想脈絡如下：——先知揭露了陰謀者的計謀後，斥責他們將愚蠢的計劃與全能者的旨意對抗（以賽亞書 29:15-16）。不久，耶和華將通過自然和社會的奇妙轉變來證明祂的能力；神的話語將被百姓接受，他們現在對屬靈的事物又聾又啞；貧窮和受壓迫的人將因他們的神而歡喜（以賽亞書 29:17-19）。在那個榮耀的時代，既沒有暴君也沒有嘲諷者——既沒有來自外部的壓迫，也沒有國家內部的非正義（以賽亞書 29:20-21）。以色列受屈辱的時代將很快過去，永不復返；那些目前困惑和不滿的人將接受真宗教的教導（以賽亞書 29:22-24）。

以賽亞書 29:16 16. 受造物豈能企圖勝過造物主？你們的顛倒……泥土] 修訂譯本旁註譯為：「哦，你們的乖謬！陶匠豈能被算作泥土？」。「製造者與被製造者之間難道沒有區別嗎？」關於泥土與陶匠的比喻，參閱以賽亞書 45:9，以賽亞書 64:8；耶利米書 18:6；羅馬書 9:21 及以下。

以賽亞書 29:17 17. 這裡的表達方式或許是諺語；它們幾乎完全重複於以賽亞書 32:15。還有片時] 如以賽亞書 10:25（參閱以賽亞書 16:14）。黎巴嫩在這裡是森林的同義詞（參閱以賽亞書 10:34）；它與以賽亞書 32:15 中的「曠野」（未開墾的牧場）相對應。肥田] 參閱以賽亞書 10:18。

以賽亞書 29:18 18. 書上的話] 暗示了對以賽亞書 29:11-12 的提及。「耳聾」和「眼瞎」是比喻，指目前民族所特有的屬靈遲鈍（以賽亞書 29:10）。

以賽亞書 29:19 19. 謙卑和貧窮的人（如在詩篇中）是指受壓迫和被踐踏的下層階級，與不敬虔的上層階級（以賽亞書 29:20 及以下）形成對比。他們現在除了耶和華之外別無希望；那時他們將在祂裡面獲得新的喜樂，因為祂已拯救了他們。

以賽亞書 29:20 20. 強暴的] 或「暴君」可能指外部的壓迫者（亞述人）；參閱以賽亞書 25:3-4；褻慢人是藐視宗教的人（以賽亞書 28:14；以賽亞書 28:22；詩篇 1:1 等）。所有那些窺探罪孽的] 或許是「那些警醒地專注於邪惡計劃的人」（彌迦書 2:1；阿摩司書 8:5）。有些人認為這個短語是反諷的，暗示那些被提及的人被任命監督正義，卻以以賽亞書 29:21 所描述的方式背叛了他們的信任。

以賽亞書 29:21 21. 使人因一句話成為罪犯的] 譯為「使人成為罪犯」的動詞通常意為「引人犯罪」（出埃及記 23:33；傳道書 5:6 等）；修訂譯本旁註也如此理解：「使人因他們的話語而犯罪」。然而，這裡這節經文的後半部分似乎表明它用於宣告性意義（=「使人被認定為罪犯」）。「因一句話」應譯為「因一句（虛假）話」；或（如修訂譯本）「在一個案件中」。在城門口責備人的]（參閱阿摩司書 5:10）。所指的人可以是法官（「仲裁者」，如約伯記 9:33）或在公共集會場所為正義挺身而出的個人。使義人（偏離他的權利，以賽亞書 10:2；阿摩司書 5:12）因虛無的事而轉離] 寧可譯為，如修訂譯本，因虛無的事，「以空洞的藉口」。

以賽亞書 29:22 22. 救贖亞伯拉罕的] 這句話無論從其在原文中的位置，還是從其內容來看，都令人懷疑。在亞伯拉罕的聖經歷史中，沒有任何事件特別適合「救贖」這個詞；然而，有一個晚期的猶太傳說，講述他從異教親屬為他準備的火刑中被拯救出來（禧年書，第12章）。這些詞語可能是晚期插入的。現在不再] 從理想未來的角度來說。

以賽亞書 29:23 23. 當他看見他的兒女，就是……的作為] 修訂譯本旁註：「當他的兒女看見這作為」[字面意思：「當他（他的兒女）將看見這作為，等等」]。兩種譯法都不令人滿意，「他的兒女」應作為旁註刪去。使……為聖……敬畏] 相同的詞語用於以賽亞書 8:13。

以賽亞書 29:24 24. 其意義是，即使是社會中最不稱職和最頑固的階層，也將甘願順服啟示的教導。「理解」和「教義」是希伯來智慧文學的特徵詞（以賽亞書 28:29）。