Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第二十六章

# 以賽亞書 第26章

以賽亞書26:20至27:13。預言的結尾。以賽亞書26:20恢復了自以賽亞書25:8以來中斷的預言性論述的聯繫；並持續到結尾，僅被以賽亞書27:2-6的抒情段落打斷。然而，其內容有些混雜，且分段清晰。(1) 第20-21節——呼召神的子民躲藏起來，直到憤怒過去。(2) 以賽亞書27:1——宣告對世界大國的審判。(3) 以賽亞書27:2-6——耶和華關於祂葡萄園的歌。(4) 以賽亞書27:7-11——耶和華懲罰以色列所顯示的節制，以及從中應學到的教訓。(5) 以賽亞書27:12-13——預言以色列被分散者的復興。第24-27章的結語：上述釋經留下了一些懸而未決的普遍問題；其中大部分無法在本注釋中充分討論。然而，有兩個問題需要額外說明，即(1)預言的統一性，以及(2)預言的日期。(1) 統一性問題，由（Duhm）和（Cheyne）的近期批評提出，主要涉及注釋中已標出的抒情段落（以賽亞書25:1-5；以賽亞書25:9-12，以賽亞書26:1-19，以賽亞書27:2-6），儘管承認以賽亞書27:7-11部分也存在幾乎同樣大的困難。如上文所暗示，普遍接受的觀點是，這些抒情詩代表了作者的想像力，描繪了在大審判之後被救贖的群體的情感。反對此觀點的主要考慮因素如下：(a) 如果我們連續閱讀第24章，以賽亞書25:6-8，以賽亞書26:20至以賽亞書27:1；以賽亞書27:7-13，我們將得到一系列概念，這些概念很容易融入一個連貫的未來圖景，並且（至少到以賽亞書27:1）思想的順序非常自然。(b) 這些詩歌在詩歌結構和韻律上，以及它們所代表的觀點上，與主要預言有所區別。(c) 如果它們是出於作品的文學計劃而插入的，它們並未出現在自然插入的位置，其中一首（以賽亞書25:1-5）似乎打斷了思想的緊密聯繫。(d) 最重要的一首（以賽亞書26:1-19）以一種喜悅與沮喪交織的語氣寫成，與所設想的情境不符。儘管讀者自然不願接受插補的觀點，如果可能避免的話，但這些論點的累積力量不容否認。(b) 本身幾乎沒有什麼作用，而其他論點可能僅涉及批判判斷的主觀差異。關鍵案例可能是(d)，其中「理想立場」理論只能通過假設作者的想像力缺乏足夠的翅膀力量，無法將他從實際現狀的令人沮喪的前景中勝利地帶走來維持。然而，必須指出，注釋中給出的抒情詩劃分是採自（Duhm）和（Cheyne），在此基礎上討論統一性問題必然對其他批評家的觀點造成一定程度的不公，他們可能偏好不同的劃分。(2) 預言的日期問題當然受到其統一性觀點的影響，儘管程度可能比想像的要小，因為上述兩位批評家都同意將整個系列作品歸屬於同一大時期文學。Duhm將它們歸於約翰·許爾卡努斯（John Hyrcanus）統治時期，並發現了對安提阿哥·西德特斯（Antiochus Sidetes）的帕提亞戰役（公元前129年）和撒馬利亞被毀（約公元前107年）的暗示。但實際上沒有任何證據支持這些精確的判斷，而且該理論被關於舊約正典結束的既定結論所否定。（Cheyne）的觀點沒有這個異議，而且本身非常有吸引力。預言的歷史背景被認為是波斯帝國解體前（約公元前350-330年）的事件。第24章的陰鬱概述被解釋為該時期的「毀滅性且持久的戰爭」，據知猶太人在其中遭受了嚴重苦難，在此期間耶路撒冷很可能被波斯軍隊摧毀。以賽亞書24:16中提到的過早的勝利之歌被認為是由亞歷山大大帝遠征的謠言所引發，而穿插的抒情段落則頌揚了馬其頓勝利所實現的猶太人解救。也許該假說中最不具說服力的部分是將以賽亞書25:2，以賽亞書26:5中被征服的城市與亞歷山大摧毀的推羅或迦薩等同；但儘管如此，（Cheyne）的觀點可能是最能協調預言中各種跡象的（參見其導論，第155頁及以後，以及其中的參考文獻）。在對立的理論中，也許只有一個值得仔細審查，即尋求預言發生在流亡後立即的時代，特別是大利烏·希斯塔斯皮斯（Darius Hystaspis）統治下的巴比倫動亂。事實上，這個預言的現象與那個時代或當代文學的環境之間存在驚人的巧合。對現有政治狀況大變革的預期出現在哈該書（以賽亞書2:6-7；以賽亞書2:21-22）和撒迦利亞書（以賽亞書1:11及以後）的著作中；世界審判的觀念在以賽亞書13:6及以後；以賽亞書25:6-8的普世主義在以賽亞書40-55章中得到了最同情的響應；甚至「義人的歌」（以賽亞書24:16）也與以賽亞書45:10有一定相似之處。以賽亞書27:9中對近期偶像崇拜的暗示得到了充分解釋；而以賽亞書24:10及以後，以賽亞書27:10及以後，以賽亞書25:2，以賽亞書26:5中的「城市」（儘管這一點被過度強調）可能是巴比倫，這個「世界之城」，現在已被羞辱並即將被徹底摧毀。最終的決定可能取決於預言的某些普遍特徵，這些特徵被認為指向一個非常晚的時代。這些是(a)其啟示文學的色彩和意象（然而，請參見上文第179頁的警告），(b)它呈現不朽（以賽亞書25:8）和復活（以賽亞書26:19）教義的先進形式；以及（可能）(c)對各國守護神靈的信仰。關於這些現象，許多人會同意（Cheyne）的觀點，即它們「越晚將這部作品置於波斯時期，就越容易理解。」

以賽亞書26:1 1. 救恩將是神所設立的……城牆和堡壘] 有兩種解釋可能：(a) 「祂將設立救恩代替城牆和護城河」（見下文），暗示耶路撒冷沒有物質防禦，只有耶和華所保證的超自然保護（「救恩」）（如詩篇125:2；撒迦利亞書2:4-5）。(b) 「祂為救恩設立（她的）城牆和護城河」（如以賽亞書60:18）。選擇取決於耶路撒冷是否被視為一座設防城市。由於下一節提到了「城門」，(b) 似乎更合適。堡壘（單數）一詞通常被理解為指一道低矮的外牆，與主牆之間隔開一定距離（LXX中為ôåῖ÷ïò êáὶ ðåñßôåé÷ïò）；其他權威認為它指護城河或斜坡。

以賽亞書26:1-2 1, 2. 這些經文幾乎可以說是為耶路撒冷城防的奉獻而寫的。參見詩篇48:12及以後。

以賽亞書26:2 2. 比較詩篇118:19-20；啟示錄22:14。「真理」在此意為「信實」，忠誠（申命記32:20）。

以賽亞書26:3 3. 更嚴謹的翻譯可能是：「你保守堅定的心志在持續的平安中（字面意義為「平安，平安」），因為它信靠你」（參見R.V.邊注）。「心志」一詞在其他地方被翻譯為「意念」（例如創世記6:5；創世記8:21）。字面意義是「被塑造之物」（如以賽亞書29:16），因此可以比喻性地用於指心靈所塑造之物（意念），或（如這裡）指心靈本身的構成——傾向或品格。

以賽亞書26:4 4. 因為在主耶和華裡有永遠的力量] 應譯為：因為耶和華（參見以賽亞書12:2）是永遠的磐石（字面意義為「萬古的磐石」）。介詞「在」在英文中可以省略（Bêth essentiae）。

以賽亞書26:5-6 5, 6. 耶和華藉著毀滅「高傲的城」證明自己是磐石；參見以賽亞書25:2。以賽亞書26:5的主要停頓應在「城」字之後。

以賽亞書26:6 6. 窮人和困苦人是指猶太人，如以賽亞書25:4。受壓迫者戰勝了他們的壓迫者。但這並不必然暗示他們是耶和華對「高傲的城」施行報復的實際工具。

以賽亞書26:7 7. 這節經文大概應讀作：義人的道路是正直的；義人的路徑你使它正直。「義人的道路」在此不是指他內在的人生目標，而是他外在的命運。衡量] 字面意義為「使平坦」；如箴言4:26；箴言5:6；箴言5:21（R.V.）。

以賽亞書26:7-8 7, 8. 義人的道路由耶和華使之正直，這是宗教的一個基本原則（箴言3:6；箴言15:19等），但這個原則只有在耶和華以祂自己的審判方式行動時才能維持；因此，「義人」一直焦急地等待祂的司法干預。

以賽亞書26:8 8. 是的，在你的道路上……為你] 即，站在我們期望和渴望耶和華顯現的道路上——在審判中。這節經文的其餘部分應按R.V.翻譯，即「我們心所願的，是你的名和你的紀念」（或如（Cheyne）所譯，「衷心的願望」）。「名」和「紀念」是同義詞，如出埃及記3:15；詩篇135:13；耶和華的紀念是祂使自己被記住的方式（參見以賽亞書26:13）。

以賽亞書26:9 9. 這節經文的前半部分完成了以賽亞書26:8的思想；後半部分與以賽亞書26:10相連。說話者是個體化的群體。我必切切尋求你] 更確切地說，我懇切尋求你。9b, 10. 這種對審判的熱切渴望的動機是確信只有通過這種方式，世界才能實踐公義。

以賽亞書26:10 10. 惡人可能包括外邦人和背道的以色列人。「正直之地」是聖地；即使在那裡，被純潔宗教的制度所環繞，惡人仍然違背道德的指令，對耶和華的威嚴視而不見。

以賽亞書26:11 11. 在信心的眼中，耶和華舉手在以色列近期的歷史中已顯明，但正如以賽亞時代一樣，有些人「不顧念耶和華的作為，也不看祂手所行的」（以賽亞書5:12）；對他們來說，進一步的審判是必要的。這節經文的前半部分是一個明確的陳述：耶和華啊，你的手已經舉起，[然而]他們看不見。但他們必看見……百姓] 字面意義是：「讓他們看見（並羞愧）你為百姓的嫉妒」；即「讓他們看見時感到羞愧，等等。」「並羞愧」是一個括號，將動詞與其賓語分開。「為百姓的嫉妒」是賓語的屬格，如詩篇69:9。關於這個概念，參見西番雅書1:18；以西結書36:5。同樣，「你敵人的火」意為「為你敵人（預備）的火」。

以賽亞書26:12 12. 你必為我們安排] 或「願你為我們安排」。平安] 參見以賽亞書26:3。因為你一切所行的……] 更好的翻譯是：因為甚至我們一切的工作，你都為我們成就了；我們所取得的一切——儘管可能不足（參見以賽亞書26:17）——都是因為你為我們工作。詩篇90:16-17的禱告也蘊含著類似的思想，其中耶和華工作的顯現等同於祂堅立以色列人手所作的工。

以賽亞書26:13 13. 除了你以外，還有別的主] 這指的是外邦的專制統治，而不是有些人認為的假神，這可以被視為確定的。外邦人對神子民的統治是對耶和華主權的侵犯，這與神權政治的理想不符，並阻礙了神旨意在國家生活中的完美實現。唯獨藉著你……名] 意思似乎是：「唯獨藉著你的幫助，我們現在才能稱頌你的名。」這個結構不是很清楚。

以賽亞書26:13-14 13, 14. 長久的外邦統治現在已成過去；壓迫者已進入陰間，不再攪擾世界。

以賽亞書26:14 14. 應譯為：死人不能復活，陰魂（Rìphâ’ îm，如以賽亞書14:9）不能起來，等等。作者以一個普遍的命題形式表達了以色列對那些現已從地上消失的「別的主」的安全感。這個想法可能受到以賽亞書14:9及以後的啟發。這節經文與以賽亞書26:19之間沒有矛盾，也沒有證據表明對復活的可能性僅僅是萌芽的信念；因為這兩節經文的主題不同。以賽亞書26:19的復活被明確地描繪為神蹟，並且僅限於聖約子民的成員；對於那些未受耶和華賜生命「甘露」眷顧的人，死亡的權勢是絕對的。因此……] 即，作為他們永不復現的標誌，他們所有優越性的痕跡都已被抹去。他們一切的紀念] 他們的一切紀念物。

以賽亞書26:15 15. 你增添了國民] 可能暗示以賽亞書9:3。這裡沒有理由將完成式動詞視為預言性完成式，或理解為祈使語氣。國民和其領土的實際增長被視為已經實現；這是耶和華為祂的子民所成就的成功之一。你得了榮耀] 你榮耀了自己——藉著如此高舉以色列。你曾將……地] 應譯為R.V.：「你擴張了地的所有邊界。」

以賽亞書26:16 16. 在患難中（「困苦」或「窘境」，如以賽亞書25:4）他們尋求你] 即尋求你。這個動詞也可以指「想念你」——感覺到對你的需要。這無疑是一種屬靈的收穫，但作者的抱怨是，國家在悲傷的管教中，外在的益處卻如此微薄。他們傾吐……在他們身上] 這是一個難解的子句。A.V.（和R.V.）的翻譯可能是對現有文本最好的處理，但很難辯護。「禱告」一詞的詞根意義是「低語」，但在用法上僅限於「咒語」的意思。它是否能指「低聲禱告」值得懷疑，儘管撒母耳記下12:19和詩篇41:7中的同源動詞可能被援引來支持此觀點。此外，動詞形式「他們傾吐」是不規則的，而「當你的管教臨到他們時」的句法至少很難。唯一需要注意的替代翻譯是（Koppe）的翻譯（被幾位優秀的注釋家採納）：「咒語的束縛是你的管教臨到他們」，即它以咒語的力量作用於他們。那裡的結構足夠簡單，文本的改變僅在於元音點；但名詞「束縛」（「壓力」）並未出現，而且這個比喻可能過於大膽。

以賽亞書26:16-18 16-18. 詩人突然陷入對國家經歷中令人沮喪一面的反思。

以賽亞書26:17 17. 危機的痛苦被比作婦人分娩的陣痛——這是一個常見的比喻，何西阿書13:13；彌迦書4:10等。在你面前] 或，因為你——你管教的手。

以賽亞書26:18 18. 先知保留了這個比喻，闡述了國家禱告和苦難的流產結果。在最後一句話中，他似乎甚至將這個比喻應用得更為貼切。因為那句話無疑應按R.V.邊注讀作：「世上的居民也沒有出生」；即，母國沒有生出孩子來充滿世界。動詞「墜落」的這種意義在希伯來文中未見他處，但在阿拉伯文中出現（參見希臘文ðßðôåéí和拉丁文cadere）；這裡則由以賽亞書26:19的最後一句話所要求。抱怨（人口不足）起初似乎與以賽亞書26:15不符，但這種差異屬於貫穿全詩的情感衝突；一定程度的繁榮已經達到，但尚未達到完全和最終的救恩。確實很難想像這種抱怨被投射到未來的理想視野中。如此特殊的失望必然源於實際經驗。參見以賽亞書66:7-9。我們在地上沒有成就任何拯救] 字面意義是「我們沒有使地產生救恩」；即，我們竭盡全力也無法帶來自由、繁榮、和平等狀況。

以賽亞書26:19 19. 對這些失望希望的回答是復活的應許。說話者始終是群體，這些話是對神說的，除了在經文中間對已故以色列人的呼喚。確實沒有決定性的論據反對那些認為這節經文前半部分表達了國家對其死者復興的渴望（「願你的死人活過來，等等」），而後半部分則是先知對禱告將會實現的勝利確信的觀點。但更可能的是，整個語言都充滿了自信的信念和希望。你的死人……起來] 應譯為R.V.：「你的死人必活過來，我的屍體（希伯來文為集合名詞）必起來。」已故的聖徒既是耶和華的死人，也是以色列的死人。因為你的露水如同草木的露水] 更好的翻譯是：「因為你的露水（哦，耶和華）是光明的露水。」參見雅各書1:17。「草木」一詞在列王紀下4:39中意為「草藥」，但這個想法對於這段經文來說過於平淡。這裡指的是一種屬天、超自然的露水；一旦這露水降在死人身上，他們就活過來。（Duhm）提到了塔木德中關於第七層天有一種露水的描述，這種露水將降在死人的骨頭上，使他們活過來。「光」和「生命」經常自然地聯繫在一起：詩篇36:9；詩篇56:13；約伯記3:20；約伯記33:30；約翰福音1:4。地要交出死人] 應譯為：「地（或土地）要生出陰魂」（以賽亞書26:14）。這個動詞字面意義是「使墜落」，但顯然是如以賽亞書26:18所解釋的意義。這裡提出的復活教義是通過啟示的漫長過程逐漸產生的信念，即以色列最終的救贖無法在自然的限制內完成。越來越清楚的是，聖靈在信徒心中產生的希望和願望指向這裡所描述的偉大神蹟，因此對復活的信念與以色列未來不可摧毀的希望緊密相連（參見羅馬書11:15）。這個想法以一種在《新約》教導看來不成熟的形式呈現，但它實際上代表了《舊約》在此主題上的最高發展。唯一略微超前於此的經文是但以理書12:2，即使在那裡也沒有教導普世復活。這裡的希望僅限於以色列人（參見以賽亞書26:14），而且無疑是那些在對神的信心和敬畏中離世的以色列人。另一方面，這節經文的教導與何西阿書6:2；以西結書37:1-14等經文完全不同。在那裡，從死裡復活只是國家重生的比喻性表達，而這裡無疑預言了個人的字面復活。

以賽亞書26:20 20. 進去……關上你的門] 馬太福音6:6。然而，這裡沒有任何暗示這些話是召喚秘密禱告。直到憤怒過去] 約伯記14:13；但以理書11:36。

以賽亞書26:20-21 20, 21. 審判的風暴即將降臨世界，但它將是短暫的；讓百姓隱居在他們的內室中，等待榮耀的救恩（參見西番雅書2:3；但以理書12:13）。

以賽亞書26:21 21. 耶和華正從祂的居所出來（即將發生的未來式）] 即天堂。參見彌迦書1:3。地也……血] 未被遮蓋的血呼求報復（創世記4:11；以西結書24:7-8）；而地，藉著飲入無辜的血，似乎與兇手同謀，隱藏他的罪行。參見約伯在約伯記16:18中激動的呼喊。不再遮蓋被殺的人] 這裡的意思相同：地將暴露屍體作為控告迫害者的證據。這裡是否有實際復活的想法，至少是值得懷疑的。