Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第二十五章

# 以賽亞書 第25章

第25章 救贖之歌與預言
本章由三個不同的部分組成：
(1) 賽25:1-5。一首感恩詩，慶祝某個異教城市的傾覆，以及以色列所獲得的顯著拯救。
(2) 賽25:6-8。關於彌賽亞時代的預言，以在錫安山上為萬國擺設筵席為喻。這些經文顯然是第24章的直接延續。
(3) 賽25:9-12。另一首讚美詩，預期摩押的滅絕。
像(1)和(3)這樣的抒情爆發，構成了這段難解預言所呈現的文本批評問題之一。有兩種觀點是可能的。(a) 這些段落（以及其他類似性質的段落）可能屬於作品的原始計畫，並由作者本人引入，以標示在他預言異象中展開的偉大戲劇的各個階段。在這種情況下，我們必須假設他站在未來的理想視角，從中表達那些回顧其預言實現之人的情感。或者，(b) 它們可能是獨立的創作，由編輯或抄寫員插入文本中。（參見第203頁的「結語」）。

關於第24-27章的結語
上述釋經留下了一些懸而未決的普遍問題；其中大部分無法在本注釋中充分討論。然而，有兩個問題需要額外的觀察，即：(1) 預言的統一性，以及 (2) 預言的日期。
(1) 關於統一性的問題，由杜姆（Duhm）和切恩（Cheyne）最近的文本批評提出，主要涉及注釋中已標示出的抒情段落（賽25:1-5；賽25:9-12，賽26:1-19，賽27:2-6），儘管人們承認賽27:7-11部分也存在幾乎同樣大的困難。如上文所暗示，普遍接受的觀點是，這些抒情詩代表了作者的想像力，描繪了在大審判之後，蒙救贖的群體的情感。反對此觀點的主要考慮因素如下：(a) 如果我們連續閱讀第24章、賽25:6-8、賽26:20至賽27:1；賽27:7-13，我們將得到一系列概念，這些概念很容易融入一個連貫的未來圖景，並且（至少直到賽27:1）思想的順序非常自然。(b) 這些詩歌在詩歌結構和韻律上，以及它們所代表的觀點上，與主要預言有所區別。(c) 它們並未出現在若依據作品的文學計畫，其插入會顯得自然的地方，其中一首（賽25:1-5）似乎打斷了思想的緊密聯繫。(d) 最重要的一首（賽26:1-19）以一種喜悅與沮喪交織的語氣寫成，這與所假設的情境不符。儘管讀者自然不願接受插補的觀點，如果可以避免的話，但這些論點具有相當大的累積力量，這幾乎是不可否認的。(b) 本身幾乎沒有什麼價值，而其他論點可能僅涉及文本批評判斷的主觀差異。關鍵案例可能是(d)，其中「理想視角」理論只有在假設作者的想像力缺乏足夠的翅膀力量，無法將他從實際現狀的令人沮喪的前景中凱旋而歸時，才能成立。然而，必須指出，注釋中給出的抒情詩劃分是採自杜姆（Duhm）和切恩（Cheyne），在此基礎上討論統一性問題，必然對其他可能偏好不同劃分的文本批評家的觀點造成一些不公。
(2) 預言的日期問題當然受到其統一性觀點的影響，儘管程度不如想像中大，因為上述兩位文本批評家都同意將整個系列作品歸屬於同一大時期的文學。杜姆（Duhm）將它們歸於約翰·許爾卡努斯（John Hyrcanus）統治時期，並發現其中暗示了安提阿哥·西德特斯（Antiochus Sidetes）的帕提亞戰役（公元前129年）和撒馬利亞的毀滅（約公元前107年）。但實際上沒有任何證據支持這些精確的斷定，而且該理論與關於舊約正典結束的既定結論相悖。切恩（Cheyne）的觀點沒有這個異議，而且本身非常有吸引力。預言的歷史背景被認為是波斯帝國解體前（約公元前350-330年）的事件。第24章的陰鬱概述，被解釋為該時期「毀滅性且曠日持久的戰爭」，據知猶太人在其中遭受了嚴重苦難，在此期間耶路撒冷很可能被波斯軍隊摧毀。賽24:16中提到的過早的勝利之歌，被認為是由亞歷山大大帝遠征的謠言所引發，而穿插的抒情段落則慶祝了馬其頓勝利所實現的猶太人得救。也許這個假設中最不具說服力的部分，是將賽25:2、賽26:5中被征服的城市，與亞歷山大摧毀的推羅或迦薩等同；但儘管如此，切恩（Cheyne）的觀點可能是最能協調預言中各種線索的（參見他的《導論》，第155頁及以後，以及其中的參考文獻）。在相互競爭的理論中，或許只有一個值得仔細檢視，即將預言的契機追溯到流亡後立即的時代，特別是大流士·希斯塔斯皮斯（Darius Hystaspis）統治下的巴比倫動亂。事實上，這段預言的現象與那個時代的環境或當代文學之間，存在著驚人數量的巧合。對現有政治狀況發生巨大變革的預期，出現在哈該書（賽2:6-7；賽2:21-22）和撒迦利亞書（賽1:11及以後）的著作中；世界審判的觀念在賽13:6及以後；賽25:6-8的普世主義在以賽亞書40-55章中找到了最同情的迴響；甚至「義人的歌」（賽24:16）也與賽45:10有某種相似之處。賽27:9中對近期偶像崇拜的暗示得到了充分解釋；而賽24:10及以後、賽27:10及以後、賽25:2、賽26:5中的「城」（儘管這一點被過度強調）可能是巴比倫，這座「世界之城」，如今已被羞辱，並即將被徹底摧毀。最終的決定可能取決於預言的某些普遍特徵，這些特徵被認為指向一個非常晚的時代。這些是 (a) 其啟示文學的色彩和意象（然而，請參見上文第179頁的警告），(b) 它呈現不朽（賽25:8）和復活（賽26:19）教義的先進形式；以及（可能）(c) 對列國守護神靈的信仰。關於這些現象，許多人會同意切恩（Cheyne）的觀點，即它們「越晚被置於波斯時期，就越容易理解。」

以賽亞書 25:1
1. 本節的前半部分，每一句話都讓人想起詩篇的語言。參見詩63:1；詩145:1；詩138:2；詩54:6；詩118:28。**你行了奇妙的事**] 如出15:11；詩77:14；詩78:12。這些「奇妙的事」是（在國家最近的經歷中）執行了**古時的謀略**；即早已構思並啟示的旨意。最後一句或許應翻譯為：「（甚至）從遠方而來的謀略，在信實和忠誠中。」

以賽亞書 25:1-5
1-5. 詩篇的作者，以信徒群體的名義，讚美上帝奇妙的**護理**（賽25:1），這**護理**顯明在推翻以色列的敵人（2, 3），以及在患難時期賜予國家憐憫（4, 5）。

以賽亞書 25:2
2. 敵對城市的傾覆。此處的「城」字在此情況下很難理解為集合名詞，儘管描述的措辭過於模糊，無法顯示所指的歷史城市。所顯明的只是，這是一座在先知時代象徵世界對上帝國度敵意的城市；其身份將取決於預言的日期。例如，如果作者生活在流亡時期或流亡後不久，「堅固城」最自然地會被認定為巴比倫（然而，請參見下一節的注釋）。**外邦人的宮殿**] 更好的翻譯是「異鄉人的宮殿」（如賽1:7）。

以賽亞書 25:3
3. 這審判對異教世界的影響。可能的翻譯是：「因此，（許多）強盛的民族要榮耀你，（許多）可畏之國的城市要敬畏你。」如果指的是單一城市，那麼我們將有第二個異教的代表中心，與賽25:2的「城」並列，而巴比倫的觀點將無法維持。然而，由於接下來的複數形式（希伯來文「敬畏」是複數），將此處的詞理解為集合名詞更容易。

以賽亞書 25:4-5
4, 5. 其對以色列的幸福結果。「因為」可以指回賽25:1或賽25:3；無論哪種情況，對壓迫之城的審判都被視為耶和華保護祂子民的顯著證據。**力量**應譯為**避難所**，如修訂版（R.V.）所示。**當強暴人的吹氣……牆**] 字面意思是：「因為強暴人的吹氣如同牆上的雨。」這個結構過於簡潔，不自然。更好的翻譯是「如同冬雨」（將**qôr**讀作**qîr**）。但整個子句因其散文性質及其在上下文中的可疑適當性，被一些文本批評家合理地懷疑為旁註。

以賽亞書 25:5
5. 翻譯為：「如同在乾旱之地的熱氣（參賽32:2），你使外邦人的驕傲降卑；（如同）雲影下的熱氣，暴君的歌聲被壓低。」其意義是，正如自然的熱氣，無論多麼強烈，都會被雲層遮蔽而減弱，同樣，耶和華有辦法終止祂子民可能遭受的最猛烈的壓迫。

以賽亞書 25:6
6. **在這山上**] 錫安山（參賽24:23），表明作者住在耶路撒冷。**肥甘的筵席……滿了骨髓**] 動物的肥肉部分，在一般獻祭中是為神明保留的，在東方被視為最上等的美味。詩36:8；詩63:5也用同樣的意象來形容與上帝相交的最高屬靈享受。**陳年的美酒**] 即讓酒渣沉澱許久的酒，以便透過反覆發酵增強其濃度、風味、香氣等（參耶48:11；番1:12）。這種陳年美酒在使用前必須過濾；因此，英文譯本（E.V.）中出現「澄清的」一詞。希伯來文詞語的選擇部分是由於諧音：**肥甘**與**陳年的美酒**相對應，**滿了骨髓**與**澄清的**相對應。關於筵席作為上帝國度祝福的象徵，參賽55:1-2；詩23:5；太8:11；太22:2及以後；路14:15及以後；啟19:9。

以賽亞書 25:6-8
6-8. 這部分直接承接第24章的結尾思想。賽25:6的筵席可被視為一場加冕慶典，標誌著耶和華在錫安山上的統治（賽24:23）的開始，儘管這種被象徵的狀態當然不是暫時的，而是永恆的。其意義是萬國被接納與獨一真神相交，並因此終止人類生命中的一切禍患。這整段經文，從審判和恐怖的陰鬱背景中脫穎而出，是舊約中最引人注目和迷人的段落之一。

以賽亞書 25:7
7. **蒙在萬民上的帕子……萬國上的遮蓋**] 更字面地說：「遮蔽萬民的帕子表面，以及編織在萬國上的遮蓋。」「帕子表面」這個詞組很特別，但在約伯記41:13中發現了類似的表達。它可能被解釋為同位格屬格——「帕子-表面」。這帕子並非如可能假設的那樣，是屬靈盲目的象徵（林後3:14及以後），而是悲傷的象徵；這個比喻取自哀悼時蒙頭的習俗（參撒下15:30；撒下19:4；耶14:3-4；斯6:12）。先知已經談到世界所陷入的深重苦難（賽24:7-12）。

以賽亞書 25:8
8. **他已經吞滅死亡，直到永遠**] 更確切地說：「他已永遠廢除死亡。」參提後1:10。欽定本（A.V.）遵循聖保羅在林前15:54的翻譯（**κατεπόθη ὁ θάνατος εἰς νῖκος**），但「吞滅」是沒有必要的字面翻譯，「在勝利中」則源於使徒對亞蘭文的熟悉。當然，其意義是正確的。這些話包含了先知書中關於不朽盼望最清楚的表達。預言對該教義的特殊貢獻，是透過廢除死亡作為彌賽亞時代完美福樂的障礙這一概念而達成的。儘管先知們很少觸及這個主題，但我們可以看到，不朽生命的概念是逐漸地、在晚期才成為他們對上帝國度概念的一部分。邁向這一步的第一步，是對人類壽命大幅延長的預期，如亞8:4；賽65:20；賽65:22。從這一步到相信死亡的絕對消滅，無疑是一個巨大的進步，但這個進步就發生在我們面前的這段經文中。彌賽亞國度降臨之前已安息之人的復活是否在此處被考慮，這可能值得商榷；但由於該教義在下一章（賽26:19）中已清楚教導，這個問題的重要性不大。**主耶和華必擦去各人臉上的眼淚**]——過去悲傷的痕跡。「當耶和華除去帕子時，他看見眼淚並將其擦去」（杜姆，Duhm）。或許沒有任何話語比這精緻的神聖溫柔意象，更深入地觸動人類痛苦的心靈；參啟21:4。**他百姓的羞辱**（譯作「恥辱」）**必從全地除去**] 這是對申28:37所宣告厄運的逆轉。後來的猶太人深切感受到他們累積的民族不幸是一種宗教上的恥辱，是對他們上帝權能的反映；珥2:17；詩44:14及以後；詩79:10等。將此段與番3:18及以後比較。

以賽亞書 25:9
9. **看哪，這是我們的上帝；我們素來等候他，他必拯救我們**] 或譯：「看哪，這是我們的上帝，我們所盼望他來拯救我們的。」下一句也是：「我們所盼望的。」

以賽亞書 25:9-12
9-12. 摩押的羞辱。賽25:9的標題標示這是一個獨立的部分。事實上，從賽25:10中「在這山上」的短語，以及10-12節中使用將來時態來看，人們可能會認為讚美詩在賽25:9結束，而10-12節是賽25:8的延續。但這不太可能。明確提及摩押不符合主要啟示文學預言的風格，而將摩押視為上帝敵人的一般象徵名稱是危險的，因為這與舊約的用法相悖。賽25:6-8的精神與賽25:10-12的精神之間存在著劇烈對比，這更支持後者是獨立作品的假設。無論如何，我們必須假設對摩押如此激烈的憤怒爆發是由某些特殊情況引起的，儘管無法將其與任何已知的歷史事件聯繫起來。

以賽亞書 25:10
10. 摩押的命運與以色列的命運形成對比。這彷彿耶和華的一隻手輕柔地保護著錫安，而另一隻手則壓碎並消滅摩押。**在他那裡**] 意為「在他自己之下」，即在他（摩押）所站立的地方。**為糞堆**] 修訂版（R.V.）**在糞堆的水中**，正確地遵循了子音文本，而非馬索拉傳統。但它同時應該將「糞堆」替換為「糞坑」。這個詞（**madmçnâh**）或許是與馬德門（Madmen，耶48:2）這個名字的文字遊戲；它也與「稻草」（**mathbçn**）這個詞相似。

以賽亞書 25:11
11. 摩押試圖在糞坑中游泳的意象，如果有些令人反感，但也足夠生動。**在他們中間**] 應為（如修訂版R.V.）**在其中**，即在糞坑中，儘管存在性別轉化（enallage generis）。**他（耶和華）必使他的驕傲降卑**] 參賽16:6。**連同他們手中的掠物**] 或許是：「儘管他手中的詭計。」這個表達很奇怪。

以賽亞書 25:12
12. **堅固城……牆**] 或許譯為「你城牆高聳的防禦工事」更佳。本節暗示將賽25:2、賽26:5及以後的城市與摩押的一座城市等同。本節的表達方式確實與賽26:5的表達方式驚人地相似，杜姆（Duhm）認為後者是前者的邊緣異文。其他注釋家也曾推測它被錯置了。**他必使之降卑**] 修訂版（R.V.）更字面地譯為「他已使之降卑」。然而，完成時態可能表示確定性。