Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第二十四章

# 以賽亞書 第24章

第24-27章 眾所周知，這組引人入勝且艱澀的章節，儘管沒有標題，卻構成了以賽亞書中一個獨立的篇章。它們由一個連貫的預言組成，其間穿插著抒情和虔敬的段落，這些段落在某些情況下似乎打斷了思想的連貫性。其總體主題是預言中最常見的主題之一：耶和華可畏的「日子」，以及它對以色列和全人類帶來的蒙福結果。然而，對該主題的處理在許多方面在先知文學中是獨一無二的。作者心中顯然有一個明確的歷史情境；但其特徵卻被刻意地用神秘和象徵性的語言掩蓋，其確切含義常常難以捉摸。這是啟示文學（apocalypses）這類著作的一個特徵，而其思想和意象中強烈的啟示文學（apocalyptic）特徵給幾乎所有注釋家留下了深刻印象。或許存在一種誇大此特徵的傾向；如果我們將這段經文與典型的啟示文學（apocalypse），如但以理書，進行比較，其差異肯定比相似之處更為顯著。在宗教重要性和深度方面，這些章節在先知書中無出其右。特別是兩個偉大的真理，即救恩的普世性（universality of salvation）和永生（immortality）的盼望，以舊約中無與倫比的清晰和宏大構想呈現出來。與這些章節相關的文本批評（critical questions）問題錯綜複雜，且極大程度上取決於對晦澀典故的解釋，因此，為了節省篇幅，將其討論推遲到詳細釋經（exposition）完成之後會更為方便。第24章 審判之日及其預兆 本章主要宣告末日審判，但也部分地對世界的實際狀況進行了陰鬱的審視。作者感覺自己生活在末世，並在那個時代普遍的苦難和混亂中，他似乎辨識出「災難的起頭」。他的思想幾乎不知不覺地從一個觀點滑向另一個觀點，時而描述現存的困境和沮喪，時而描述即將來臨的更可怕的災難。直到賽24:21，才最終轉變為絕對的預言語言。其思路如下：賽24:1-3。預言以耶和華的「話語」開篇——宣告一場即將來臨、席捲全球的災難，將社會各階層和各等級的人都捲入共同的毀滅之中。賽24:4-9。地球被描述為在咒詛之下枯萎，因為其居民普遍的墮落和罪孽（4-6節）。酒和音樂，這些社會享樂的慣常標誌，已經停止；生活失去了滋味；世界深感不幸（7-9節）。賽24:10-12描繪了一座無名城市的荒涼和悲慘，然而，這只是各地狀況的典型。賽24:13。作者恢復預言的語言，借用以賽亞的意象，預言人類幾乎完全滅絕（參賽24:6）。賽24:14-16。此處，「毀滅的異象暫時中斷：從遠方，越過西方水域，得蒙救贖者口中發出的讚美之聲，傳入先知耳中」（Driver）。然而，在他周遭環境的影響下，他覺得這樣的歡慶為時過早；他內心的回應是一聲痛苦的呼喊。因為他知道審判尚未完全成就；因此，在賽24:17-20中，他回到主要主題，累積毀滅的意象，以闡明即將席捲地球的災難的可怕規模。賽24:21-23。在此，預言達到高潮，宣告耶和華的顯現，以戰勝天上和世上高處的邪惡勢力，並在錫安山以可見的榮耀建立祂永恆的寶座。第24-27章的結語 上述釋經（exposition）留下了一些懸而未決的普遍問題；其中大部分無法在本注釋書中充分討論。然而，有兩個問題需要額外說明，即：（1）預言的統一性（unity）和（2）日期。 （1）關於統一性（unity）的問題，由Duhm和Cheyne最近的文本批評（criticisms）提出，主要涉及注釋中已標出的抒情段落（賽25:1-5；賽25:9-12，賽26:1-19，賽27:2-6），儘管人們承認賽27:7-11節也存在幾乎同樣大的困難。如上文所暗示，普遍接受的觀點是，這些抒情詩代表了作者的想像力，描繪了在大審判之後得蒙救贖的群體的感受。反對這一觀點的主要考慮因素如下。（a）如果我們連續閱讀第24章、賽25:6-8、賽26:20至賽27:1、賽27:7-13，我們將得到一系列概念，這些概念很容易構成一幅連貫的未來圖景，並且（至少直到賽27:1）思想的順序非常自然。（b）這些詩歌在詩歌結構和韻律上，以及它們所代表的觀點上，都與主要預言有所區別。（c）它們並未出現在如果是由於作品的文學規劃而插入會很自然的地方，而其中一首（賽25:1-5）似乎打斷了思想的緊密聯繫。（d）其中最重要的一首（賽26:1-19）以一種喜悅與沮喪交織的語氣寫成，這與所假設的情境不符。儘管讀者自然不願接受插補（interpolation）的觀點，如果可能避免的話，但這些論點具有相當大的累積力量，這一點幾乎無法否認。（b）本身幾乎沒有什麼作用，而其他論點可能只涉及文本批評（critical judgment）的主觀差異。關鍵案例可能是（d），其中「理想立場」理論只能通過假設作者的想像力缺乏足夠的翅膀力量，無法將他從實際現狀的令人沮喪的前景中勝利地帶走來維持。然而，必須指出，注釋中給出的抒情詩的劃分是採自Duhm和Cheyne，在此基礎上討論統一性（unity）問題必然會對其他批評家的觀點造成一些不公，他們可能更喜歡不同的劃分。 （2）預言的日期問題當然受到其統一性（unity）觀點的影響，儘管程度不如想像中那麼大，因為上述兩位批評家都同意將這一系列作品歸屬於同一大時期。Duhm將它們歸於約翰·許爾堪（John Hyrcanus）統治時期，並發現其中暗示了安提阿哥·西德特（Antiochus Sidetes）的帕提亞戰役（公元前129年）和撒馬利亞的毀滅（約公元前107年）。但實際上沒有任何證據支持這些精確的斷定，而且這一理論被關於舊約正典（O.T. Canon）結束的既定結論所否定。Cheyne的觀點沒有這個異議，而且本身非常有吸引力。預言的歷史背景被認為是波斯帝國解體前（約公元前350-330年）的事件。第24章的陰鬱審視被解釋為該時期「毀滅性且曠日持久的戰爭」，據知猶太人在其中遭受了嚴重苦難，在此期間耶路撒冷很可能被波斯軍隊摧毀。賽24:16中提到的過早的勝利之歌被認為是由亞歷山大大帝遠征的謠言所激發，而穿插的抒情段落則頌揚了馬其頓勝利所成就的猶太人得蒙救贖。也許這個假設中最不具說服力的部分是將賽25:2、賽26:5中被征服的城市 identificated 為亞歷山大摧毀的推羅或迦薩；但儘管如此，Cheyne的觀點可能是最能協調預言中各種跡象的（參見他的《導論》，第155頁及以後，以及其中的參考文獻）。在相互競爭的理論中，或許只有一個值得仔細審查，即尋求預言發生在流亡後立即的時代，特別是大流士·希斯塔斯皮斯（Darius Hystaspis）統治下的巴比倫動亂。事實上，這個預言的現象與那個時代的環境或當代文學之間存在驚人的巧合。對現有政治狀況大翻轉的預期出現在哈該書（賽2:6-7；賽2:21-22）和撒迦利亞書（賽1:11及以後）的著作中；世界審判的觀念出現在賽13:6及以後；賽25:6-8的普世主義（universalism）在以賽亞書40-55章中得到了最深切的共鳴；甚至「義人的歌」（賽24:16）也與賽45:10有某種相似之處。賽27:9中對近期偶像崇拜的暗示得到了充分解釋；而賽24:10及以後、賽27:10及以後、賽25:2、賽26:5中的「城市」（儘管這一點被過度強調）可能是巴比倫，這個「世界之城」，現在已被羞辱，並即將被徹底摧毀。最終的決定可能取決於預言的某些普遍特徵，這些特徵被認為指向一個非常晚的時代。這些是（a）其啟示文學（apocalyptic）色彩和意象（然而，請參見上文第179頁的警告），（b）它呈現永生（immortality）（賽25:8）和復活（resurrection）（賽26:19）教義的先進形式；以及（可能）（c）對各民族守護神靈的信仰。關於這些現象，許多人會同意Cheyne的觀點，即它們「越晚將這部作品置於波斯時期，就越容易理解。」

以賽亞書 24:1 1. 看哪，耶和華使地空虛……荒涼] 希伯來文的結構是未來即將發生的時態——「即將倒空」。本節的隱喻（參那2:10）極具表現力，這些詞語「是用來清洗髒盤子的」（G. A. Smith）。參王下21:13。這語言展現了作者風格中顯著的諧音偏好，遠超以賽亞書中任何類似之處。地] 並非猶大或巴勒斯坦的「地」（R.V. 旁註）。「這預言遠遠超越了所有特定的或民族的狀況。」

以賽亞書 24:1-3 1-3節簡要宣告了整個論述的主題，即對世界的最終和普世審判。

以賽亞書 24:2 2. 審判同樣影響所有階層，不分等級或財富。對待百姓……祭司] 參何4:9。從這個諺語式的表達推斷，在作者時代祭司構成了猶太民族的貴族階層，這可能不夠穩妥。買的……賣的] 結7:12。借貸的……放貸的] 耶15:10。

以賽亞書 24:3 3. 「地」應讀作「地球」，如賽24:1；賽24:4等。

以賽亞書 24:4 4. 悲哀……衰殘……枯乾] 原文中的另一個諧音詞例。參賽33:9；何4:3；珥1:10。高傲的百姓] 字面意思是「百姓的高度」，即百姓中最尊貴的人。這是該詞唯一一次如此使用（儘管參傳10:6）。

以賽亞書 24:4-6 4-6節。因其居民的邪惡，地臥在咒詛之下。

以賽亞書 24:5 5. 地在居民之下也被玷污（字面意思是，被褻瀆）] 以色列地因其百姓的罪孽而被褻瀆，這是舊約中一個突出的觀念；此處這一觀念擴展到整個地球。世界的狀況類似於洪水之前的情形（創6:11）。更改了律例] 更確切地說，是無視（字面意思是「越過」）律例。永遠的約] 此表達取自創9:16，指洪水之後與挪亞及其家人（作為人類代表）所立的約。世界的罪孽在於違反了這些基本的道德規範，特別是禁止謀殺的律法，這是挪亞之約的主要條款（創9:5-6）。這個觀念可能較晚。

以賽亞書 24:6 6. 咒詛吞滅了地] 參亞5:3。荒涼] 應譯作R.V.的「被定罪」。地上的居民被焚燒] 或在咒詛之下燃燒，這是神聖憤怒的表達。該動詞（ḥ ?ârar）意為「發光」（結24:11）或「枯乾」（伯30:30），而非「被燒盡」。剩下的人稀少] 毀滅性且曠日持久的戰爭減少了所有國家的人口；但滅絕的過程尚未結束（參賽24:13）。

以賽亞書 24:7 7. 參珥1:10；珥1:12。

以賽亞書 24:7-9 7-9節。歡樂已從地上消失。

以賽亞書 24:8-9 8, 9. 關於宴席上與酒一同使用音樂，參賽5:11-12；摩6:5。賽24:9的動詞應譯為現在時態。

以賽亞書 24:10 10. 混亂之城] （或混沌之城，創1:2）不一定指「注定成為混沌的城市」，更不是「偶像崇拜之城」，這些稱謂當然不適用於耶路撒冷。它可能僅僅等同於「荒廢之城」。各家……不得進入] （參賽23:1）即倖存的居民已將門上鎖，提防不速之客的闖入。

以賽亞書 24:10-12 10-12節。即使是通常充滿繁忙和歡樂生活的「城市」，也分擔著普遍的悲傷。很難說是指某個特定的城市，還是這個詞泛指所有城市。畫面之豐富給人的印象是，作者心中有一個特定的城市，儘管它代表著世界上許多其他城市。如果真是如此，那麼將此描述歸於耶路撒冷最為自然，因為這預言似乎是在那裡寫成的。

以賽亞書 24:11 11. 為酒而哭] 更確切地說，如R.V.所譯：因酒而哭。街道一詞，嚴格來說意為「外面之物」，有人譯為「田野」；但這不太自然。地上的歡樂盡都消滅] 字面意思是「被流放了」。

以賽亞書 24:12 12. 城中只剩下荒涼] 在其歡樂被流放之後。

以賽亞書 24:13 13. 除了微不足道的餘民，全人類都將滅亡。應譯為：因為在地上萬民中，必像打橄欖樹一樣，又像葡萄收割已過，所剩下的零星果實。這些意象借自賽17:6，並以相同的意義使用。

以賽亞書 24:14 14. 他們要揚聲] 更確切地說：這些人揚聲。開頭的代詞是強調的，與賽24:16的「我」形成對比。他們要歌唱，因耶和華的威嚴……] 更好的譯法（依循重音）是：他們歡呼：因耶和華的威嚴，他們高聲呼喊，等等。最後的「從海那邊」（即地中海）指向西方，作為勝利之歌的來源。參賽24:15的「在海島」。

以賽亞書 24:14-16 14-16節。事實上，先知已經能聽到從地球遙遠角落傳來的讚美之歌，迎接更美好日子的來臨；但他自己無法分享這些熱切的希望。這種描繪不太可能是純粹理想化的。必然發生了一些事件，激發了對即時得蒙救贖的過早期待。很難想像所預設的歷史情境。最自然的假設是，所指的歌唱者是散居的以色列人，他們懷著同情心關注神子民命運中某個重大危機的發展，但他們的視野無法察覺先知所顯明的時代更黑暗的徵兆。對情況更精確的判斷必須取決於最能協調預言所有跡象的日期。

以賽亞書 24:15 15. 這些話是來自海那邊的讚美詩，這由「因此」這個詞語表明，它指的是未表達的歡樂原因。在火中] 這沒有意義。R.V.譯作「在東方」；嚴格來說是「（光明的）地區」，這是大多數注釋家採用的譯法。那麼其意思將是西方呼籲東方一同讚美耶和華。但這種形式在其他地方並未出現，很可能誤寫為「海島」，這在下一行中重複，符合所謂的「遞升節奏」。耶和華以色列的神] 因此，歌唱者很可能就是以色列人。在海島] 在沿海地區。

以賽亞書 24:16 16. 從地極（嚴格來說是「邊緣」）傳來其他聲音，唱著「榮耀歸於義者」，即義人以色列。但這些處境較為幸運的同信者的歡呼聲，只從先知口中引發一聲絕望的呼喊。我的瘦弱] 字面意思是「我瘦弱不堪」，因此R.V.譯作「我消瘦」。詭詐的行詭詐……] 參賽21:2，賽33:1。此處的諧音達到了極致：「欺騙者欺騙，是的，欺騙者以詭詐欺騙。」

以賽亞書 24:17-20 17-20節。這段對地及其居民受審判的描述似乎直接與賽24:13相關。17、18a節幾乎逐字重複於耶48:43及以後（參摩5:19）。18b-20節描述了伴隨耶和華之日的物理性震動。天上的窗戶都開了] 暗指洪水的故事（創7:11；創8:2）。其餘的意象則基於地震現象。

以賽亞書 24:19 19. 徹底崩裂] 更好的譯法是「徹底粉碎」。對於「動搖」應譯作「搖晃」。

以賽亞書 24:20 20. 搖來搖去，好像醉酒的人] 參詩107:27。挪移，好像草棚] 更好的譯法如R.V.：「搖來搖去，好像茅屋」。茅屋一詞在賽1:8中用來指看守者在黃瓜田裡脆弱的棚子。此處可恰當地譯為「吊床」。其罪孽重壓其身] 地球的物質結構彷彿被其居民累積的罪孽壓垮（參賽24:5，賽26:21）。它必傾倒，不能再起來] 顯然是引自摩5:2。

以賽亞書 24:21 21. 在高處的眾軍] 字面意思是「在高處的高度之軍」。這「高處之軍」等同於「天上的萬象」（耶33:22；王上22:19；尼9:6）；但（如這些經文所示）此表達既可用於星辰，也可用於天使。無法確定此處意指何者，或兩者兼具。從本節後半部分與「地上的君王」的強調對比來看，顯然是指某種天上的存有。古代人認為天體是有生命的，並影響人類的命運，它們是錯誤崇拜的對象，因此可能被描繪為必須被推翻的邪惡體系的一部分。另一方面，各民族守護天使的觀念出現在後期的文獻中（但10:13；但10:20-21；但12:1；德訓篇17:17），這些天使與地上的主權神秘相關，也可能被考慮在內。（關於詩篇58、82中類似的觀念，參Cheyne的《班普頓講座》，第120、337頁。）

以賽亞書 24:21-23 21-23節。對邪惡勢力的審判，以及耶和華在錫安山登基。

以賽亞書 24:22 22. 多日之後，他們必被察看] 參士師記第6章，「用鎖鏈把他們永遠拘禁在黑暗裡，等候大日的審判」（參彼後2:4）；以及以諾書（第18:14, 16章）的以下段落：「這……地方……作為天上星辰和天軍的監獄……祂向他們發怒，將他們捆綁，直到他們罪孽在秘密之年完全成就的時候。」（另參以諾書賽21:6。）誠然，「察看」這個動詞可以帶有有利的意義，許多注釋家在此處偏好此義。但這與經文的基調和末世論（eschatological）描繪的類比相悖。

以賽亞書 24:23 23. 月亮要蒙羞……慚愧] 即在耶和華同在的光輝面前，「它們無效的火焰將黯然失色」（參賽60:19）。不應將太陽和月亮視為「天上的萬象」的代表而受懲罰。這裡的「月亮」和「太陽」是詩意的，分別指「白色」和「熱的」。（參賽30:26）萬軍之耶和華必作王] 字面意思是「已宣告自己為王」。在祂的長老面前有榮耀] 應譯作R.V.旁註：「在祂的長老（elders）面前必有榮耀」。這裡暗指摩西五經中記載的，七十位以色列長老在西乃山看見神顯現的事件（出24:9-10）。值得注意的是，站在耶和華最近的得蒙救贖群體的代表，不是像賽32:1中的君王和王子，也不是像以西結聖殿異象中的祭司，而是一個長老議會。