1論泰爾的默示: 他施的船隻都要哀號; 因為泰爾變為荒場, 甚至沒有房屋,沒有可進之路。 這消息是從基提地得來的。
2沿海的居民, 就是素來靠航海西頓的商家得豐盛的, 你們當靜默無言。
3在大水之上, 西曷的糧食、 尼羅河的莊稼是泰爾的進項; 她作列國的大碼頭。
4西頓哪,你當慚愧; 因為大海說, 就是海中的保障說: 我沒有劬勞,也沒有生產, 沒有養育男子,也沒有撫養童女。
5這風聲傳到埃及; 埃及人為泰爾的風聲極其疼痛。
6泰爾人哪,你們當過到他施去; 沿海的居民哪,你們都當哀號。
7這是你們歡樂的城, 從上古而有的嗎? 其中的居民往遠方寄居。
8泰爾本是賜冠冕的。 她的商家是王子; 她的買賣人是世上的尊貴人。 遭遇如此是誰定的呢?
9是萬軍之耶和華所定的! 為要污辱一切高傲的榮耀, 使地上一切的尊貴人被藐視。
10他施的民哪, 可以流行你的地,好像尼羅河; 不再有腰帶拘緊你。
11耶和華已經向海伸手, 震動列國。 至於迦南, 他已經吩咐拆毀其中的保障。
12他又說:受欺壓西頓的居民哪, 你必不得再歡樂。 起來!過到基提去; 就是在那裏也不得安歇。 (
13看哪,迦勒底人之地向來沒有這民,這國是亞述人為住曠野的人所立的。現在他們建築戍樓,拆毀泰爾的宮殿,使她成為荒涼。)
14他施的船隻都要哀號, 因為你們的保障變為荒場。
15到那時,泰爾必被忘記七十年,照着一王的年日。七十年後,泰爾的景況必像妓女所唱的歌:
16你這被忘記的妓女啊, 拿琴周流城內, 巧彈多唱,使人再想念你。
17七十年後,耶和華必眷顧泰爾,她就仍得利息,與地上的萬國交易。
18她的貨財和利息要歸耶和華為聖,必不積攢存留;因為她的貨財必為住在耶和華面前的人所得,使他們吃飽,穿耐久的衣服。
# 以賽亞書 第23章
第23章 關於推羅的神諭
推羅在古代世界所佔據的獨特地位,引起了不止一位希伯來先知的關注。以西結書中,在他最獨創且詳盡的對外邦預言之一(第26-28章)中,他宣告了尼布甲尼撒即將推翻推羅,展現了對這座偉大商業城市的天才、無限的企業精神、對物質利益的投入以及自高自大的驕傲最生動的欣賞。我們眼前這段較為簡潔的經文,其精神與之非常相似,然而它並非專門針對推羅,而是涵蓋了較古老但名氣較小的西頓,以及整個腓尼基沿海地區。本章清晰地分為兩個部分:
一、賽23:1-14。一首三節詩歌,描寫腓尼基城市和港口的毀滅,這被設想為已經發生。(1) 賽23:1-5。從他施歸來的船隻,在抵達塞浦路斯時,因得知腓尼基港口對它們關閉而驚慌失措(1);曾經人口稠密、繁榮的沿海地區如今一片荒涼(2, 3);大海如今成了無子的母親,忘記了自己曾有過後代(4);埃及因聽到推羅陷落的消息而驚恐萬分(5)。(2) 賽23:6-9。腓尼基的居民被諷刺性地敦促離開他們自古以來歡樂的城市,到海外的殖民地尋求庇護(6, 7)。因為這是耶和華的旨意,要終結推羅的王權,並使所有世俗的偉大蒙羞(8, 9)。(3) 賽23:10-14。但耶和華的權能遍及海洋,即使在他們自己的殖民地,被流放的腓尼基人也找不到立足之地。遙遠的他施否認他們的權威,較近的塞浦路斯也因不明原因而無法堅守。在晦澀的賽23:13處,我們失去了作者的思路,但在賽23:14中,詩歌以對他施船隻的呼喚結束,正如它開始時一樣,他們的港口已被拆毀。
二、賽23:15-18 構成一個散文風格的附錄(除了賽23:16中的「妓女之歌」,一段流行詩歌的片段)。它宣告推羅在七十年後將會復興,但這種復興是在完全改變的條件下,推羅的收益將被獻給耶和華,供祂的子民使用。似乎沒有充分的理由拒絕將賽23:1-14的作者歸於以賽亞。唯一嚴重的困難是由於賽23:13中提及「迦勒底人的地」;但在那裡,文本很可能已被損壞(見注釋)。在以賽亞時代,有兩個場合被認為是這預言的背景。較早的是沙爾馬那瑟四世(Shalmaneser IV,公元前727-722年)對腓尼基的戰役,在以弗所的米南德(Menander of Ephesus)的一段殘篇中詳盡描述(約瑟夫,《猶太古史》Ant. ix. 14, 2)。據說沙爾馬那瑟圍困了推羅的島嶼部分五年;但由於他的整個統治期只有大約五年,因此圍城(像撒馬利亞的圍城一樣)很可能由撒珥根完成。聖經中沒有任何地方記載該城被攻陷,而撒珥根的沉默反而暗示圍城以投降告終。腓尼基在公元前701年西拿基立(Sennacherib)遠征中再次遭到蹂躪,就在入侵非利士和猶大之前,當時西頓王實際上逃到了塞浦路斯。亞述的戰役記錄中沒有提及推羅。這兩次入侵中的任何一次都足以為以賽亞的預言提供適當的背景,儘管第二次可能不如第一次。至少可以說,當先知是腓尼基事件的無關旁觀者時,這段經文的抒情特徵更容易理解,而不是在他面對公元前701年危機時的興奮狀態下。的確,推羅當時並未遭受這裡所預期的徹底毀滅;但這仍然是她生存第一次受到嚴重威脅,而字面上的不應驗並不能構成反對預言真實性的推定。附錄(賽23:15-18)被認為帶有後期起源的印記。推羅屈辱的七十年期限可能基於耶利米(賽25:11及下)對迦勒底霸權時期的確定,而推羅財富的用途(賽23:18)或許受到賽45:14;賽60:11;賽61:6等後期預言的啟發。因此,情況似乎與第19章中關於埃及的神諭非常相似。在這兩者中,我們都有一個可能是以賽亞的預言,隨後是一個有理由被視為被擄歸回後的補充。
以賽亞書 23:1
1. 歸來的船隻在航程的最後階段,得知了她們母國所遭遇的災難。他施的船隻(Ships of Tarshish)在這裡可能字面意思是「與他施(Tartessus,位於西班牙瓜達爾基維爾河口)貿易的船隻」。參見賽2:16。**它被毀壞了**(it is laid waste)] 未明言的主詞最好保持不確定——「一場毀滅已經造成」。**沒有房屋,沒有進入**(no house, no entering in)] 即「沒有房屋(港口)可進入」。參見賽24:10「各家都關閉,無人能進入」。然而,最後一個詞可以與後面的子句連接,那麼它將是:「自從離開基提地以來,等等。」船隻得知推羅的陷落,不是在塞浦路斯,而是在從那裡航行途中。基提人(Chittim)是基提翁(Kition)的居民,位於塞浦路斯南部,由腓尼基人環繞。這個名稱擴展到整個島嶼,最終在聖經用法中指地中海的島嶼和海岸(但11:30)。**它向他們顯明**(it is revealed to them)] 無論是通過逃亡船隻的傳聞,還是當他們靠近海岸時親眼所見,都未說明。
以賽亞書 23:2
2. 先知接著向沿海居民(如此翻譯,如賽20:6)——即腓尼基——發出呼籲,要他們靜默,或者更確切地說,因困惑而啞口無言。**西頓的商人**(the merchants (in Heb. collective sing.) of Zidon)] 在這整個預言中,西頓通常被解釋為代表整個腓尼基。這或許沒有必要,儘管它很容易通過用法來證明(參見申3:9;士3:3;王上11:1等)。西頓被認為是腓尼基最古老的定居點,其商人自然可以被稱為奠定了該國商業繁榮的基礎。
以賽亞書 23:3
3. 最簡單的翻譯是:**在大水之上,西曷的種子,尼羅河的收穫,是她的收入,而它(即她的收入)是列國的利潤。** 西曷(Shihor)可能是尼羅河的一個名稱,如耶2:18;其含義是推羅(或腓尼基)的收入來自埃及穀物的海上貿易。這無疑在某種程度上是事實;但假設與埃及的穀物貿易是推羅財富的主要來源,這與我們所掌握的所有信息相悖。此外,思想的表達方式複雜且隱晦,即使我們借助於微妙的暗示,即推羅雖然沒有自己的農業,卻通過控制海洋獲得了豐厚的收穫,這個想法仍然不配以賽亞,也不配這首詩歌的其餘部分。英王欽定本(E.V.)中將「利潤」或「商品」翻譯為「市場」(mart)幾乎無法證明其合理性。
以賽亞書 23:4
4. **甚至海的力量**(even the strength of the sea)] 更好的翻譯是如修訂版(R.V.)的**海的堡壘**(the stronghold of the sea)。孤獨的大海否認自己曾有過孩子的優美比喻,因引入此子句而略顯遜色,彷彿詩人經過深思熟慮後自我修正,將擬人化的主體從大海改為推羅。人們不禁想將這些詞作為旁註刪除。**我未曾生產,也未曾生育,等等**(I travail not, nor bring forth, &c.)] 按照修訂版(R.V.)翻譯:**我未曾生產,也未曾生育,也未曾撫養少年人,也未曾養育(參見賽1:2)處女。**
以賽亞書 23:5
5. 本節應按修訂版(R.V.)讀作:**當消息傳到埃及,他們必因推羅的消息而極其痛苦。** 亞述是埃及和推羅共同的敵人,因此推羅陷落的消息在埃及引起了極大的焦慮。
以賽亞書 23:6
6. 第二節詩歌從這裡開始,召喚腓尼基人到他們的西班牙殖民地尋求庇護,因為他們自己的國家正受入侵者的擺佈。因此,當推羅人受到亞歷山大大帝攻擊時,他們將所有不適合戰爭的人送往迦太基,另一個西方殖民地。格塞尼烏斯(Gesenius)也舉例說明了1672年荷蘭商人計劃移民到巴達維亞,如果荷蘭的獨立被推翻的話。
以賽亞書 23:7
7. 這裡當然是指推羅,是預言的主要對象。**她的古老……日子**(whose antiquity … days)] 僅次於西頓,推羅被認為是腓尼基最古老的城市。在希羅多德(Herodotus)時代(II. 44),她的祭司聲稱他們的聖殿有2300年的傳說歷史;約瑟夫(Josephus)將該城的建立日期定在所羅門聖殿建造前240年(Ant. viii. 3, 1)。**她自己的腳將帶她……**(her own feet shall carry her …)] 翻譯為:**她的腳曾經帶她……** 這裡指的不是推羅人未來的被擄或逃亡(這些表達不適合),而是指她們富有企業精神的商人長途跋涉和在異國居住。
以賽亞書 23:8-9
8, 9. 這是耶和華旨意的執行,因此不可逆轉。**那加冕的城**(the crowning city)] 或作,**加冕者**。推羅被如此稱呼是恰當的,因為她的一些殖民地(基提翁、他施和迦太基)由國王統治,隸屬於母城。**她的販賣者**(whose traffickers)] 這個詞很可能是民族名詞「迦南人」(Canaanite),在伯41:6 [希伯來文40:30];箴31:24;亞14:21中用作「商人」的意思,就像在較早的經文中(何12:7;番1:11)集體名詞「迦南」(Canaan)一樣。當然,正是由於腓尼基人自身的商業傾向,這個詞在希伯來人中獲得了這種次要意義。巴勒斯坦的小規模貿易似乎主要掌握在推羅商人手中(尼13:16及下),因此「迦南人」就成了「商人」的意思,就像「迦勒底人」成了「占星家」的意思,而「蘇格蘭人」在英格蘭某些地方成了「小販」的意思一樣。
以賽亞書 23:9
9. 耶和華已按其治理的既定原則定意如此。**玷污(譯作:褻瀆)一切榮耀的驕傲**(to stain (render to desecrate) the pride of all glory)] 這思想與賽2:12及下相同。關於動詞「褻瀆」的這種用法,參見結28:7。
以賽亞書 23:10
10. **如河流**(as a river)] 寧可譯作:**如尼羅河**(如修訂版R.V.)。他施的居民現在在他們所居住的土地上,就像尼羅河在每年氾濫時對埃及一樣自由。**再沒有力量**(there is no more strength)] 按照修訂版(R.V.)翻譯:**你再沒有束腰**(there is no girdle (about thee) any more)。「束腰」(參見詩109:19)被認為是推羅迄今對殖民者施加限制的象徵。但在其他地方,從未將人描繪成被自己的束腰所束縛;解開束腰反而是軟弱的同義詞(伯12:21——與此處詞根相同——參見賽5:27)。
以賽亞書 23:10-14
10-14. 第三節詩歌,通常解釋為主要處理腓尼基殖民地從推羅嚴格控制下的解放。但這段經文存在許多困難;由於賽23:13的意義完全不確定,其整體含義也存疑。
以賽亞書 23:11
11. **他伸出手來,等等**(He stretched out his hand, &c.)] 修訂版(R.V.)作:**他已伸出……已搖動。** 參見賽5:25,賽14:26-27。這些國度特別指腓尼基及其附屬地。**商人之城**(the merchant city)] 讀作「迦南」,參見賽23:8。 「迦南」是腓尼基人稱呼自己和其殖民者的名稱,但這是舊約中唯一將其限定於腓尼基的例子。
以賽亞書 23:12
12. **他說**(And he said)] 接下來的內容可被視為賽23:11中提及的「命令」。**受壓迫(或被蹂躪)的處女,西頓的女兒啊**(O thou oppressed (or ravished) virgin, daughter of Zidon)] 「處女」這個稱號用於西頓,因為她是一座迄今未被征服者侵犯的堡壘。這幾乎是不可避免的推論,即這裡描述的災難是她所經歷的第一次,至少在活人的記憶中是如此。這將適用於沙爾馬那瑟的戰役,但不適用於西拿基立的戰役。
以賽亞書 23:13
13. 任何試圖從現有經文中提取意義的嘗試都面臨著無法克服的困難。或許最好的建議是,迦勒底的命運被提及作為推羅的警示例子:「看哪,迦勒底人的地;這民族已不復存在;亞述人已將它指定給野獸,等等」(修訂版R.V.如此)。這是一個相當不錯的意義;只是,「這民族已不復存在」幾乎不可能是希伯來文的可能翻譯。這裡的提及被認為是指西拿基立三次征服巴比倫中的一次(很可能是最後一次),這些征服確實徹底,足以證明預言的措辭。但是,在迦勒底帝國興起之前,是否有任何證據表明巴比倫被稱為「迦勒底人的地」?聖經中沒有。——經文肯定有混亂,恢復原始讀法希望渺茫。伊瓦爾德(Ewald)將「迦勒底人」改為「迦南人」的吸引人的修訂未能解決問題,因為在已經說了這麼多關於這片土地毀滅之後,驚呼「看哪,迦南人的地」肯定來得太晚了。對本節最敏銳的分析是杜姆(Duhm)的,儘管像這位注釋家通常的做法一樣,它涉及對文本的大量修改。他將原始預言只歸於第一和最後的子句,並將「迦勒底人」替換為「基提人」:**看哪,基提人的地,他(耶和華)已使它成為廢墟**——這是前一節思想的延續。中間的子句被視為插補,並巧妙地解釋如下:「這是由航海者建立的民族(參見民24:24),他們建造了它的瞭望塔、城市和宮殿。」如此好的句子被剝奪給先知,似乎有些可惜。
以賽亞書 23:14
14. 這首詩歌以對他施船隻的呼喚結束,正如它開始時一樣。**你們的力量**(your strength)] **你們的堡壘**(your strong-hold)(修訂版R.V.,如賽23:4)。
以賽亞書 23:15
15. **七十年**(seventy years)] 耶利米為被擄時期和迦勒底帝國統治所定的期限(賽25:11及下,賽29:10)。這個數字在後期的文獻中頻繁出現:亞1:12;亞7:5;但9:2及下;代下36:21。值得注意的是,在所有這些情況下,都或多或少明確地提及耶利米的預言;這裡使用這個數字可能也是出於同樣的原因。以西結曾以完全相同的方式使用數字「四十」(賽4:6,賽29:13)。**照著一個王的年日**(according to the days of one king)] 意義不確定。可能表示一種固定不變的事物秩序,如同單一君主穩定統治所維持的。有些人認為它意味著「在一個王朝存在期間」。**推羅必唱妓女的歌**(shall Tyre sing as a harlot)] 寧可譯作:**推羅必照著妓女的歌而行**——顯然是一首著名的流行歌謠,在下一節中被引用。
以賽亞書 23:15-18
15-18. 附錄。推羅將被遺忘七十年;之後她將恢復商業活動,但其利潤將獻給耶和華的子民。
以賽亞書 23:16
16. 妓女之歌,歌頌被遺忘的妓女如何運用詭計重獲影響力。這首歌節奏輕快,由六行組成,每行兩個詞。**彈奏美妙的旋律**(make sweet melody)] 更好的翻譯是:**巧妙地彈奏**。
以賽亞書 23:17
17. 這首歌應用於推羅。將商業比作賣淫的說法見於啟18:3,或許也見於鴻3:4。這裡它標誌著推羅與其他國家交往中突出的唯利是圖的動機。**必歸回她的雇價**(shall return to her hire)] 將恢復她以前有利可圖的活動。最後一個詞是妓女雇價的專業術語。
以賽亞書 23:18
18. **商品和雇價**(merchandise and hire)是同義詞;一個是字面上的,另一個是比喻性的,指同一事實。**歸耶和華為聖**(holiness to the Lord)] 即「獻給」耶和華(與申23:18的字面意思相反)。這個詞沒有倫理意義;而「商業作為宗教的婢女」這個概念,如果其意是指推羅的商業將以宗教精神進行,則與本段經文無關。推羅仍然像從前一樣是個「妓女」,這裡似乎沒有考慮到她歸信真神。**不被積蓄,也不被儲藏**(shall not be treasured nor laid up)] 像以前一樣,為了推羅自己的利益。**住在耶和華面前的**(Those that dwell before the Lord)是指猶太人,他們根據另一個預言(賽61:6)是人類的祭司。**耐久的**(durable)應讀作**莊嚴的**(stately),如修訂版(R.V.)旁註。這個詞在其他地方沒有出現。