Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第二十二章

# 以賽亞書 第22章

以賽亞書 22:1 1. 異象谷的重擔] 或作：「異象谷」的神諭。這個標題（由編輯者附加）取自以賽亞書 22:5 中的一個短語（見注釋）。你現在有什麼事呢？] 更好的翻譯是：「我好奇，你這是什麼意思？」（參見以賽亞書 3:15）。都上房頂去了] 參見以賽亞書 15:3；士師記 16:27；尼希米記 8:16。房屋的平頂上擠滿了興奮的市民，他們正在慶祝節日，或許是觀看某種公共表演。先知在街上沮喪地遊蕩，諷刺地詢問這種不合時宜的示威活動的原因。

以賽亞書 22:1-4 1–4. 百姓的歡樂與先知的悲傷。

以賽亞書 22:1-14 以賽亞書 22:1-14。耶路撒冷不可赦免的罪。這段經文——以賽亞所有預言中最為駭人聽聞和具威脅性的一段——的關鍵在於先知的心境與周圍公眾情緒之間不可調和的對立。在一個普天同慶、歡聲雷動的時刻，唯獨他被悲傷淹沒，拒絕接受安慰。在民眾的歡慶中，他看到了他們無可救藥的頑固不化和麻木不仁的證據，他以表達確信他們最終已罪無可赦來結束他的講論。這些情況讓人想起我們主在祂凱旋進入耶路撒冷之日為耶路撒冷哀哭的情景（路加福音 19:41 及以後）。可以肯定的是，這個預言屬於西拿基立入侵時期（公元前701年），儘管很難選出一個時刻，能將其所處理的高度複雜情境的所有元素結合起來。只有一個事件似乎符合此案的要求，即因希西家屈辱地順從西拿基立的條件而解除對耶路撒冷的圍困（見《總論》，第 xxxviii 頁及以後）。必須注意的是，這並非那次難忘戰役的最後一幕。真正的危機發生在稍後，當時亞述王試圖以威脅手段勒索首都完全投降。正是在那個關頭，希西家才毫無保留地接受了以賽亞一直敦促他的、對耶和華完全信賴的政策；也正是在那時，先知挺身而出，以絕對無條件的保證宣告耶路撒冷不會被侵犯。早期的解救引起民眾歡樂的爆發是完全可以理解的；同樣可以理解的是，以賽亞的目光始終注視著前方尚未到來的危險。對近期圍困的提及得到了充分解釋，而先知對即將到來的可怕災難的預期，顯然是基於他對同胞持續且日益加劇的頑固不化的看法。以下對預言的分析部分受到這種歷史背景解讀的影響，並且必須指出，在一兩個地方，所採用的觀點有些試探性。 i. 以賽亞書 22:1-4。儘管國家蒙受恥辱，城市卻沉浸在瘋狂的歡樂示威中，以賽亞卻獨自一人，在孤獨而無法安慰的痛苦中。 ii. 以賽亞書 22:5-7。他在異象中看到一個巨大的災難之日即將來臨，屆時亞述人將再次在耶路撒冷城門外咆哮；儘管畫面尚未完成，但它給人的印象是，這座城市的末日已到。 iii. 以賽亞書 22:8-11。在這一點上（儘管過渡極其突然），先知似乎回溯到過去，以追溯百姓不信的證據。在危險的高峰期，他們對人類的防禦措施給予了細緻的關注，卻從未想到那位當時如此密切地呼喚他們良心的奇妙作為。 iv. 以賽亞書 22:12-14。這種不信的精神仍然存在於他們之中。它使他們誤讀了他們逃脫的護理教訓，並在顯然是呼喚嚴肅反思和悔改的時刻，找到了輕率狂歡和歡樂的機會。對於這樣的罪，以賽亞只能宣告「可怕的審判期待」。

以賽亞書 22:2 2. 滿城喧嚷] 修訂版譯作「滿城呼喊」。歡樂之城] 歡慶之城，如以賽亞書 32:13。在以賽亞時代，耶路撒冷的居民似乎以節慶氣氛為特徵；參見以賽亞書 5:14。這段經文沒有任何跡象表明他們這次的歡樂是「絕望的強顏歡笑」；它是由於從迫在眉睫的危險中解脫出來的感覺。你被殺的人……戰場] 耶路撒冷的戰士並非在戰場上光榮犧牲，而是被俘虜並屈辱地處決（見以賽亞書 22:3）。然而，一些批評家將此句和下一節視為先知對未來異象的描述。根據這種觀點，這相當合理，那麼更自然地會想到因飢荒和瘟疫而死亡（耶利米哀歌 4:9）。

以賽亞書 22:3 3. 你的官長] 你的首領——與以賽亞書 1:10 中的詞相同，在那裡是民事意義，這裡則是軍事意義。他們都被弓箭手捆綁] 更好的翻譯是：他們沒有弓（他們已將弓丟棄），就被俘虜了。所有在你裡面被發現的] 所有你的被發現的人。從遠方逃跑的] 寧可按修訂版譯作：他們逃到遠方。這節經文的文本可能有些混亂。

以賽亞書 22:4 4. 不要看我] 即「讓我獨自一人」，如約伯記 7:19。勞苦不要] 嚴格來說是「不要壓迫我」，而「毀壞」應為「毀滅」。先知的目光已投向未來。我百姓的女子] 這個短語在耶利米書和耶利米哀歌中很常見，在以賽亞書中只出現一次。

以賽亞書 22:5 5. 這節經文的前半部分讀作：「因為萬軍之耶和華有喧嚷、踐踏、混亂的日子」——希伯來文中「一系列無與倫比的諧音」（Cheyne）（參見那鴻書 2:10 [希伯來書 11]）。句子的形式與以賽亞書 2:12 相同。儘管有重音符號，「在異象谷」這些詞屬於後半部分；應譯作：「在異象谷（他們正在）拆毀城牆，（求救的）呼聲達到山上。」「異象谷」被一些人視為專有名詞（Ḥizzâyôn 谷），儘管沒有這樣的地方為人所知；另一些人則視為耶路撒冷的神秘名稱（如以賽亞書 29:1 的亞列），這幾乎不可能，因為「谷」這個詞指的是深而窄的峽谷。這裡必然是指耶路撒冷周圍的某個特定山谷，最可能是泰羅波恩谷；但為什麼它被稱為「（先知）異象谷」，我們無法得知。認為以賽亞住在那裡並在那裡得到異象的說法非常牽強。

以賽亞書 22:5-7 5–7. 這裡的連接變得非常不確定。顯然，以賽亞書 22:5（從其形式來看）必然指未來，而以賽亞書 22:8-11 無疑回溯到過去。過渡顯然必須發生在以賽亞書 22:6 或以賽亞書 22:8。現在，以賽亞書 22:6-7 中的時態自然會被解釋為歷史完成時，乍看之下，這些經文似乎與以賽亞書 22:8 及以後的經文密切相關，並且像它們一樣屬於過去。但另一方面，必須考慮到 (a) 以賽亞書 22:5 太短，無法獨立存在；(b) 圍城準備（8 節及以後）無論如何都與 6 節及以後所描述的攻擊不同（如果不是在攻擊之前）；以及 (c) 在第一次圍困期間，沒有證據表明曾試圖強攻耶路撒冷。因此，儘管以賽亞書 22:8 的過渡非常突然，但將以賽亞書 22:5-7 視為以賽亞在異象中所見的描述，即敵人大舉返回城市，似乎是更好的選擇。

以賽亞書 22:6 6. 以攔（見以賽亞書 21:2）和基珥（未確定：列王紀下 16:9；阿摩司書 1:5；阿摩司書 9:7）被提及為亞述軍隊提供援兵。Cheyne 的論點很有力，即這節經文之前可能遺漏了一些詞，因為很難理解在圍城描述中給予這些僱傭兵如此突出的地位。「以攔的弓」在耶利米書 49:35 中被提及。帶著戰車和騎兵] 一個難以理解的表達。或許是「戰車中的騎兵」（Dillm.）。揭開盾牌] 盾牌不用時會用皮革覆蓋（凱撒《高盧戰記》第二卷 21 章）。

以賽亞書 22:7 7. 事情將會發生] 嚴格來說，在先知所見的場景中，事情已經發生了。他們自己……城門] 他們在城門前就位。

以賽亞書 22:8 8. 他揭開了猶大的遮蓋] 可能指「暴露了國家的無防禦狀態」。主詞可以是耶和華或敵人，也可以是不確定的。這句話實際上是以下「當猶大的無防禦狀態被暴露時，你便看見了，等等」的前提。林宮] 黎巴嫩的林宮（列王紀上 7:2；列王紀上 10:17）。它顯然被用作軍械庫。

以賽亞書 22:8-11 8–11. 圍城的準備。參見歷代志下 32:2-5；歷代志下 32:30；列王紀下 20:20。

以賽亞書 22:9 9. 前半句讀作：你們看見（即檢查）大衛城的破口（錫安的衛城，撒母耳記下 5:7；撒母耳記下 5:9），因為它們很多。耶路撒冷顯然完全不適合抵禦圍城。供水仍然不足，就像 34 年前一樣（見以賽亞書 7:3）。下池在其他地方沒有提及，儘管以賽亞書 7:3 暗示了它的存在。它顯然在城牆內，可能位於泰羅波恩谷口附近。

以賽亞書 22:10 10. 你們數點房屋] 你們數點了，顯然是為了看哪些房屋最能用於下一句所指定的目的——「加固城牆」，參見耶利米書 33:4。

以賽亞書 22:11 11. 溝渠應讀作「水庫」，如修訂版。這個「舊池」很可能是西羅亞池（儘管這不確定），而「水庫」則旨在儲存其多餘的水。兩牆之間] 城市中毗鄰皇家花園的一部分，那裡有一道門（見列王紀下 25:4；耶利米書 39:4；耶利米書 52:7）。這個地點無疑是泰羅波恩谷的入口，那裡西山和錫安（以及俄斐勒）的城牆以銳角相交。這個被指定為「兩牆之間」的空間當然在城外；它是否受到第三道橫跨山谷的城牆保護，我們不得而知。但你們沒有仰望……] 但你們沒有仰望。這句話將我們帶回到以賽亞書 22:8-9，那裡使用了相同的兩個動詞（「仰望」、「看見」）。它的創造者] 更好的翻譯是「那行這事者」。很早以前就塑造了它] 字面意思是「從遠方塑造了它」。耶路撒冷統治者的罪，正是先知多年前指責他們的，對耶和華作為的漠不關心（見以賽亞書 22:12）。對以賽亞來說，歷史是耶和華一貫、預定計劃的演變，而對他那個時代的人來說，它只不過是敵對勢力之間一場混亂的鬥爭。他們未能辨識出上帝之手在他們所遭遇的事件中，是他們屬靈麻木不仁的最終證明；他們這次不合時宜的輕浮，在先知看來，似乎已註定他們的命運。

以賽亞書 22:12 12. 在那日，主……呼召] 不僅藉著事件的無聲進展，也藉著祂先知的聲音：見以賽亞書 32:11。這呼召是為了嚴肅和謙卑，藉著慣常的哀悼標誌來表達。（參見約珥書 2:12；阿摩司書 8:10；以賽亞書 3:24；以賽亞書 20:2 等）。

以賽亞書 22:12-14 12–14. 在這危機中忽視耶和華的存在是不可饒恕的罪。

以賽亞書 22:13 13. 取而代之的是，人們急於在狂歡的慶祝中淹沒反思。狂歡的直接原因無疑是為他們意外的解救向耶和華獻上大祭，但這只會使他們不敬虔的精神在耶和華眼中更加可憎（參見以賽亞書 1:10-17）。因為明天我們將死] 參見哥林多前書 15:32。這可能是一句流行的諺語。但狂歡者很可能意識到他們的逃脫只為他們爭取到了一段不穩定的喘息時間。而在下一節中，以賽亞向他們保證他們將會死亡。

以賽亞書 22:14 14. 萬軍之耶和華已啟示……] 按修訂版譯作：萬軍之耶和華已在我耳中啟示。這信息像一個外來的聲音臨到先知，他知道那是主的聲音（參見以賽亞書 5:9）。誠然……] 形式是起誓（參見以賽亞書 14:24）。從你們身上潔淨] 更好的翻譯是：為你們贖罪。參見撒母耳記上 3:14。這威脅既不意味著罪可以藉著罪人的死亡來贖罪，也不僅僅意味著罪孽會伴隨他們一生；它明確指出，未贖的罪將招致懲罰，而懲罰將是死亡。

以賽亞書 22:15 15. 這管家] 更好的翻譯是：這位官員。「這」帶有輕蔑之意。這個表示「官員」的詞（sôkçn）在其他地方沒有出現。它似乎意味著「同伴」（如撒母耳記下 15:37；撒母耳記下 16:16；列王紀上 4:5；歷代志上 27:33 中的「王的摯友」），或「行政官」（亞述語 šaknu）。掌管家務的]（參見列王紀上 4:6；列王紀上 18:3）。這個職位曾被比作墨洛溫王朝時期「宮廷總管」的職位。

以賽亞書 22:15-25 以賽亞書 22:15-25。對一位有影響力的政治家的猛烈抨擊。這裡所指的舍伯那，從他的名字以及以賽亞對他野心勃勃地想在耶路撒冷建造宏偉墳墓的憤怒來看，被認為是王室服務中的外邦人。他所擔任的職位是宮廷中最高的，這當然衡量了他對國王的影響力。可以肯定地假設他是埃及聯盟的擁護者，而且以賽亞很可能在他身上找到了他所倡導政策最狡猾和堅決的對手。這種對立，加上對這個人品格的由衷蔑視，是以賽亞唯一一次針對個人的謾罵的原因。因此，這個預言可能與第 28-31 章同時期。以利亞敬可能是支持以賽亞觀點的黨派領袖，而用一位大臣取代另一位大臣，相當於希西家在政策上發生了根本性的改變。這種改變似乎發生在入侵危機之前，因為在以賽亞書 36:3、37:2 中，我們發現以利亞敬已擁有舍伯那在此處所擔任的職位。但由於後者當時擔任較低的書記職位，我們必須得出結論，某種妥協已經達成，舍伯那的權力並未完全被打破。這段經文包含三個部分：i. 對舍伯那的譴責，以及宣告他的罷免和流放，以賽亞書 22:15-19。ii. 以利亞敬的就職，以及他家族的榮譽，以賽亞書 22:20-23。iii. 一個非常令人困惑的附錄，似乎警告以利亞敬不要任人唯親，並預示他家族的毀滅，以賽亞書 22:24-25。

以賽亞書 22:16 16. 我們可以想像以賽亞與宰相的會面發生在後者按照東方習俗在生前為自己準備的墳墓旁。通過這一舉動，這位新貴宣稱自己與耶路撒冷貴族平起平坐，這種傲慢顯然激起了先知的怒火。你在這裡有什麼權利？你在這裡有誰（作為親屬或後代）？] 即「你既沒有公民權利，也不能聲稱自己是一個家族的創始人。」舍伯那的墳墓只不過是他自己庸俗而炫耀的虛榮心的紀念碑。你竟在這裡鑿出……]（見下文）——在如此顯眼的位置。不能假定舍伯那真的把他的墳墓放在猶大君王和王子的墳墓之間；但他顯然選擇了一個自命不凡的位置。如同那鑿出……] 譯作：在高處鑿出自己的墳墓！在磐石中為自己刻出居所！這是無法言喻的輕蔑的感嘆。使用第三人稱表明有旁觀者在場。

以賽亞書 22:17 17. 必將你拋擲……被擄] 翻譯為：他必猛烈地將你拋擲出去，你這人。欽定本保留了意思，但完全錯過了這個大膽的隱喻，這個隱喻一直延續到以賽亞書 22:18 的中間。接下來的詞「必將你遮蓋」這樣翻譯，與上下文不太符合。這個動詞可能等同於一個阿拉伯語動詞，意思是「抓住」，這給出了一個恰當的含義，儘管這是舊約中唯一的例子。因此翻譯為：他必牢牢抓住你（字面意思是「以一種抓住的方式」）。

以賽亞書 22:17-18 17, 18. 舍伯那的厄運以極其有力而充滿激情的話語闡述。

以賽亞書 22:18 18. 這節經文的前半部分讀作：他必將你捲成一團（並像球一樣拋擲）到廣闊之地（字面意思是「兩邊寬闊之地」，如創世記 34:21；士師記 18:10）。「並拋擲你」這些詞必須從上下文中補充；這個結構是簡潔的。這個比喻表達了從耶和華的領土被流放，「廣闊之地」可能指亞述帝國。你必在那裡死亡（參見阿摩司書 7:17），你的華麗戰車也必在那裡，你這羞辱你主人家的人] 騎著「戰車和馬匹」曾被視為追求最高尊嚴的標誌（撒母耳記下 15:1；列王紀上 1:5）；後來它似乎成為王子階級的特權（耶利米書 17:25），因此，對於一個外來的冒險家來說，這尤其令人反感。最後幾個詞的集中苦澀表明，以賽亞對舍伯那的厭惡，其原因不僅僅是政治分歧。

以賽亞書 22:19 19. 這裡的主詞是耶和華；人稱的改變類似於以賽亞書 10:12。在以賽亞書 22:18 之後，這節經文讀起來像是一個反高潮，但它是為了預備

以賽亞書 22:20 20. 以利亞敬被稱為我的僕人，就像以賽亞在以賽亞書 20:3 中一樣。

以賽亞書 22:20-23 20–23. 宮廷中先知黨派領袖的提升。

以賽亞書 22:21 21. 袍子（「束腰外衣」）……腰帶] 宮廷官員似乎穿著獨特的制服（列王紀上 10:5）；宰相的制服顯然是特製的束腰外衣和腰帶。表示「腰帶」的詞在其他地方只用於祭司的腰帶（見出埃及記 39:29 等）。「加強」應譯作「束腰」。他必作父親]——一位仁慈的行政官，不像舍伯那那樣。東方人民的福祉在多大程度上取決於宰相的品格，從哈倫·拉希德的傳說中可見一斑。關於這個表達，參見創世記 45:8；馬加比一書 11:32。

以賽亞書 22:22 22. 大衛家的鑰匙] 這是對王室擁有無限權力的象徵，並在所有國家事務中具有類似的影響力；就像法老手中的約瑟的印戒一樣，創世記 41:40-44。在他的肩上] 參見以賽亞書 9:6；並將整節經文與啟示錄 3:7 比較。

以賽亞書 22:23 23. 釘子] 通常指「帳篷釘」（因此可能在比喻意義上，撒迦利亞書 10:4）；但也指（以西結書 15:3）懸掛家用器具的釘子。後者的意思（根據以賽亞書 22:25）必然是這裡的意圖。榮耀的寶座] 更好的翻譯是：尊榮的座位。歸於他父家]——他所有最親近的親屬，他們因他而從默默無聞提升到極高的尊榮。

以賽亞書 22:24 24. 一股諷刺的暗流似乎是顯而易見的。一切榮耀] 或許是：全部重擔（見下一節的「重擔」）。子孫和後裔] 枝條和分枝（Cheyne）。第二個表達明顯帶有輕蔑之意，接下來的所有表達也或多或少如此。以利亞敬的大部分親屬被比作最卑微的廚房用具，這對他來說絕非榮譽。

以賽亞書 22:24-25 24, 25. 如果以賽亞書 22:24 獨立存在，或許勉強可以解釋為對以利亞敬有利的意義。但與以賽亞書 22:25 聯繫起來看，它似乎暗示他濫用職權，任人唯親——用無用的親屬和依附者填補重要職位。誠然，許多注釋家認為以賽亞書 22:25 回溯到舍伯那的垮台，但這完全是武斷的。舍伯那並沒有被比作「釘在穩固之處的釘子」，而且顯然暗示他在耶路撒冷沒有「父家」（以賽亞書 22:16）。以賽亞在以賽亞書 22:20-23 的應許之後，發出這樣的威脅，這幾乎令人難以置信；但最後兩節可能是一個後來寫的附錄，當時以利亞敬家族的濫用職權已經開始顯現。

以賽亞書 22:25 25. 以利亞敬家族的衰落，以相同的比喻來描述。這不一定意味著這位大臣本人活著看到了這種命運的逆轉；無論生或死，他的名字都是家族貴族的「釘子」，當崩潰來臨時，確實可以說「釘在穩固之處的釘子」已被拔除。