Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第十九章

# 以賽亞書 第19章

第19章 關於埃及的神諭。所有注釋家都承認，這難解的一章由兩個不同的部分組成，儘管第二部分是從賽19:16還是賽19:18開始仍有疑問。為方便起見，我們可以採用德利奇（Delitzsch）的安排，他將賽19:16及以下視為埃及未來兩種對比景象之間的連接環節：賽19:1-15預示審判，而賽19:18-25則預示更遙遠的歸信與繁榮。因此，這預言可分析如下：

一、賽19:1-15。對埃及的審判，被視為耶和華親自執行，祂「駕著快雲」突然降臨尼羅河谷。先知以三個等長的詩節，迅速描繪了這次降臨對該國政治、宗教和工業狀況的影響。(1) 賽19:1-4。首要影響是埃及宗教的崩潰，詩意地描繪為偶像在以色列神的臨近時顫抖（1節）。國家自信的基礎因此瓦解，隨之而來的是無政府狀態和內戰，因缺乏健全的政治指導而加劇，人們徒勞地藉助巫術和魔法尋求幫助（2, 3節）。這種狀況的結果是建立一個殘酷的軍事專制政權（4節）。(2) 賽19:5-10。接著描述一系列自然和社會災難：尼羅河乾涸（埃及所有物質繁榮的源頭）、農業歉收以及該國著名的其他產業（漁業和紡織業）癱瘓。(3) 賽19:11-15。第三詩節描繪了埃及引以為傲的傳統智慧的失敗（11-13節），結果是這個愚昧的國家在累積的災難下像醉漢一樣搖晃（14, 15節）。

二、賽19:16-17。埃及人認識到耶和華是他們災難的始作俑者，所產生的道德影響如此之大，以至於僅僅提及猶大之地就使他們心中充滿懦弱的恐懼。乍看之下，這些經文似乎是前一詩節的延續。但風格從詩歌轉變為散文，使我們預期一個新的開始。事實上，正如德利奇（Delitzsch）所指出的，這裡所說的極度恐懼標誌著他們歸信真神崇拜的開始。因此，這兩節經文自然地過渡到對那屬靈變化的描述，這變化在第三部分中接續。

三、賽19:18-25。這段經文由一系列具體的預言組成，指出埃及的宗教態度及其與以色列的關係將發生奇妙的變化。(1) 賽19:18。五個埃及城市（其中一個被點名）將採用「迦南的語言」。（這令人困惑的經文的確切意義必須留待下文注釋中討論。）(2) 賽19:19-22。在埃及地建立耶和華的崇拜將以在其境內建立一座祭壇和在其邊界豎立一根柱子來象徵；這些也是耶和華已將埃及人置於祂保護之下的標誌（19, 20節）。透過懲罰和拯救的多重經歷，對真神的認識將在埃及擴展和深化，如同過去在以色列一樣（21, 22節）。(3) 賽19:23-25。第三個象徵是埃及和亞述之間的一條「大道」——這是以色列東方和西方強大鄰國之間和平交往的同義詞（23節）。兩者在新神的國度中都被接納與以色列平等的地位，這三個國家形成一個「三方聯盟」，成為對全人類的祝福管道（24, 25節）。

第一部分（賽19:1-15），很少有批評家拒絕承認其為以賽亞所作，它顯示出對埃及帝國內部事務的深入了解。但歷史典故過於模糊，無法為這預言確定一個明確的日期，正如迪爾曼（Dillmann）所觀察到的，它允許近150年的範圍。最自然的假設是以賽亞預見了亞述對埃及的征服，並且這神諭屬於猶大對埃及支持抱有虛幻期望的時期。基於此假設，我們可能會為這預言找到一個合適的日期：(1) 約在公元前720年，當時撒珥根在拉非亞擊敗了埃及王；或(2) 在公元前711年，當時發布了第20章類似的宣告；或(3) 約在公元前702年，當時猶大政治家們熱切地尋求與埃及結盟。在這些日期之間似乎無法做出最終選擇。無論哪種情況，賽19:4中的「殘酷的主」都將是亞述征服者，但沒有必要假設先知心中有任何特定的君王。事實上，埃及的征服首先是由以撒哈頓在公元前672年完成的，這將被視為這預言的歷史應驗。然而，一些批評家放棄了對亞述入侵的提及，將「殘酷的主」識別為一位埃塞俄比亞君主（皮安基，其日期似乎過早，或提哈加），另一些人則識別為一位波斯征服者（岡比西斯、薛西斯，甚至阿爾塔薛西斯·奧庫斯），還有一些人則識別為一位本土專制君主（？普薩美提庫斯，約公元前645年）。

很難抗拒這樣的印象，即賽19:16-25（無論是否由以賽亞所寫）是比本章其餘部分更晚寫成的附錄。形式上的差異已經提及，而觀點和整體語氣的變化則更為顯著。特別是，賽19:20中「一位拯救者」的應許，儘管可能與賽19:4中「殘酷的主」的威脅不矛盾，但它以一種方式強調了兩部分之間的對比，使得兩者不太可能同時寫成。對以賽亞著作權的異議部分基於風格和語言，部分基於對埃及（和亞述）的提及所帶有的同情語氣，但主要基於18-25節中預言的詳細性質。最後一個論點的說服力很大程度上取決於對賽19:18-19的解釋。如果這具體指埃及的猶太殖民地和利奧托波利斯（Leontopolis）的猶太聖殿（約公元前160年建立），那麼必須承認，如此詳細地描述遙遠的事件與以賽亞對未來的理想預期不符。因此，堅持這段經文真實性的釋經者傾向於解釋掉這些表達的字面意義，並將其視為傳達了真宗教在埃及傳播的普遍預言。這種嘗試是否成功值得懷疑；總體而言，似乎有更大的可能性支持附錄是流亡後期的作品。如果它確實是以賽亞本人所作，那麼在他晚年，當他的思想較少關注當前事件，而更多關注他先知異象中地平線上神的國度榮耀未來時，這是最易理解的。

以賽亞書 19:1 1. 關於標題，請參閱賽13:1。**駕著快雲**] 詩18:10；詩104:3也有同樣的描繪。這基於古代將雷暴視為耶和華臨在的象徵的觀念。**偶像**] 如賽2:8等處所說的「虛無之物」。**在他面前戰兢**] 在他面前顫抖（賽6:4，賽7:2）。

以賽亞書 19:1-4 1-4. 耶和華的審判性干預導致埃及民族的瓦解。

以賽亞書 19:2 2. 耶和華說。對無政府狀態和內戰的描述讓人想起賽3:5，賽9:18及以下。**我必激動……埃及人**] 字面意思是「我必激動（參賽9:11）埃及攻擊埃及」——這是內亂的普遍表達，在該節的其餘部分得到解釋。**國攻擊國**] 七十士譯本（LXX）作「íïìὸ ?ò ἐ ?ðὶ ? íïìüí」——這是譯者根據對埃及的當地知識所作的正確翻譯。眾多的省份或行政區（nomes or cantons）只是鬆散地聯合，當中央政府癱瘓時，紛爭和地方嫉妒總是容易爆發。

以賽亞書 19:3 3. **埃及人的心神必消散**] 字面意思是「被傾倒出來」，參耶19:7。「心神」（spirit）在此指智力，如同賽19:1中的「心」（heart）指勇氣。**我必毀滅**] 或「吞滅」、「消滅」，但請參閱賽3:12。在絕望中，埃及人求助於咒語，這在以賽亞看來是智力上無望困境的標誌；賽8:19。譯為「行法術的」一詞意為「喃喃自語者」（指念咒語的人）。關於所用的其他表達，請參閱賽8:19。

以賽亞書 19:4 4. 修訂標準譯本（R.V.）作：「我必將埃及人交在（字面意思是「關閉」）殘酷的（「嚴厲的」）主（希伯來文為尊嚴複數）手中，等等。」這些詞暗示一位外國統治者，完全適用於任何可能征服埃及的亞述君主。以撒哈頓在公元前672年，以及亞述巴尼拔在公元前662年，都曾蹂躪該國直至底比斯；帝國被分裂成二十個小諸侯國，所有反抗嘗試都遭到嚴厲鎮壓，直到公元前645年，普薩美提庫斯（Psammetichus），一位本土王子，成功擺脫亞述的枷鎖，並將埃及統一在他的統治之下。**主，萬軍之耶和華**] 在此，如同往常一樣，是為了證實一個威脅。參賽1:24。

以賽亞書 19:5 5. 有些人認為，這裡所威脅的審判與第一詩節中描述的政治災難之間存在因果關係。埃及穩定而仁慈的中央行政管理喪失，農民立即感受到，因為維持土壤肥力所必需的龐大人工灌溉系統被忽視了。然而，顯然這裡的表達指向比這更嚴重的問題，即耶和華直接行使權能使尼羅河乾涸。參結30:12和伯14:11（後者重現了本節的後半部分）。**海**] 參賽18:2。「尼羅河水似海」（普林尼）。在每年洪水泛濫時，尼羅河看起來更像內海而非河流；因此阿拉伯人仍稱其為「Elbaḥ ?r」（海）。

以賽亞書 19:5-10 5-10. 埃及的物質和工業毀滅。

以賽亞書 19:6 6. 本節讀作：「江河必發臭，埃及的運河必枯竭，等等。」「發臭」一詞在希伯來文中是一個異常形式。欽定本（A.V.）譯為「防禦」的詞是埃及的一個罕見名稱（Maçôr，參亞述文Muṣ ?ur，阿拉伯文Miṣ ?r），也見於賽37:25；王下19:24；彌7:12。「運河」（欽定本「溪流」）字面意思是「尼羅河」（參賽7:18）。

以賽亞書 19:7 7. **沿河的紙草，在河口**] 通常如修訂標準譯本（R.V.）所譯：「尼羅河畔的草地，尼羅河邊。」「草地」一詞不再出現，據說字面意思是「光禿之地」，這幾乎不是一個合適的稱謂！更安全的翻譯是：「尼羅河畔，尼羅河邊，盡是光禿之地。」七十士譯本（LXX）有完全不同的文本，可能暗示：「尼羅河邊所有綠色植物都光禿了。」**一切所種的**] 一個獨特的術語。或許是「種植地」，但請注意後面的動詞「被驅散」。**尼羅河的種植地**可能指洪水泛濫產生的沖積層，這是埃及肥沃的來源。

以賽亞書 19:8 8. 漁業，埃及的主要產業之一，首先被提及，因為它受影響最直接（參出7:21）。所提到的兩種方法，釣魚和網捕，都在古蹟上有所描繪。**那向河裡拋魚鉤的**] 修訂標準譯本（R.V.）作「尼羅河」。

以賽亞書 19:9 9. 紡織品製造，亞麻和棉花，在古埃及非常繁榮。**精細的麻**] 梳理過的麻（修訂標準譯本）。「網狀物」應讀作**白布**，可能是棉花。

以賽亞書 19:10 10. 翻譯如修訂標準譯本（R.V.）：「她的柱子必被打碎，所有為工資勞動的人必心靈憂傷。」然而，這些表達非常模糊，意義不明。**柱子**一詞見於詩11:3（「根基」），但這裡是指資本家還是勞工被視為社會的根基，則有爭議。在第二句中，欽定本（A.V.）遵循猶太權威，繼續提及漁業（參前一節的「網狀物」），但其「水閘和魚塘」完全錯誤。七十士譯本（LXX）則走向另一個極端，將酒類貿易牽扯進來（「烈酒製造商」[shçkâr]而非「為工資勞動的人」[seker]）。

以賽亞書 19:11 11. **瑣安的首領實在是愚昧人**] 瑣安（Zoan，塔尼斯，位於尼羅河最東邊兩個河口之間）是一座古城（民13:22），在埃及歷史上扮演了重要角色。它曾是希克索斯（Hyksos）諸王的所在地，後來又以其名稱命名了兩個本土王朝（第21和23王朝）。部分由於其靠近迦南，舊約中經常提及它來代表埃及。下一句字面意思是：法老最智慧的謀士——愚蠢的謀略（是他們的）！**你們怎敢對法老說……**] 埃及的智慧是屬於早期王朝的祭司階層的世襲財產。這裡的謀士們被描繪成誇耀他們血統純正，源自這些古老的君王和智者。應讀作（兩處皆是）**一個兒子**。

以賽亞書 19:11-15 11-15. 法老謀士的愚蠢。

以賽亞書 19:12 12. 現在輪到法老被提及了。**你的智慧人在哪裡呢？**面對這個問題，他們無處可尋；他們無法「知道」，更不用說「告訴」耶和華對埃及的旨意。

以賽亞書 19:13 13. **變為愚昧**] 更好的翻譯是「被愚弄」——「變得愚蠢」。挪弗（Noph）是孟斐斯（Memphis），下埃及的首都，也是埃及宗教和學術的古老中心。希伯來名稱的一個較古老形式顯然是摩弗（Moph）（何9:6）；這兩種形式可能都是從姆挪弗（Mnoph）（象形文字Mennofer）縮寫而來。這座城市位於三角洲的南角，靠近開羅，開羅的許多建築都是用其廢墟建造的。**那作她眾支派柱石的**] 譯作「她眾支派的房角石」，即她的統治階層。關於這個比喻，參士20:2；撒上14:38；亞10:4。「支派」可以是階層或行政區（cantons）。

以賽亞書 19:14 14. 他們的智力混亂是由耶和華來的「一個靈」引起的（但不像王上22:21及以下那樣擬人化）。**乖謬的靈**] 更好的翻譯是「乖謬之靈」（修訂標準譯本）。參賽29:10的「沉睡的靈」。**使埃及人走差了路……搖搖晃晃**] 兩處應使用相同的動詞——「迷失」或「偏離」。這個強烈的比喻在賽28:7中有一個平行句。參伯12:25。

以賽亞書 19:15 15. 無法採取協調一致的行動，所有提出的建議都落空了。**頭與尾，棕枝與蘆葦**，與賽9:14完全相同。

以賽亞書 19:16 16. **如同婦女**] 膽怯而心灰意冷（鴻3:13）。**懼怕**] 更好的翻譯是「顫抖」，如修訂標準譯本（R.V.）。**萬軍之耶和華所掄的手，他所掄的手**] 即他反覆擊打他們的打擊，參賽30:32，賽10:32，賽11:15。

以賽亞書 19:16-17 16, 17. 耶和華在埃及人身上所施的恐懼。這裡暗示了出埃及時期瘟疫的影響。參出10:7；出11:3；出12:33；出12:36。那時，如同這預言一樣，神的子民因耶和華之手的擊打而成為敵人懼怕的對象。

以賽亞書 19:17 17. 由於聯想，對耶和華的懼怕變成了對祂居所之地的懼怕。本節只有在此關聯下才能理解。**凡題到這地，自己就懼怕**] 可能是「凡（埃及人）聽到提及這地，就必懼怕」，或是「每當有人向他（埃及）提及這地，他必懼怕」。**萬軍之耶和華所定的旨意**] 參賽19:11。

以賽亞書 19:18 18. 本節可能意味著 (1) 數量不定但很少的埃及城市將歸信耶和華的崇拜，並至少採用希伯來語作為其神聖語言；或 (2) 在某個時期，埃及將有五個（不多不少）猶太殖民地，維持其民族語言和宗教。在前一種觀點中，「五」是一個約數（如賽30:17；創43:34；利26:8；撒上17:40；撒上21:3；王下7:13），本節是埃及歸信初期的預言——「微小之事的一天」。這種解釋雖然在語法上可辯護，但並不自然。在以賽亞的著作中找不到預期真宗教通過零星歸信逐漸傳播的平行例子。他總是將國家視為整體，而且埃及民族內部宗教分裂的想法是否會被他或他的同時代人視為一件可取之事，或彌賽亞希望的實現，這是非常值得懷疑的。如果我們採用第二種觀點，那麼這預言必定是在一個時期寫成的，當時在埃及建立說希伯來語的猶太社群的前景，是預期猶太宗教影響力將擴展到該國的自然表達。這在一些批評家所堅持的非常晚的日期（公元前160年）並非如此。那時，埃及猶太人已完全放棄了他們的母語，以至於希臘語聖經譯本對他們來說已成為必需。這部分預言在更早的時期更易理解，在希臘語的普遍溶解劑開始滲透舊世界的各種民族之前。——當然，不可能確定「五城」是哪些。希齊格（Hitzig）曾藉助耶44:1嘗試識別，將那裡提到的三個城鎮加上赫利奧波利斯（Heliopolis）和利奧托波利斯（Leontopolis）（見下文）。**有一城必稱為毀滅城**] 這句的釋經因文本差異而複雜。(á) 傳統文本是‘îr hahereṣ ?，在希伯來文中只能解釋為「毀滅城」。對此讀法不可逾越的反對意見是，它與本節有利的總體意義不符；因為將其翻譯為「偶像毀滅之城等」是完全沒有根據的。然而，有些人用haris（阿拉伯語中獅子的稱謂）來解釋這個詞，翻譯為「獅子城」，即利奧托波利斯（Leontopolis），猶太聖殿就建在那裡。這可能可以理解為對接下來要提到的讀法的修正；但很難作為一個獨立的文本。此外，以賽亞書的希臘譯者對此一無所知，而是遵循了完全不同的讀法（ã見下文）。(â) 另一個讀法，見於一些希伯來文抄本並為拉丁通行本（Vulg.）所遵循，是‘îr haḥ ?eres，「太陽城」，即赫利奧波利斯（Heliopolis）。這給出了很好的意義。赫利奧波利斯，聖經中的安（On）（創41:50等），可能因其在埃及宗教中的重要性而被特別提及，如同耶43:13中（以「太陽之家」之名）。(ã) 七十士譯本（LXX）讀作「公義城」（‘îr haççedeq）。這個讀法，本身是三者中最不可能的，但被一些注釋家辯護為最符合以賽亞使用名稱來描述事物本質特徵的方式（參賽1:26，賽4:3，賽7:14，賽9:6）。因此，這裡的「公義城」不被視為任何一個城市的專有名稱，而是適用於這五個城市中任何一個的稱謂。總體而言，切恩（Cheyne）的建議似乎與任何其他建議一樣合理，即原始形式是ḥ ?ereṣ ?，指的是赫利奧波利斯；後來被埃及猶太人改為çedeq，而巴勒斯坦的猶太人改為hereṣ ?（毀滅），兩種情況的動機都是為了建立與利奧托波利斯聖殿的關聯（前者有利，後者不利）。然而，後一種異文可能是偶然造成的。[埃及的猶太聖殿約於公元前160年，在托勒密六世·菲洛梅托（Ptolemy Philometor）及其王后的批准下，由耶路撒冷大祭司的合法繼承人奧尼亞斯四世（Onias IV.）建造。（約瑟夫斯，《猶太古史》xiii. 3, 1 f.；《猶太戰記》vii. 10, 2 f.）這是這位祭司的一個輝煌構想，但可能並非出於非常崇高的動機。他因猶大背道黨的陰謀而被剝奪了權利，便試圖以此方式維持一個偉大教會顯貴的地位和俸祿。他的事業不可能受到耶路撒冷愛國黨的友好看待，後來當新聖殿開始將猶太人的慷慨捐助從耶路撒冷轉移時，他們的反感加劇了。這聖殿是仿照耶路撒冷的聖殿建造的，建在赫利奧波利斯省（Heliopolitan nome）獅頭女神巴斯特（Bast）的埃及神廟廢墟上（因此得名利奧托波利斯）。]

以賽亞書 19:19 19. 根據約瑟夫斯（Josephus）的說法（而非賽19:18），奧尼亞斯（Onias）正是援引本節來支持其計畫的合法性。這說法完全可以理解；從未有人將利奧托波利斯（Leontopolis）與賽19:18聯繫起來；另一方面，賽19:19的應許足以作為憑據。**一座壇獻給耶和華**] 顯然是用於獻祭的，而非僅僅作為紀念（參賽19:21）。作者因此超越了摩西律法的限制，該律法只承認一個耶和華的祭壇。有些人以象徵意義解釋這預言，指猶太人及其歸信者所維持的對耶和華的屬靈崇拜。但這幾乎無法證明。**在邊界上立一根柱子**] maçççbâ一詞通常指迦南偶像崇拜聖所旁的聖石，律法中命令要將其毀壞（申16:22；出23:24等）。從這裡的使用推斷，這預言的日期早於約西亞王統治時期申命記法典的頒布。但即使在以賽亞時代，這種意義上的maçççbâ是否能作為耶和華崇拜的附屬物具有積極價值，仍值得懷疑。這個詞可能用於紀念柱的普遍意義，並可能受到埃及文明特有的巨大獨石的啟發。這根柱子立在埃及邊界上，作為進入該國的每個人的標誌，表明耶和華在那裡是受人認識的。

以賽亞書 19:20 20. **這要作萬軍之耶和華的記號和見證**] 即提醒祂在埃及有祂的子民，並且因他們的存在，這地被分別為聖歸於祂。本節及以下經文所構想的歸信過程非常精妙。首先，耶和華的名藉由猶太殖民者和歸信者的宗教儀式得以傳揚；然後，在患難時期，埃及人轉向祂而非他們的假神，並藉由祂對他們禱告的回應而認識祂（20, 21節）；最後，這種對耶和華的經歷藉由類似於以色列在士師時期所受的管教而得以深化和潔淨（22節）。**欺壓他們的**] 省略冠詞；此處指稱是普遍的。**一位拯救者**] 參士3:9；士3:15；王下13:5。**一位大人物**] 更好的翻譯是：一位勇士。沒有必要特別指托勒密一世·索特（Ptolemy Soter），或在托勒密六世·菲洛梅托（Ptolemy Philometor）手下服役的猶太將軍。

以賽亞書 19:21 21. **必被認識**] 更好的翻譯是：必使自己被認識，如修訂標準譯本（R.V.）旁註。**祭物和供物**] 動物和植物的獻祭，參賽1:11；賽1:13。

以賽亞書 19:22 22. **他必擊打他們，又醫治他們**] 字面意思是「以擊打和醫治」，即他擊打只是為了醫治（何6:1）。**應允他們的懇求**] 聽他們的懇求（Niph. tolerativum）。

以賽亞書 19:23 23. **一條大道**] 當然是穿過巴勒斯坦。兩帝國之間的古老敵意因共同接受耶和華的宗教而消除。**埃及必與亞述一同事奉（耶和華）**。

以賽亞書 19:23-25 23-25. 埃及和亞述被納入神的國度。根據這預言是流亡後期的假設，「亞述」在此將指繼承古亞述帝國權力的國家。參賽11:11。

以賽亞書 19:24 24. **以色列必作第三**]——彌賽亞聯盟的成員。**地**應讀作**全地**，如修訂標準譯本（R.V.）。

以賽亞書 19:25 25. **萬軍之耶和華所賜福的**] 修訂標準譯本（R.V.）作：「因為萬軍之耶和華已賜福給他（以色列）。」七十士譯本（LXX）給出的意義比這兩者都好：「（這地；）耶和華……已賜福的。」但陽性後綴與此相悖。**我的百姓**和**我手所作的**這些稱謂在其他地方僅限於以色列，但這裡卻賜予埃及和亞述，而更親愛的稱謂**我的產業**則保留給以色列——彷彿是獨一真神的祖傳產業。