Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第十章

# 以賽亞書 第10章

第10章5-34節 世界強權的審判。針對亞述的預言。這篇偉大的預言是關於神對世界治理觀念最清晰、也可能是最早的闡述，此觀念是先知以賽亞後期事奉的指導原則。這段經文的核心思想是，亞述在耶和華護理計畫中所承擔的使命，與該帝國統治者所懷抱的普世統治野心之間的對比。亞述是耶和華所揀選的工具，藉由消滅所有信賴假神的國家，來彰顯祂獨一的神性。然而，這個偉大的世界強權，因其成功而陶醉，並將其歸因於自身的智慧和資源，不承認耶和華與其他神有何不同，反而自信地認為可以藉由征服祂的土地和人民來證明祂的無能。因此，耶和華必須藉由摧毀這個僭越其護理使命界限的強權，來維護祂至高無上的神性。而這審判將發生在亞述試圖藉由攻擊錫安山上的耶和華聖所，即祂地上統治的所在地，來為其征服生涯加冕之際。這些思想是以賽亞在西拿基立入侵危機中英勇信心的根基。他不懷疑猶大的罪惡需要受到懲戒，也不懷疑這懲戒將藉由亞述人而來，但他堅信耶和華的目的不包括侵犯祂的聖所，因為在那個時代，這將等同於真宗教的滅絕。這篇預言是何時寫成的？肯定是在公元前717年至701年之間。上限是由第10章9節所列的被攻佔城市給出的。其中提到的最新征服地迦基米施，於公元前717年被併入亞述帝國（儘管在此之前它曾多次被攻佔），約在撒馬利亞陷落五年之後。下限當然是公元前701年的大入侵。但這篇預言是在該時期的初期、中期還是末期發出，目前尚未達成共識。(1) 認為這篇預言屬於撒馬利亞被毀後不久的觀點，有許多支持的理由。耶和華子民大部分的覆滅，必定在猶大引起了極大的恐慌，並導致人們焦慮地詢問這看似不可阻擋的入侵浪潮將止於何處。這將是發表一篇關於亞述在耶和華旨意中的真正功能及其權力不可逾越的界限的預言的合適時機。支持早期日期的另一個理由是，第10章20節似乎包含對亞哈斯所開創的致命政策的反思，即信賴亞述是國家免於滅亡的最佳保障。對此觀點的主要反對意見來自於一種印象，這可能是一種正確的印象，即先知認為危機，以及隨之而來的亞述的失敗，迫在眉睫（特別參見第10章28-34節）。(2) 假設撒珥根約在公元前711年確實對猶大進行了入侵，或者至少認真考慮過，一些批評家將這篇預言與該事件聯繫起來。然而，同樣的困難在這裡以另一種形式出現。第20章的預言，無疑屬於所假設的時期，預期亞述的征服將進一步擴展到埃及和衣索比亞。當以賽亞三年來一直試圖向他的同胞們灌輸這一事實時，他同時宣布亞述的垮台即將發生，這似乎令人難以置信。(3) 剩下的假設是，這篇預言大致屬於與其關係最密切的一組講論（第28-32章）的同一時期，並是在公元前701年西拿基立入侵時發出的。只是，第10章28-32節中對入侵者路線的想像描述，使我們無法將其置於實際攻擊發生得太近。亞述人在那裡被設想為從北方推進，這是亞述攻擊耶路撒冷的自然路線。然而，西拿基立的遠征是從非利士平原而來，而且在事件發生前一段時間，顯然危險將從那個方向而來。對此日期的其他反對意見影響不大。的確，第10章9節中列舉的征服沒有一個是西拿基立親自完成的，但也不是由任何一位國王完成的，如果第10章9節中說話的是國王，他也不是以自己的名義說話，而是作為亞述力量的代表。第10章27節也與希西家在西拿基立攻擊前已放棄對亞述的效忠這一事實並不矛盾。只要亞述有能力藉由懲戒來強制順從，僅僅拒絕進貢絕不等於擺脫亞述的軛。這些論點只有在假設以賽亞是作者且整段經文具有實質統一性的前提下才有效。近期作者（參見 Cheyne, Introduction, pp. xlviii ff.）對此提出異議的理由並不令人信服，也無法在此充分討論。遵循 Ewald 的觀點，我們可以將這篇預言分為三個主要部分：— i. 第10章5-15節。耶和華的計畫與亞述的計畫。(1) 亞述所受託的神聖使命，與該帝國政策所特有的野蠻掠奪和征服慾望，以及對蠻力的頌揚，形成了鮮明的對比（5-7節）。(2) 後者思想在一段假想的亞述王口中說出的話語中得到闡述，其中他列舉了過去的成功，並自信地預期將輕易征服耶路撒冷（8-11節）。先知的回答（12節）。(3) 亞述王的第二次講話，充滿了自我高舉和對行使不可抗拒力量的野蠻喜悅（13、14節）；本節以先知輕蔑的回答作結，呼應了開頭經文的意象（15節）。ii. 第10章16-23節。亞述的覆滅及其對猶大的影響。(1) 亞述的毀滅被描述為兩種形象：一種是消耗性疾病，另一種是吞噬之火（16-19節）。(2) 以色列餘民的歸信將隨之而來，這是耶和華主權的決定性彰顯（20-23節）。iii. 第10章24-34節。結語，包括：(1) 給受困擾民族的安慰信息（24-27節）。(2) 理想地描述亞述人從北方邊境進軍到耶路撒冷城牆（28-32節），以及他們被耶和華之手突然毀滅（33、34節）。

以賽亞書 10:1 1. 那些頒布不義法令的，等等。] 或許譯作：那些制定有害條例並不斷書寫壓迫的人，會更好。這裡的顯貴們被視為立法者而非審判官；他們的罪過在於他們將不公義體現在任意的書面法令中，使他們能夠在法律形式下犯下最嚴重的錯誤。那些書寫……規定的] 這種結構很特別。「書寫」這個動詞的加強形式只在這裡出現。

以賽亞書 10:1-4 1-4節。第四詩節。大多數批評家認為，此處場景從撒馬利亞轉移到耶路撒冷；(1) 因為以法蓮的內部狀況已在最後的瓦解階段被描繪過，(2) 因為這裡譴責的弊端是以賽亞針對猶大預言的常態特徵。在缺乏確鑿證據的情況下，這些理由不足以證明如此突然的轉變。與 Giesebrecht 等人一樣，認為該詩節最初屬於第5章的「禍哉」篇章，可能更為合理；但這似乎也沒有必要。

以賽亞書 10:2 2. 這項立法活動的影響和真正目的。使貧困人不得公義] 參見第1章23節的注釋。我的百姓] 如第3章12節；第3章15節。

以賽亞書 10:3 3. 不義的立法者被提醒，審判之日將到，屆時他們必須向至高審判者交帳。你們將如何行呢？] 參見何西阿書9:5。審判之日] 參見何西阿書9:7；彌迦書7:4；耶利米書11:23；耶利米書23:12等。荒涼] 或作「風暴」；以賽亞只在此處使用此詞。「風暴」般的入侵「從遠方而來」；參見第5章26節，第30章27節。留下你們的榮耀] 即「你們的財富」；創世記31:1；以賽亞書61:6；以賽亞書66:12。

以賽亞書 10:4 4. 離了我……被殺] 這句話非常困難。最簡單的解釋或許是將其視為對第10章3節問題的回答：（他們什麼也做不了）除了在被擄者之下屈身，在被殺者之下倒下。另一種解釋是：「除非有人（這裡那裡）在被擄者中屈身，否則他們必在被殺者之下倒下。」對於任何閱讀希伯來文的人來說，這兩種解釋都容易遇到反對意見，特別是單數和複數之間的突然變化。Lagarde 巧妙的推測給出了「貝爾蒂斯屈身，俄西里斯破碎（çַ ?ú àֹ ?ñִ ?éø ëּ ?ֵ ?ìְ ?úּ ?ִ ?é ëּ ?ֹ ?øַ ?òַ ?ú 參見以賽亞書46:1；耶利米書50:2），他們倒下，等等」的意思；即異教神祇將無法保護其信徒。但沒有證據表明在以賽亞時代以色列崇拜埃及神祇（俄西里斯）；而且無論如何，它們在此處突然出現會令人驚訝。他的手仍然伸出] 參見第5章25節及以後的注釋。

以賽亞書 10:5 5. 亞述人哪] 喔，亞述，這是指民族及其國家神祇的名稱。由於神祇不過是民族人格化的天才，我們幾乎可以大膽地假設這裡直接稱呼的是神祇，並且在第10章8節及以後是祂在說話。但在舊約中，這個詞從未用於指神祇。我怒氣的杖] 耶和華懲罰列國的工具，參見耶利米書51:20。以及……我怒氣的杖] 字面意思是「以及一根杖，在他們手中，我的怒氣」——這是一個絕對難以理解的子句。Driver (Tenses § 201, 1, Obs.) 翻譯為「以及一根杖在他們手中，[即]我的怒氣」。但在同一行中說亞述是耶和華怒氣的杖，而在下一行中說祂的怒氣是他們手中的杖，這極其笨拙。與其如此，不如說是一種「平淡的同義反覆」，儘管這種反對意見應用於同義平行句時是沒有意義的。最好將「在他們手中」這些詞作為旁註省略，並譯作「我怒氣的杖」。

以賽亞書 10:5-7 5-7節。耶和華的計畫與亞述的意圖形成對比。

以賽亞書 10:6 6. 我要差遣他，等等。] 應譯作：我差遣他攻擊一個褻瀆的國家（R.V.）。參見第9章17節。在對亞述使命的一般性描述中，不宜將其限制於猶大或以色列。其意義是耶和華差遣亞述人攻擊任何應受懲罰的國家。我怒氣的百姓] 參見以賽亞書9:19。如同街上的泥土] 參見詩篇18:42；彌迦書7:10。

以賽亞書 10:7 7. 然而他心不如此] 這指控並非亞述逾越其使命（如撒迦利亞書1:15），而是他根本不承認任何使命；他的政策完全無視道德利益。

以賽亞書 10:8 8. 我的官長豈不都是君王嗎？] 他們中有許多人確實是被征服的君王（列王紀下25:28），而且他們中的任何一位在尊嚴上都超越了獨立小國的君主（參見以賽亞書36:9）。「萬王之王」的稱號（以西結書26:7）當時已被亞述君主採用。

以賽亞書 10:8-11 8-11節。亞述王的第一篇講話。

以賽亞書 10:9 9. 這六座城市按地理順序從北到南列舉，每對中的第一座城市都比第二座更靠近耶路撒冷。(1) 迦基米施（亞述語 Gargamîsh）的遺址經 G. Smith 先生確認為幼發拉底河右岸的 Jerabîs 廢墟。作為赫梯聯盟的重要中心，它曾多次被亞述國王征服，最終於公元前717年被撒珥根併入帝國。(2) 甲諾很可能是 Kullani，一座靠近亞珥拔的城市，約於公元前738年被提革拉毗列色三世攻佔。它可能與阿摩司書6:2中提到的迦勒尼相同；但與創世記10:10中巴比倫的迦勒尼完全不同。(3) 亞珥拔（今 Tell Erfâd，位於阿勒頗以北約15英里）約於公元前740年被提革拉毗列色攻佔。(4) 哈馬（位於奧龍特斯河畔的哈馬，約在迦基米施和大馬士革之間）於公元前738年被提革拉毗列色攻佔，並於公元前720年再次被撒珥根攻佔。(5) 大馬士革約於公元前732年陷落，(6) 撒馬利亞於公元前722年陷落。

以賽亞書 10:10 10. 偶像的國度] 「虛無之物」（參見第2章8節的注釋）這個詞從亞述人口中說出令人驚訝；但並非不恰當，因為即使從他的角度來看，這麼多王國的覆滅似乎也證明了他們的眾神與亞述獨一的力量相比是虛無的。他們的雕刻偶像，等等。] 這是一個狀語從句：儘管他們的偶像，等等。超越] 「更多」，無論是數量還是重要性。亞述人畢竟骨子裡是個偶像崇拜者，他以雕刻偶像的數量和優越性來衡量神祇的聲望。

以賽亞書 10:11 11. 但撒馬利亞已陷落，她的偶像未能拯救她；那麼，信賴同一神祇的耶路撒冷又怎能倖免呢？撒馬利亞和她的偶像（虛無之物）……耶路撒冷和她的偶像（雕像）。

以賽亞書 10:12 12. 這節經文似乎打斷了亞述王本來可以是一段完整的講話，藉由預示他將面臨的厄運。亞述王傲慢地認為耶和華只是一個部落神祇，當祂的偶像被推翻時，祂就失敗了，這激起了先知憤怒的爆發。主成就了] 完成了，字面意思是「剪斷」。這個比喻取自將織好的布從織布機上剪下來。參見以賽亞書38:12；也參見撒迦利亞書4:9。他一切的工作] 懲戒和潔淨的工作，將在錫安山和耶路撒冷執行。亞述王心中驕傲的果子（字面意思是「心中驕傲的果子」，參見以賽亞書9:9）] 「果子」是他在第10章8-11節；第10章13節及以後的言論中驕傲的結果。

以賽亞書 10:13 13. 我是明智的] 譯作「我有洞察力」更好。我挪移了萬民的疆界] （R.V. 作「列國」）。後期亞述帝國的政策是消除民族區別，部分是藉由將獨立國家統一在單一行政管理之下，部分是藉由大規模驅逐被征服的人口。在古代的觀點中，這違反了神所建立的世界秩序（參見申命記32:8）。即使在彌賽亞時代，以賽亞也預期不同民族的政治完整性將會得到保留（第2章2-4節）。他們的財寶] 字面意思是 parata，「預備好的東西」。使居民降卑] R.V. 作「使……坐在（寶座上）的人降卑」。Vulg. 作「in sublimi residentes」（坐在高處的人）。這種翻譯是由動詞「降卑」所暗示的，它似乎意味著所指的人以前是高高在上的。原文可能有所缺損。LXX. 作 óåßóù ðüëåéò êáôïéêïõìÝíáò。像一個勇士] Qĕ ?rê (kabbîr，這個詞只出現在以賽亞書和約伯記中) 意思是「一個偉大的人」（約伯記34:17 [R.V.]，24，以賽亞書36:5，指神）。很難理解為什麼在這種情況下偏離了輔音文本。它有 kì’abbîr，要麼是「像一個強壯的人」（Kaph veritatis），要麼是「像一頭公牛」。參見以賽亞書1:24的注釋。公牛作為力量的象徵在亞述藝術中佔有重要地位。

以賽亞書 10:13-14 13、14節。亞述王第二次假想的講話。他將自己的成功（而且是多麼輕而易舉！第10章14節）完全歸因於自己的力量和智慧。比較以西結書28章中推羅王的自我榮耀。

以賽亞書 10:14 14. 這宏偉的譬喻描繪了亞述人輕易地掠奪各國財寶，以及他們到來時各地所產生的恐慌。或吱吱作響] R.V. 作「啁啾」；與以賽亞書8:19中的詞相同。

以賽亞書 10:15 15. 對於相信神治理世界的人來說，亞述的自我高舉就像工具對使用它的人自誇一樣可笑。最後兩個子句是感嘆句。對抗那些舉起它的人] 這是尊貴的複數，表示指的是耶和華。然而，一些希伯來文抄本是單數。豈可自誇，好像它不是木頭一樣] 字面意思是「豈可舉起非木頭」。(參見 R.V.) 「非木頭」是一個複合名詞，就像以賽亞書31:8中的「非人」；「一個不是木頭的人」，即一個人。

以賽亞書 10:16 16. 主，萬軍之耶和華] 如以賽亞書1:24。普通印刷版有前所未有的 Adônâi Tsìbâôth 表達，Baer 正確地恢復為 Yahveh Tsìbâôth。差遣疾病到他肥壯的人中] 譯作「差遣疾病到他肥壯的肢體中」更好，意象是人體。關於這個比喻，參見以賽亞書17:4。他必點燃……火] 譯作「必有火燃燒，如同火的燃燒」更好。這種單調在希伯來文和此譯文中同樣明顯。以賽亞書10:17。與以賽亞書9:18相同的比喻。以賽亞書10:18。靈魂和身體] 關於類似突然的比喻變化，參見以賽亞書5:24，8:8，28:18。他們必……衰弱] 按照 R.V. 邊註翻譯：它必像病人消瘦一樣，回到以賽亞書10:16開頭的比喻。分詞 nôṣ ?çṣ ? 只在此處出現：A.V. 將其與 nçṣ ?（旗幟）聯繫起來；「病人」的翻譯是基於敘利亞語的類比。以賽亞書10:19。其餘的] 餘民（R.V.）；與以賽亞書10:20-22中的詞相同。必稀少] 字面意思是「一個數目」，一個可數的數量。孩童可以寫下他們] 即列出他們的名單。

以賽亞書 10:16-19 16-19節。亞述軍隊的毀滅被描述為疾病和火災兩種形象。比喻中存在一定程度的混亂，而且此處的風格無疑有所下降。

以賽亞書 10:20 20. 那些逃脫的] 參見以賽亞書4:2。不再倚靠那擊打他們的人] 暗指亞哈斯與亞述締結的盟約（列王紀下16:7及以後），然而，這項政策的惡果直到希西家統治時期才完全顯現。從當時國家所處的錯誤境地，除了耶和華的干預，別無他法可逃。在那次拯救之後，倖存者將採取以賽亞一貫倡導的態度，即堅定不單單倚靠耶和華；他們將真實地（忠實地）倚靠耶和華，以色列的聖者。

以賽亞書 10:20-23 20-23節。以色列倖存者的歸信。

以賽亞書 10:21 21. 餘民，等等。] 餘民將歸回。這樣，以賽亞兒子施亞雅述（以賽亞書7:3）的名字所蘊含的預言將會實現。大能的神] 英雄神——在以賽亞書9:6中是彌賽亞的稱號，但這裡顯然是指耶和華。

以賽亞書 10:22 22. 「因為以色列啊，你的百姓雖多如海沙，其中只有餘民歸回（並得救）。」（參見何西阿書1:10；創世記22:17。）所定的毀滅……公義] 譯作：毀滅已定，公義滿溢。「毀滅」是指將以色列眾多人口減少到僅剩餘民的審判；這將是耶和華審判公義的壓倒性彰顯（參見以賽亞書1:27的注釋）。似乎不可能以安慰的意義來理解這句話，好像動詞「定」表達了審判的限制。下一節非常相似的措辭，與以賽亞書28:22相比，表明了這項法令的威脅性方面是突出的。以賽亞書10:23。這節經文讀作：因為主萬軍之耶和華必在全地（或全境）中施行毀滅和決定性的工作：參見以賽亞書28:22。「毀滅和決定性的工作」這句話在但以理書9:27中重複出現（參見但以理書11:36）。「決定性的」這個詞來自上一節中譯作「定」的動詞。以賽亞書10:24-27。鑑於這最終的前景，先知轉向國家中相信的核心，傳達安慰的信息。

以賽亞書 10:24 24. 我的百姓，住在錫安的] 參見以賽亞書14:32，30:19。住在錫安是安全的象徵，因為耶和華將在那裡擊退並毀滅亞述人（以賽亞書10:32-34）。他必擊打你……並舉起……] 這些是附屬於「亞述人」的關係子句。譯作：那擊打你……並舉起他的杖，等等（參見以賽亞書9:4）。照埃及的方式] 就像埃及人在壓迫時期所做的那樣，出埃及記5章（關於這些表達，參見阿摩司書4:10）。以賽亞書10:25。因為還有片刻] 參見以賽亞書29:17，（16:14）。我的怒氣在他們的毀滅中] 更合乎語法的翻譯是：我的怒氣（指向）他們的（亞述人的）毀滅。這節經文的兩個子句似乎是反義的；（對以色列的）憤怒結束，（對亞述的）怒氣在徹底毀滅中達到頂點。以賽亞書10:26。將「為他激動」譯作「在他頭上揮舞」，這種意義在撒母耳記下23:18中得到證實。照著擊殺……俄立] 譯作：像在俄立磐石擊殺米甸人一樣。關於所指的事件，參見士師記7:25（參見詩篇83:9；83:11；以賽亞書9:4）。他的杖……埃及] 可意譯為：「他的杖（曾伸出）在（紅）海之上（出埃及時），他將舉起，如同它被舉起以毀滅埃及人一樣。」最後一句話與以賽亞書10:24中的用法形成有效的對比。以賽亞書10:27。重擔和軛的比喻結合在一起，正如以賽亞書14:25一樣。軛……膏油] 一個非常困難的句子。最接近的翻譯是 R.V. 邊註的翻譯：軛將因肥胖而被毀壞。這通常被解釋為動物（猶大）將「肥壯踢跳」（申命記32:15）並掙脫其軛；或者其日益增長的肥胖將撐破其頸上的軛（一個非常奇怪的比較！）。這兩種意義都完全不能接受；根據以賽亞的教導，國家的繁榮只有在耶和華毀滅亞述的軛之後才開始。Dillmann 的解釋——猶大在解放後將變得如此強壯，以至於沒有人會再想到將其置於軛下——同樣令人不滿意。原文幾乎肯定有訛誤，在提出的各種修訂中，最合理的是那些認為該子句是第10章28-32節殘缺的引言。Robertson Smith 教授建議將最後四個詞替換為：éçøì Óòìä îöôåï ùøã。第27節將以第一個詞（「軛必從你頸項上挪去」）結束，下一節將這樣開始：「一個毀滅者從北方上來；他來到亞雅，等等。」這些改動相當大，但無疑我們因此獲得了亞述進軍草圖的合適開端。Duhm 沿著同樣的思路，但讀作：「他從比尼臨門上來」（即臨門磐石，位於亞雅以北幾英里處，士師記20:45）。然而，這同樣突然地將我們帶入故事的中心。以賽亞書10:28-32。對亞述軍隊向耶路撒冷進軍的自由描繪（主要使用預言性完成時）。這些經文不應被視為預言敵人將實際沿這條路線而來，更不是事後預言。它們只是生動地描繪了亞述軍隊不懈的活力和熱切，以及撒馬利亞陷落後，它從北方入侵猶大的輕易程度。這樣做的目的是為了引入一個保證：當入侵者真的到來，獎品就在他觸手可及之處時，耶和華將擊倒他（以賽亞書10:33及以後）。彌迦書1:10-16有一段非常相似的經文。這裡勾勒的行程中的戰略要點是密抹隘口，這是約拿單對非利士人著名壯舉的發生地（撒母耳記上14章），當時可能標誌著猶大王國的北部邊界。它位於現代的 Wadi Suweinît，由北部的密抹村和南部的基比亞村守衛。從密抹到基比亞的道路呈西南方向穿過山谷，在密抹和基比亞之間（總距離約兩英里）的中途，穿過一個極其狹窄的峽谷，在那裡，一支龐大的軍隊很容易被少數堅決的防禦者阻擋。在以賽亞書10:28及以後，以賽亞暗示了為確保安全通過這個困難的峽谷而自然會採取的預防措施。以賽亞書10:28。他來到亞雅] ‘Ayyath（參見歷代志上7:28 [R.V. 邊註]；尼希米記11:31）無疑是古老的艾城，可能位於密抹西北兩英里處。米磯崙] 這個名字唯一已知的地方位於隘口南側（撒母耳記上14:2）。Robertson Smith 教授認為所指的操作是藉由突襲佔領南側的這個據點，然後再嘗試帶領主力部隊穿過峽谷。然而，大多數其他評論家認為，這裡指的是艾城和密抹之間某個無法確定地點的地方。放下他的車輛] R.V. 作「放下他的行李」，存放他的輜重。「車輛」在古英語中當然不是指載人的東西，而是指人所攜帶的東西（參見使徒行傳21:15）。以賽亞書10:29。他們穿過隘口；他們將基比亞作為夜間宿營地。後一個子句也可以翻譯為亞述人熱切的呼喊：「基比亞是我們的夜間宿營地。」從這一點開始，通往耶路撒冷的道路暢通無阻；因此，其餘經文只是描述了亞述人沿途村莊所散佈的恐懼。拉瑪（Er-Râm）位於基比亞正西不到兩英里處，掃羅的基比亞可能就是 Tulêl el-Fûl，位於該地與耶路撒冷之間的中途。

以賽亞書 10:30 30. 大聲尖叫吧，迦琳的女兒啊；聽著，萊沙啊。這兩個地方都無法確定。可憐的亞拿突啊] 稍作標點改動，譯作「回答她吧，亞拿突啊」。亞拿突（‘Anâta）位於耶路撒冷東北偏北約三英里處。

以賽亞書 10:31 31. 瑪得米拿（糞堆）和基賓（水池）都無從考證。將「聚集逃跑」譯作：「匆忙確保（他們的財物）」，出埃及記9:19。

以賽亞書 10:32 32. 按照 Cheyne 的翻譯：就在今天，他將在挪伯停下，揮舞著他的手，等等。挪伯（撒母耳記上21章，撒母耳記上22章；尼希米記11:32）必須在耶路撒冷附近尋找，但其地點尚未確定。最可能的推測是它位於俯瞰城市北部的斯科普斯高地。

以賽亞書 10:33-34 33、34節。就在亞述人看到目標時，耶和華擊倒了他。描述自然轉為比喻性和有些模糊的語言。意象是高大的森林被伐木工人砍倒。以賽亞書10:33。主萬軍之耶和華，如以賽亞書10:16。那些「高大的」和「高聳的」（R.V.）是指大樹；這些形容詞保持在比喻的範圍內。將「被降卑」讀作「倒下」。以賽亞書10:34。森林的密林（R.V.）參見以賽亞書9:18。第一個子句中的動詞可能是被動語態：「將被砍伐」。黎巴嫩] 譯作「那黎巴嫩」更好。黎巴嫩意為「白色的（山）」——無論是因其積雪還是其白堊懸崖——在希伯來文散文中總是保留定冠詞；然而，這裡指的是其森林，它為亞述軍隊提供了一個比喻。一位大能者] 或「一位威嚴者」——耶和華自己。