Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第九章

# 以賽亞書 第9章

第8章19節至第9章7節。關於未來向以賽亞門徒發出的深奧預言。先知現在已經停止並「封存」了他的公開「見證」，接下來似乎是向他自己的直接追隨者說話。這段經文以鮮明的對比呈現了兩幅圖畫：一幅是頑固不化的民族所籠罩的黑暗與絕望，另一幅是彌賽亞救恩降臨時將要降臨的光明與喜樂。「早晨來到，黑夜也來到」（賽21:12）。一、第8章19-21節。絕望與苦難的黑夜。這整個部分異常晦澀，但有兩個特徵可以清楚辨識，與第6章9-12節的雙重預言相對應。(1) 屬靈的黑暗，百姓因缺乏真實的啟示而求助於招魂術等（19、20節）。這可以視為第6章9節及以後所預言的心硬的最後階段的症狀。(2) 外在的困苦：人們在荒涼之地遊蕩，因飢餓而瘋狂，卻徒勞地尋求解脫（21、22節）。這是第6章11節及以後的應驗。第9章1節（希伯來文為8:23）是過渡經文。二、第9章2-7節。彌賽亞時代的黎明。(1) 大拯救的光明與喜樂（2、3節）。(2) 拯救的方式：推翻亞述暴君（4、5節）。(3) 彌賽亞君王的降臨（6、7節）。

以賽亞書 9:1 1. **然而……苦惱**] 直譯為：「因為（對那）在困境中的（她）沒有幽暗。」這句話是個謎。杜姆（Duhm）將其譯為疑問句，並認為這是讀者的旁註，這位讀者費力地認定「幽暗」是隱喻性的，並如此證明他的結論：「因為對（那）在困境中的（地）豈沒有幽暗嗎？」這是一個微妙的問題，即古代的注釋家還是現代的評論家在此展現了更大的精妙。如果這些詞保留在文本中，我們必須在兩個部分中提供不同的時態，如修訂版聖經（R.V.）：「但（對那）曾受苦難的，必沒有幽暗。」**起初……更使她受苦**] 開始一個新句子，並按修訂版聖經翻譯：「從前他使……受輕蔑，但後來他使它得榮耀，等等」，或者（因為「地」的詞有受格詞尾），「使地受輕蔑……使它得榮耀。」主語是耶和華。**西布倫地……拿弗他利地**] 下加利利和上加利利。**沿海之路**] 可能是「朝向（地中海）海的方向」，或是「革尼撒勒海西側沿岸的地區」。在十字軍東征時期，「Via Maris」是從亞克（Acre）通往大馬士革的道路名稱。**約旦河外**] 基列地（王下15:29）。**外邦人的加利利**] （省略「在」）外邦人的區域。雖然希伯來文（Gâlîl）是後來「加利利」的來源，但舊約中應用於它的地區僅是後來上加利利最北端的角落（見王上9:11；書20:7；書21:32；王下15:29）。這些偏遠的省份被特別提及，因為它們是首先被提革拉毗列色（Tiglath-pileser）使人口減少的地區（王下15:29），因此，當拯救來臨時，這些地區將是承受外邦統治羞辱最久的土地。當我們的救主首先在加利利開始宣揚「天國的福音」時（太4:13及以後），這個預言獲得了新的、令人驚訝的意義。但接下來的經文（賽9:2-7）當然是指整個民族。

以賽亞書 9:2 2. **看見**] 貫穿始終的完成式是預言的確定性；作者被帶入未來。**死蔭**] 希伯來文 **צַלְמָוֶת**（çal-mâveth），學者們通常認為是 **צַלְמוּת**（çalmûth，僅指「陰影」）的訛誤。但諾爾德克（Nöldeke）在《舊約科學雜誌》（Zeitschr. f. A.T. Wiss.）1897年第183頁及以後有力地捍衛了傳統的詞源學。

以賽亞書 9:2-3 2, 3. 文風的突然轉變引人注目；預言突然轉為狂喜而生動的詩歌，並一直持續到結尾。在希伯來文聖經中，第9章從這裡開始。

以賽亞書 9:3 3. **不增添喜樂**] 直譯為：「你增添了它的喜樂。」**לֹא**（lô’，不）和 **לוֹ**（lô，給它）發音相同，有時在舊約文本中會混淆。這裡沒有理由假設這種混淆，修訂版聖經（R.V.）「你增添了他們的喜樂」正確地遵循了馬索拉文本。但採用一個非常簡單的修訂，並得到許多解經家（**הִרְבִּיתָ** 替代 **הִרְבִּיתָ**）的認可，翻譯為：「你增添了歡騰；你增添了喜樂」，這樣更好。**在你面前**] 就像在聖所的節期一樣，這是一個在申命記中經常使用的短語（申12:7，賽14:26等）。**收割時的喜樂**] 詩4:8；詩126:5-6。**如同人分戰利品時的歡樂**] 參賽33:23；士5:30；詩119:162。將「歡樂」讀作「歡騰」。

以賽亞書 9:4 4. 按照修訂版聖經（R.V.）的順序改變：**因為他所負的軛……你已經折斷了。他肩上的杖**] （最好是背）指用來擊打他背部的杖；代詞指以色列。**他壓迫者的杖**] 監工，如出5:6。**在米甸的日子**] 當米甸人的統治永遠被打破時（士師記第7章；參賽10:26）。這裡的「日子」意為「戰鬥的日子」，在阿拉伯語中常有此意。阿拉伯人稱許多戰鬥的英雄為 **dhu-l’ ayyâmîn**，「日子的主人」。

以賽亞書 9:4-5 4, 5. 壓迫者的毀滅。

以賽亞書 9:5 5. 這節經文讀作：「因為所有喧囂行軍者的靴子，和所有滾在血中的衣服，都將被焚燒，作為火的燃料。」**צְאֹן**（ṣ ?ì’ôn）這個詞是亞蘭語，意指軍靴；被譯為「行軍者」（ṣ ?ô’çn）的詞是由它派生而來的名詞。這節經文的意思是，在耶和華的偉大勝利之後，所有戰爭的痕跡都將被焚燒殆盡，為普世和平的國度做準備。比較以西結書39:9及以後，歌革軍隊的武器被焚燒。

以賽亞書 9:6 6. **為我們**] 指審判的倖存者。參「以馬內利」，「神與我們同在」。**政權**] 這個詞只在這裡和賽9:7出現，其解釋不確定，或許是「君權」。**他的名要稱為**] 彌賽亞的名由一系列尊貴的頭銜組成，這些頭銜屬於他作為君王的身份，主要表達他在治理中所展現的品質。我們可以像古特（Guthe）和其他人一樣，比較埃及和巴比倫君王在銘文中採用的響亮頭銜，例如「永恆生命的賜予者」、「永生者」、「生命之主」、「永恆與無限之主」等。**奇妙策士**] 由於其他每個名稱都由兩個詞組成，這些表達也應視為一個單一的稱謂——奇妙策士。其結構可以是構成式後接屬格——「一位奇妙的策士」（參創16:12），或是受分詞支配的受格——「一位策劃奇妙之事者」。參賽28:29（指耶和華）的「謀略奇妙」。關於謀略作為君王職能的論述，見彌4:9。**全能的神**] （**אֵל גִּבּוֹר**，’êl Gibbôr）可以是「神一般的英雄」或「英雄神」。後者更為可取，因為這個頭銜在賽10:21中應用於耶和華（參申10:17；耶32:18）。這兩個頭銜將統治者的兩個基本美德——智慧和力量（參賽11:2）——歸於彌賽亞，且是超乎常人的程度。神性（如同下一個名稱中的永恆性）的謂語不應理解為絕對的形而上學意義；它意味著神聖的能量透過他工作，並在他的統治中顯現（參賽11:2及以後；彌5:4；亞12:8）。在應驗中，這些詞獲得了更廣泛的意義。其餘兩個頭銜描述了彌賽亞政府的特徵，即(a) 父親般的，和(b) 和平的。**永在的父**] 直譯為「永恆之父」。翻譯為「戰利品之父」在語法上無可挑剔（見賽33:23；創49:27），但父權和戰利品的觀念形成了不自然的聯想。「永恆之父」描述君王，不是作為「擁有永恆屬性者」，而是作為一個不斷像父親一樣對待他百姓的人。**和平的君**] 參賽2:2-4，賽11:4及以後；彌5:5；亞9:10。

以賽亞書 9:6-7 6, 7. 最大的喜樂是彌賽亞的誕生及其奇妙的品格和政府。以賽亞預期這事件何時發生，無法從這預言中得知。沒有理由假設這裡指的是一個已經出生的孩子；完成式的使用，如同整段經文一樣，是從作者的理想觀點出發，即在彌賽亞時代之內。孩子的誕生最自然地被認為發生在推翻亞述之後的奇蹟時代；因此，他在實現民族解放方面沒有被賦予任何角色。

以賽亞書 9:7 7. 彌賽亞統治的擴展與鞏固。**他的政權必加增，平安必無窮**] 更確切地說，**因為權柄的加增和無窮的平安，等等。** 原文中的最後一個 **מ**（m）指向文本的一些不確定性，這也可以在七十士譯本（LXX）的翻譯中找到。有人認為這是由於第9章6節最後兩個字母的重複抄寫所致；那麼第9章7節將以「權柄加增」開頭。但 **Qìrê** 提供了更好的意義。**在大衛的寶座上……國度**] 在大衛的寶座和國度上。彌賽亞繼承大衛的寶座，無疑被認為是大衛的直系後裔。**以堅立**] 更好譯為「以鞏固」。寶座的建立（箴20:28；賽16:5）不是靠武力和征服，而是靠政府中判斷和公義的道德品質（見賽1:21）。**萬軍之耶和華的熱心必成就這事**] 正如賽37:32。**熱心** 或 **嫉妒** 一詞用於多種意義的激情，但主要帶有怨恨的隱含意義。當應用於耶和華時，它似乎總是表達祂的聖潔因祂的榮譽受到損害而產生的反應。這裡的觀念最接近的平行經文可能是亞1:14；亞8:2「我為錫安心裡極其火熱」。

以賽亞書 9:8 8. 翻譯為：「主已將一道話語傳給雅各，這話語必降在以色列身上。」「這話語在自然界和歷史中是主的使者」（德利奇，Del.），參詩107:20；詩147:15；詩147:18；賽55:11。這裡的「話語」是指接下來的神諭，它已經被「傳送」，並將「降臨」（參但4:31）在以色列身上，實現其自身的應驗。**雅各……以色列**] 這裡指北國，從下一節經文可以清楚看出。

以賽亞書 9:8-12 8–12. 第一詩節（賽9:8-10是整個預言的引言）。

以賽亞書 9:8-10:4 第9章8節至第10章4節（+第5章25-30節）耶和華的手伸出，向祂的百姓發怒。針對北以色列的神諭。預言的主旨體現在反覆出現的副歌中——賽9:12；賽9:17；賽9:21，賽10:4，賽5:25。（關於包含第5章25-30節的原因，請參閱該段經文的注釋。）這是以賽亞所有著作中藝術安排最精巧的一篇，分為以下規律的詩節：(i) 第9章8-12節。引言（賽9:8-10）解釋了神諭關乎撒馬利亞的居民，並指出北國慣有的那種樂觀自信和自恃。先知接著回顧了耶和華曾藉以使國家悔改的各種災難，其中第一次是其東方和西方強鄰的侵略（賽9:11-12）。這是耶和華之手的第一擊。(ii) 賽9:13-17節。第二次打擊降臨在不悔改的國家身上，是一場突如其來的災難，使國家失去大小領袖（13-16節）；然後看到百姓的狀況徹底敗壞，以至於耶和華甚至收回了對無助寡婦和孤兒的憐憫（17節）。(iii) 賽9:18-21節。第三次降罰是無政府狀態和內訌，主要以一系列強有力且生動的意象來描述。國家因敵對派系的衝突而分裂，唯一的團結紐帶是對猶大共同的仇恨。(iv) 第10章1-4節。第四詩節以對法官管理不善的「禍哉」開頭，這在以賽亞看來始終是腐敗共和國的主要症狀（賽9:1-2）。接著暗示了一個屠殺之日，屆時顯貴們將徒勞地在被殺者之下尋求安全（3、4節）。[可能這裡原本還有另一個詩節，其結尾詞保存在賽5:25中。](v) 第5章26-30節。亞述入侵的預言，如前所述，構成了這場審判大戲的結局。（關於釋經，請參閱上文第40-42頁的段落。）副歌當然被省略了；耶和華的怒氣止息，祂的手不再伸出。在上述分析中，假設這段經文主要（至少到第9章末尾）是對歷史審判的回顧；這也是原文時態自然暗示的觀點，除了少數例外，都是完成式或完成式的等價形式。然而，大多數評論家將完成式視為預言的確定性，將神諭解釋為對即將到來的審判階段的理想描繪。無疑，先知在亞述入侵前夕，可能採取一種理想的立場，將初步的懲罰視為過去，儘管在寫作時它們實際上仍是未來。但如此大量且持續地使用預言完成式是前所未有的；而賽5:26轉為未完成式似乎意義重大，無法用此假設來解釋。因此，總體而言，更安全地假設賽9:8-21中的提及是指過去的事件，儘管可能無法在每個情況下具體說明所指的確切情況。一個按照這裡假設的原則安排的較短神諭見於摩4:6-12。這預言的日期不易確定。最可能的觀點是它是在敘利亞-以法蓮戰爭爆發前不久寫成的。較晚的日期（儘管可能並非不可能）難以與以下事實相協調：那次對北國災難性的遠征的結果並未提及。此外，亞述人被描述得如此模糊而富有詩意，以至於暗示他們當時對以色列人來說仍是陌生人。敘利亞也被提及為以色列的敵人，沒有任何關於他們之間聯盟的暗示；而有人認為賽9:21暗示了後來在入侵中爆發的對猶大日益增長的敵意。這些跡象都不太具決定性，但也沒有任何跡象可以抵消它們（然而，請參閱下文賽9:10-11的注釋）；這段經文至少可以暫時被視為以賽亞事奉最早時期的產物。

以賽亞書 9:9 9. **必知道**] 即藉著其影響；何9:7。**說**] 直譯為「說著」，即「如下」。似乎有一個動詞脫落了；[因為他們誇口] 在驕傲和心高氣傲中說。

以賽亞書 9:10 10. 有人推測這些話是以法蓮實際唱的一首飲酒歌的片段。它們表達了北方首都盛行的虛張聲勢的精神，參摩6:13；何7:9-10。因此，沒有必要將它們歸因於任何特定的近期挫折，例如懲罰對猶大不合時宜的攻擊的亞述入侵。自敘利亞戰爭以來，以色列有充足的「機會使用這句諺語」。**鑿成的石頭**] 參摩5:11。**桑樹**] 桑無花果樹的木材，多孔但極其耐用，至今仍是巴勒斯坦最便宜和最常見的建築材料，參王上10:27。

以賽亞書 9:11 11. **所以主必興起**] 翻譯為：**於是耶和華高舉。利汛的敵人**，如果文本正確，必須指亞述人。但這不是一個自然的稱謂（特別是如果預言是在敘利亞-以法蓮聯盟之前寫的）；而且它與賽9:12不一致，除非我們假設那裡的敘利亞人被提及為亞述軍隊的輔助部隊，這極不可能。有幾個抄本讀作「利汛的王子」；但這也同樣令人不滿。似乎有必要將「利汛」刪除為旁註，而只讀作「他（以色列）的敵人」。**並聯合……一起**] 更確切地說，**並激動他的敵人**（頻繁未完成式），參賽19:2。

以賽亞書 9:11-12 11, 12. 耶和華之手的第一擊——領土喪失。

以賽亞書 9:12 12. **亞蘭人……在後**] 或作：**東方有亞蘭人，西方有非利士人**（修訂版聖經旁註）。**他們必吞吃**] 他們吞吃了。沒有歷史記載非利士人侵略以法蓮王國（至少自王上15:27以來）；也沒有提及在大約寫這段經文的時候有敘利亞的攻擊。很可能先知是在回溯更遠的時期，即從亞哈到耶羅波安二世的長期敘利亞戰爭，這在北以色列的歷史中形成了一個獨特而難忘的插曲。**雖然如此……手仍伸不縮**] 「有史以來最有效的副歌詩句之一。」（杜姆，Duhm）耶和華伸出發怒之臂的形象，隨著預言的推進，一直留在讀者心中。

以賽亞書 9:13 13. **因為百姓不歸向**] 但百姓不歸向。**擊打他們的**] 擊打他們的。**他們尋求**] 他們尋求。

以賽亞書 9:13-17 13–17. 第二詩節。它描述了一個恐怖的「日子」（可能是戰役或革命），其中百姓的領袖突然滅亡。所指的事件無法確定；耶羅波安二世死後，王室暗殺頻繁（見王下15:10；王下15:14；王下15:25），這些自然會伴隨著這裡所說的對國王支持者的屠殺（參賽3:1-4）。另見何7:3-7中生動但晦澀的陰謀描述。

以賽亞書 9:14 14. 翻譯為：**於是耶和華在一天之內從以色列剪除頭與尾，棕枝與蘆葦。頭與尾**] 即領袖與追隨者，一個諺語表達，如同下一句。第15節幾乎普遍被認為是對賽9:14的錯誤解釋，因此是一個旁註；但這並不完全確定。假先知經常犯下假裝引導卻實際跟隨的罪行（王上22:6；結13:10），因此可以非常恰當地被描述為「尾巴」。這節經文可能因其有些散文的性質而受到反對，但沒有它，詩節就不完整。**長老與尊貴人**] 見賽3:2-3的注釋。

以賽亞書 9:16 16. 翻譯為：**這百姓的領袖成了誤導者，而那些被引導的則被吞滅了**（或者像賽3:12那樣，**困惑了**）。

以賽亞書 9:17 17. 一個徹底拒絕的判決。對寡婦和孤兒的異常嚴厲威脅，是因全國普遍的腐敗而合理的。**假冒為善的**] 更確切地說，**不敬虔的**（修訂版聖經），「邪惡的」。參賽10:6，賽32:6，賽33:14；伯8:13；詩35:16。**各人的口都說愚妄話**] 賽32:6（「惡行」欽定版聖經）。在舊約中，愚妄和邪惡實際上是同義詞。

以賽亞書 9:18 18. 罪惡的餘燼爆發成熊熊烈火：見何西阿書中爐子的意象，何7:4；何7:6。**因為邪惡……叢林**] 翻譯為：**因為邪惡像火一樣燃燒，吞噬荊棘和蒺藜，它點燃了叢林，等等**，參賽10:17-18。邪惡和對它的懲罰都被比作不滅的火；伯31:12；申32:22。首先是荊棘和蒺藜被點燃，然後火蔓延到樹木。**他們必向上冒……煙**] 他們向上捲成一團煙柱；直譯為「煙的升起」。**向上捲** 這個詞不再出現；它與「叢林」的詞有頭韻。

以賽亞書 9:18-21 18–21. 第三詩節。如同第3章1-7節，國家支柱的移除之後是混亂和內戰。所暗示的狀況可以從何西阿書中的經文部分理解，例如何4:2，何5:11及以後，何6:8及以後，何7:7，何10:3；何10:13；並參王下15:23-25。

以賽亞書 9:19 19. **變黑**] 另一種翻譯是「發光」；這個詞在其他地方沒有出現。**無人顧惜自己的弟兄。** 這句話表明火是無法控制的黨派鬥爭的象徵。如果我們能採用杜姆（Duhm）在前一句中大膽的修訂，使其讀作「百姓變得像食人者（cannibals）」，那麼意義會更清楚。

以賽亞書 9:20 20. **一人在右邊搶奪，仍飢餓；在左邊吞吃，仍不飽足，等等。各人吃自己膀臂上的肉**] 這個意象是人們因飢餓而瘋狂，啃食自己的肉。這些詞在耶19:9中被精確地複製，只省略了一個字母，其意義是「各人吃鄰舍的肉」。這裡的文本最好與該讀法同化，因為似乎描述的是「敵對派系的殘酷」。

以賽亞書 9:21 21. **瑪拿西、以法蓮……瑪拿西**] 在無政府狀態和內戰時期，古老的部落嫉妒自然會重新燃起。這種情況似乎暗示在篡位者比加（Pekah）上位的記載中，他率領五十名基列人（Gileadites）殺害了比加轄（Pekahiah）（王下15:25）。然而，部落名稱不必完全按字面理解；事實上，部落在如此晚期仍保持其獨立身份的可能性不大。