Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第六章

# 以賽亞書 第六章

以賽亞的就職異象
現在普遍公認，本章記載了以賽亞被任命為先知職位的過程。許多早期注釋家認為，這代表了在數年公開事奉之後，先知意識的更新或恢復，這種觀點是基於錯誤的假設，即本書的順序主要是按時間排列的，並且前幾章包含了烏西雅王統治時期的預言（另參閱下文賽 6:5）。敘事本身的一切都表明這是一個就職異象，記錄了以賽亞成為先知的經歷。他意識到自己與上帝有著特殊的關係，個人與上帝和好，身處上帝的議會中，並直接從上帝那裡領受了明確的使命，這一切都始於他在狂喜中「看見主」的那一刻。這個異象無疑是一個真實的經歷，而不僅僅是一個觀念的具體化；它發生在烏西雅王駕崩的那一年，正如先知在事後回顧時清楚記得的那樣。那時以賽亞看見了上帝，當然不是用肉眼，而是在一種先知性的恍惚狀態中，在這種狀態下，心智的正常運作被暫停，屬靈的實體呈現出具體可見的形式。異象的公開發表屬於先知事奉的更晚階段，這似乎由賽 6:1 的時間註記所暗示，並且基於其他理由也很有可能。它在書中的位置最好解釋為，它是作為一個簡短神諭集（7–9:7，參閱《總論》第 lxxii 頁）的序言而寫的，該神諭集概述了以賽亞在亞哈斯王統治早期所傳講的教義。但我們無權想像先知從他後來的經歷中，將他最初的使命中當時並未傳達給他心智的元素讀入其中。如果認為他不可能在令人沮喪的信念（賽 6:9-13 中表達）下繼續他的工作，即他只會使百姓在不信中更加剛硬，那是誤解了先知對其工作的態度。如果這個論點有任何說服力，它將證明過多，因為那樣就必須假設本章是在以賽亞的畢生工作結束之後才寫的。但以賽亞，像他的前輩阿摩司和何西阿，以及他的繼任者耶利米和以西結一樣，是在內在的約束下傳講神的話語，他的著作中沒有任何跡象表明他曾對成功抱有超出異象所允許的任何期望。本章在舊約中無與倫比，無論是構思的宏偉還是風格的莊嚴簡樸。敘事是散文：講話是韻律的。嚴格來說沒有劃分，但為了方便闡釋，我們可以區分就職過程中的三個階段：
i. 賽 6:1-4。耶和華在祂榮耀中的異象，以及祂宮廷的輝煌。
ii. 賽 6:5-8。這個景象在先知心中產生的印象：起初是壓倒性的不完全感和罪惡感，這通過一個象徵赦免的行動轉化為樂意的自我奉獻，以事奉君王。
iii. 賽 6:9-13。他受命向百姓宣告神的話語，並宣告其雙重效果：（1）增加民族大眾的屬靈麻木（賽 6:9-10），以及（2）通過一系列毀滅性的審判使土地荒蕪，只留下一個餘民作為未來上帝子民的核心（11-13）。

以賽亞書 6:1
1. 在烏西雅王駕崩的那一年] 即約公元前 740 年；參閱《年代註記》第 lxxv 頁。事件發生在王駕崩之前還是之後無法確定。如果我們採納後一種觀點，並將此視為對一位強大而成功的統治者駕崩時，敏感心靈中自然產生的焦慮不安思想的神聖回應，那麼這個異象就增添了額外的意義。地上的君王已經逝去，現在以賽亞看見了真正的君王在祂的榮耀中。我也看見主] 許多抄本在此處讀作「耶和華」，但現存文本中的名字是「Adonai」（阿多乃），即「主宰」（參閱賽 1:24）。「也」這個字在原文中沒有對應。高而崇高] 這些詞適用於寶座，而非耶和華本身，如賽 57:15。祂的衣裳充滿聖殿] 祂衣裳的下擺充滿了整個空間，以賽亞只讓他的眼睛停留在這些上面，而不是耶和華的身上。

以賽亞書 6:1-4
1-4。耶和華以人形顯現給先知，並作為一位君王，坐在寶座上，周圍環繞著事奉的僕役，他們歌頌祂（參閱王上 22:19 及以下）。場景是聖殿（賽 6:1），以賽亞可能在異象發生時就在那裡。沒有必要假設這裡指的是「天上的宮殿」。先知所看見的是聖殿所象徵的屬靈實體，即耶和華作為君王在祂百姓中間的同在。參閱賽 8:18。

以賽亞書 6:2
2. 在其上……撒拉弗] 更好的翻譯是：「撒拉弗侍立在祂上方」，即以事奉的姿態。一個人站在另一個坐著的人面前，無論他們之間的關係如何，總是說他「在其上方」：王上 22:19；創 18:2；創 18:8；出 18:13 等。撒拉弗（可能指「火焰般的生物」）在聖經其他地方沒有被提及為天使般的生物。它們在這個異象中的功能純粹是象徵性的。它們是耶和華宮廷的侍從或無形聖所的僕役；它們反映上帝的榮耀，並通過它們的存在和行動暗示了對祂莫測威嚴的新的、更全面的理解。這個象徵的基礎是模糊的。以色列人在曠野中受苦的蛇被稱為撒拉弗（單數 Sârâph：民 21:6-9；申 8:15），這兩種用法之間可能存在某種聯繫。賽 14:29、賽 30:6 中的「飛行的撒拉弗」提供了一個中間環節——顯然是暗示一種廣泛流傳的神話觀念；參閱希羅多德《歷史》第二卷 75 章關於阿拉伯有翼蛇的記載。值得注意的是，摩西所造的銅撒拉弗（民 21:8）在以賽亞蒙召時，必定是聖殿中一個顯眼的物件（王下 18:4）。另一方面，基路伯的類比導致了一種理論，即兩者都是雷暴現象的擬人化，基路伯代表烏雲，撒拉弗代表蛇形閃電（參閱 Cheyne, Comm.，以及《大英百科全書》中「基路伯」條目）。事實上，撒拉弗的概念似乎結合了不同的元素；但它是否已經融入以色列的宗教，或者以賽亞是否是第一個將其提升到純粹屬靈思想領域的人，這完全無法判斷。以賽亞的撒拉弗是有翅膀的生物，但肯定不是蛇形，可能像基路伯一樣是人形，或至少部分是人形（結 1:5-14）。用兩個翅膀遮臉……] 他爾根（Targum）很好地表達了這個意思：「用兩個翅膀遮臉，使他看不見；用兩個翅膀遮身，使他不會被看見。」

以賽亞書 6:3
3. 彼此呼喊說]（頻繁未完成式）。參閱啟 4:8。聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！祂的榮光充滿全地！「聖哉」一詞重複三次，彷彿觸動了這些純潔生命整個本性振動的弦（古代教會在此發現了對三位一體奧秘的暗示），總結了異象作為上帝啟示的意義。聖潔的普遍概念過於複雜，無法在此分析。其根本思想似乎是距離或分離。作為神性的謂語，它首先表達了神性與人性的可畏對比，然後是構成真正神性的上帝的那些積極屬性，並呼喚敬畏、尊崇和崇拜的宗教情感。因此，以賽亞在此所領受的，是對耶和華至高神性的全新而壓倒性的印象；異象對他心靈的全部衝擊都集中在他從撒拉弗口中聽到的話語中。儘管舊約中聖潔的概念從未與道德純潔的概念等同，但從以賽亞立即感受到的罪惡感來看，倫理上的完全顯然包含在構成耶和華聖潔或神性的屬性之中（參閱 Robertson Smith, Prophets, pp. 224 ff.）。三聖頌的第二行頌揚耶和華的「榮耀」，即祂在自然界中的自我顯現——這是本書第二部分（第 40 章及以下）的一個主要思想。撒拉弗將這種「榮耀」的普遍傳播（從永恆的角度看）視為一個現存的事實；在其他地方，它是一個尚待實現的理想：民 14:21；哈 2:14。

以賽亞書 6:4
4. 門檻的根基震動] 門檻的根基搖動（修訂版）。充滿（開始充滿）煙氣] 煙氣象徵著「耶和華自我顯現的黑暗面」（啟 15:8），祂聖潔本性對罪的反應。它與先知心中日益增長的疏離感和不潔感相呼應，這在下一節中表達出來。

以賽亞書 6:5
5. 以賽亞被自己的不配感所壓倒；他感到自己因屬靈的缺陷而被隔絕，無法參與他作為凡人唯一有幸目睹的莊嚴奧秘；他的眼睛看見了，但他的嘴唇卻不潔淨。我滅亡了] 拉丁通行本（Vulgate）和其他古老譯本給出了不可能的翻譯：「我沉默了」（tacui）。耶柔米（Jerome）的意譯很有趣，它解釋了一個奇特傳說的起源，即以賽亞曾是一位先知，但因不忠而失去了受默示的恩賜：「因為我沉默了，沒有大膽地責備烏西雅王，所以我的嘴唇不潔淨。」我是嘴唇不潔的人] 敬拜耶和華需要「潔淨的嘴唇」（番 3:9）；以賽亞渴望加入撒拉弗的讚美，但這種衝動被他嘴唇的不潔所抑制，這是不潔淨的本性集中體現於表達器官。以賽亞還不是先知；但在這種對言語能力必須被分別為聖的深刻意識中，我們肯定必須認識到他為傳講神的話語所做的無意識準備。住在嘴唇不潔的民中] 參閱賽 3:8。看見上帝的異象，不僅揭示了他自己的罪，也向他揭示了他所居住的百姓的罪惡。他們也不配用聖潔的耶和華之名；他們對祂的整個敬拜都是褻瀆的。這對他來說是一種罪惡的加重，因為他的心靈被他生活、行動和存在的那個不敬虔的氛圍所浸染。因為我眼見大君王] 「我滅亡了！」這句話的第二個理由。看見上帝會給人帶來死亡，這是舊約中經常表達的一個觀念（出 19:21；出 30:20；士 13:22）；前面的句子表明，在以賽亞的意識中，危險源於罪，而非單純受造物的脆弱。

以賽亞書 6:6-7
6, 7. 潔淨的儀式在許多方面是獨特的，似乎涉及幾個觀念：（1）它表明與神聖潔之火的接觸，即使對人來說，也未必是毀滅性的。人有可能「與吞噬的火同住」（賽 33:14）。（2）它象徵著除去先知身上一切與耶和華聖潔不相容的事物。火既是聖潔的象徵，也是潔淨的媒介（民 31:23；瑪 3:2）。「正如地上的火燒去外在的污穢，天上的火也燒去罪惡的玷污，首先從嘴唇，然後通過嘴唇從整個人身上」（Dillmann）。（3）火是從「祭壇上」取來的，這並非沒有意義。熱石（欽定本譯為「活炭」）是日常生活中用於將熱量從爐灶傳遞到所需之處的工具。撒拉弗行動的意義是，祭壇的代贖功效傳遞給以賽亞本人，特別是他的嘴唇，因為他本性的罪似乎集中在那裡。

以賽亞書 6:7
7. 你的罪孽……除掉] 你的罪過消逝，你的罪孽得到代贖。最後一個詞是獻祭儀式贖罪效果的專門術語。

以賽亞書 6:8
8. 現在以賽亞第一次聽見上帝的聲音，他嘴唇的潔淨使他能夠與耶和華進行個人對話，並在屬靈上與祂的旨意產生共鳴。誰肯為我們去呢？] 複數並非指威嚴，而是包括「聖者的議會」（詩 89:7），或天使的「天軍」（王上 22:19 及以下）。我在這裡，請差遣我！] 這種回應的自發性和自我奉獻是以賽亞的特徵。他當時尚不清楚自己使命的性質，但他卻自由地接受了；而且他一生中從未覺得自己的信息是沉重的負擔，不像耶利米經常那樣。

以賽亞書 6:9
9. 這百姓] 對以色列的輕蔑稱呼，以賽亞獨有：參閱賽 8:6；賽 8:12；賽 9:16；賽 28:11；賽 28:14；賽 29:13 及以下。你們聽是要聽……] 更確切地說：你們要不斷地聽，卻不明白；你們要不斷地看，卻不領悟。這些動詞當然是命令式。關於絕對不定詞的語氣，參閱 Davidson, Synt. § 86 c（然而，該處對此特定段落有不同的看法）。

以賽亞書 6:9-10
9, 10. 以賽亞先知工作的首要效果：增加百姓的屬靈麻木。先知的話語將與「耶和華的工作」——祂在歷史中旨意的發展（賽 6:12，參閱摩 3:7）——並行；百姓將聽見前者，看見後者，但兩者都無法使他們獲得真正的洞察力。

以賽亞書 6:10
10. 使這百姓的心……發胖] 即變得麻木不仁，無情，詩 119:70。在希伯來語的慣用語中，「心」包括理解力。蒙上（字面意思：塗抹）他們的眼睛] 參閱賽 29:10，賽 44:18，賽 42:19 及以下。這個關於屬靈世界偉大法則的驚人甚至嚴厲的陳述，在我們心中造成的困難，部分是由於聖經作者傾向於將所有事物直接歸因於上帝的旨意。對希伯來人的心靈來說，我們所謂的次要原因幾乎不存在，至少在宗教領域是如此。在特定情況下，上帝護理的安排所導致的必然結果，被絕對地看待，脫離其條件，視為一個明確的神聖旨意。啟示給以賽亞的真理是，他的同胞的不信達到了對神聖事物無能為力的程度，而上帝真理的進一步揭示只會加劇這種無能。而這，作為他自己先知使命的必然結果，被呈現給他，視為耶和華差遣他的意圖。以賽亞領悟到一個深刻的真理，即人類所受到的最決定性和最徹底的審判，在於上帝賜予他們的豐富啟示。這是一個在新約中經常被引用的原則，而且常常直接引用我們這位先知的話語（太 13:14 及平行經文；徒 16:26 及以下；羅 11:8）。「審判就是：光來到世上，世人卻愛黑暗不愛光，因為他們的行為是惡的」（約 3:19）。

以賽亞書 6:11
11. 主啊，這要到幾時呢？] 先知覺得在神的旨意中，這種司法性剛硬的過程必有限度，它必須達到一個危機點，之後會有希望的一天。但答案是：「直到現存的以色列被毀滅為止。」直到城邑……無人居住]（省略「的」）。參閱賽 5:9。地土全然荒涼] 字面意思：「荒廢至荒涼」。七十士譯本（LXX.）改了一個字母，讀作「地土被留下成為荒涼」。

以賽亞書 6:11-13
11-13。百姓在不信中剛硬，將伴隨著一系列外在的審判，最終導致國家的徹底毀滅。

以賽亞書 6:12
12. 耶和華使人遷到遠方，境內撇下的地土很多] 更好的翻譯是：「境內將有極大的空虛。」「空虛」（荒廢之地）一詞用於賽 17:9：關於這個思想，參閱賽 5:9，賽 7:16 及以下。

以賽亞書 6:13
13. 這節經文讀作：
其中雖然剩下十分之一，
也必再次被焚燒，
如同篤耨香樹和橡樹，
砍伐後仍有樹樁存留；
聖潔的種子就是它的樹樁。
最後一句在七十士譯本（LXX.）中缺失，如果省略它，無疑可以將這節經文的比喻理解為最終拒絕的判決；不僅樹會被砍倒，而且它的樹樁也會被火燒毀。通常的解釋（沒有理由放棄）是：正如篤耨香樹和橡樹被砍倒後，其根部仍保留生命力，將再次長成大樹（參閱伯 14:7 及以下），同樣，毀滅的以色列包含著未來上帝國度不朽的萌芽，「聖潔的種子」蘊藏其中。這種差異並非實質性的，因為無論從哪個角度看，以賽亞都談到了對現存百姓的滅絕：但第一種解釋排除了以賽亞關於餘民的獨特教義，而我們肯定會期望在他的就職異象中找到這個教義。他必定是在此後不久，在他的兒子施亞雅述的名字中，對這個教義給予了重要的表達（參閱下一章）。十分之一] 也許暗示摩 5:3。結 5:1-4 中給出了這節經文思想的象徵性表達。另參閱亞 13:8。