Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第二章

# 以賽亞書 第2章

第2-4章 在這三章中，我們似乎看到以賽亞先知神諭的次要彙編之一，現今的以賽亞書就是從中編纂而成的（參導論，第lxvii頁）。有兩個情況強烈暗示它們曾作為獨立的卷冊存在。(a) 題詞（賽2:1）的形式與第1章1節的題詞形式不同。先知完整稱謂的重複，沒有任何時間或主題特別適用於其後的內容，這似乎表明這個標題是獨立於第1章的總標題而寫的。(b) 整個部分的藝術統一性和完整性證實了其原初獨立性的印象。它包含 (1) 導論（賽2:2-4），描述錫安作為世界宗教大都會的未來榮耀；(2) 一系列講論，其中先知抨擊他那個時代盛行的惡習和罪惡，並宣告即將降臨在國家身上的審判（賽2:5 [6]–4:1）；以及 (3) 結論（賽4:2-6），展示了審判之後，起初所提出的理想將如何透過為那些逃脫審判的人保留的祝福而實現。將審判的神諭夾在兩段彌賽亞預言之間，清楚地證明了文學上的設計：即使是那些質疑開頭和結尾部分是否為以賽亞所寫的批評家（見下文）也承認這一點。關於日期，意見分歧不大。至少中間部分（賽2:6至賽4:1）幾乎無異議地被歸於以賽亞先知生涯的最早期。在賽2:6-22中，烏西雅統治下所達到的物質繁榮依然未減其輝煌，而且（由於以賽亞直到該王去世那年才蒙召作先知）這段經文最自然地被歸於隨後的約坦統治時期。第3章可能寫於稍晚。其中對無政府狀態的描繪可能受到以賽亞周圍所見趨勢的啟發，這些趨勢是由於強有力的領導者離職所造成的；無論如何，賽2:12最適用於軟弱猶豫的亞哈斯王。另一方面，沒有任何明確提及亞述人的地方表明這些預言屬於統治的初期，早於第7章所記載的事件。因此，整段經文作為以賽亞進入公共生活時的印象和思想記錄，具有重要意義。II. 1. 關於標題的範圍，請參見上文導論註釋。——**話語**（word）……**看見**（saw）] 動詞「看見」與賓語「話語」的組合並非不常見：耶38:21；哈2:1；摩1:1；彌1:1，並參賽13:1；哈1:1（重擔）。在這些表達中，兩個詞都經歷了一定程度的概括化；「話語」表示先知啟示的實質，無論以何種方式領受，「看見」（**חָזָה**，ḥāzâ）則描述了先知藉以領會它的屬靈直覺。（參賽1:1）

以賽亞書 2:1-4 第2章2-4節。末後的日子，錫安成為普世宗教的中心。在這幅引人注目的彌賽亞時代圖景中，應注意以下特徵：—(i) 錫安在世界群山中的卓越地位，被公認為耶和華普世統治的所在地（參耶3:17；詩2:6；詩110:2等，亦參結40:2）。(ii) 真宗教的擴展不是透過征服，而是透過以色列神權制度對周圍民族的道德影響來實現的（參賽60:3）。列國的順服是自發的；他們充滿了渴望學習耶和華的道路（比較亞2:11；亞8:22）。因此 (iii) 列國保留其政治獨立性。它們不被視為被猶太民族性吸收或併入一個世界帝國。是耶和華，而非以色列，統治世界，祂藉著祂的**話語**，而非刀劍來統治。(iv) 耶和華的權威，在所有國際爭端中被訴諸，終止了戰爭，並開啟了一個普世和平的時代。這種描繪是理想的，但其中很少有教會的盼望不將其視為基督教時代的結果。舊約觀點的唯一限制痕跡源於將錫安視為耶和華主權的地上中心。即使這一點，許多基督徒也曾按字面理解。但更符合預言類比的是，將其視為屬靈真理的象徵之一，這些真理雖然被先知們以寫實的方式構想，但註定要以一種直到基督揭示上帝國度的真實性質才能完全顯明的方式實現。這段預言在彌4:1-4中以略微不同的形式出現，引發了一個困難的文學問題，因為現在沒有人會認為兩位先知是獨立受啟示而說出相同的話語。是以賽亞借鑒彌迦，還是彌迦借鑒以賽亞，或者兩者都借鑒了某位不知名的早期先知？反對第一種假設的論點是，彌迦的先知生涯開始的時間比這些章節的日期晚得多；因此，如果其中一位先知借鑒了另一位，那麼引用者必定是彌迦。但反對這一點的論點是，它在以賽亞書中的位置以及與其後內容缺乏聯繫，表明它是一個引文，而且彌迦以似乎更原始的形式給出了它。因此，第三種選擇（最初由 Koppe 在上個世紀提出）已被批評家廣泛接受。根據這種觀點，一位較老先知的言論被以賽亞和彌迦採納為他們都期待的理想的「經典」且可能是流行的表達。但透過窮盡法得出的理論不能獲得太多信心，特別是當這個過程畢竟不是窮盡的時候。不能忽視在兩處都有後來插入的可能性，而且以賽亞書中其他段落（賽11:1-8，賽32:1-8）在內容和風格上的相似之處（如 Duhm 所言）為以賽亞的作者身份提供了一定的推定。同時，不可否認的是，它在現今這段經文中的聯繫有些鬆散，而且它是否最初是作為這組預言的導論而寫，還是屬於以賽亞生命後期的一個階段，仍然存疑。關於所呈現的概念在以賽亞時代是不可理解的說法可以不予理會。正如 Wellhausen 所言，這個預言在任何時代都會引人注目；它出自以賽亞之手，或許比出自後來的先知之手更不令人驚訝。

以賽亞書 2:2 2. **必有**（And it shall come to pass）] 這個公式（在連續的論述中很常見）在其他地方從未引入先知性的演說（結38:10並非真正的例外），這表明這段經文已從其原始語境中分離出來。**末後的日子**（in the last days）] 更好的翻譯是「後來的日子」（Cheyne）或「末後的日子」（R.V.），字面意思是「在日子的後續」。這個短語本身僅表示（遙遠的）未來，並在創49:1；民24:14；申4:30；申31:29中如此使用。Cheyne 和 Delitzsch 給出了一個與此用法（akhrat yumi）完全相同的亞述語平行表達。先知們常將此表達專門化為末世論的意義，如何3:5；結38:16（參賽2:8），以及可能耶48:47；耶49:39，其中它（如這裡）指上帝國度建立後世界歷史的最終時代。然而，在耶23:20；耶30:24中，較模糊的意義更為可能。**耶和華殿的山**（the mountain of the Lord’s house）] 聖殿山，也是彌賽亞政府的所在地。這個短語出現在彌迦書的平行經文中，也出現在彌3:12（「殿的山」）；馬加比一書16:20（「聖殿山」）。在下一節中，它被分解為平行句的兩個部分：「耶和華的山」和「雅各上帝的殿」。**堅立在諸山之頂**（established in the top of …）] 更好的翻譯是 R.V. 的「立在諸山之首」（at the head of …）（參撒上9:22；摩6:7）；儘管「作為諸山之首」（as the chief of the mountains）的翻譯也是可以接受的（Davidson, Synt. § 101 R, 1 a.）。可能設想了錫安奇蹟般的物理提升（結40:2；亞14:10）；但將錫安按字面意義置於其他山頂的想法（有些人認真對待）過於荒誕，不能歸因於任何先知，除非是出於強迫。在這段經文中，在政治和宗教重要性方面的比喻性提升似乎滿足了語法和釋經的所有要求（參詩68:15 f.）。**萬民都要流歸**（all (the) nations shall flow）] 確切地說，「將會湧流」，這個動詞僅比喻性地用於人群湧向巴比倫這樣的大型交流中心（耶31:12；耶51:44）。彌迦書中沒有「萬民」，而是（與賽2:3 f.一致）簡單地說「萬民」（peoples），這可能保留了原始文本。無論哪種情況，都暗示了真宗教的普世性；而且這種單純的暗示或許比明確的斷言更有效。

以賽亞書 2:3 3. 列國的匯聚，解釋為各地表達的渴望，即認識並實踐耶和華的道路。參亞8:20-21。**他必將他的道教訓我們，我們也要行他的路**（and he will teach us … and we will walk）] 或作「好叫他教訓我們……好叫我們行」。動詞「教訓」（teach）是名詞「**妥拉**」（Tôrâh）（賽1:10）的詞根；因此，這種教導必須被理解為透過像以賽亞這樣的先知來傳達。**他的道**（of his ways）] 介詞具有部分意義（參詩94:12）：「他道路的一部分」；每個民族都接受適合其特殊情況的指引。耶和華的「道」和「路」，表示宗教和倫理的啟示原則和準則，在舊約中頻繁出現，無需詳細引用。**因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷**（for out of Zion … Jerusalem）] 這些話語可以是先知展望未來所說，也可以是列國彼此勸勉上耶路撒冷時所說。在後一種情況下，動詞應譯為現在時。**律法**（the law）] 即「**妥拉**」（Tôrâh）。參賽1:10。

以賽亞書 2:4 4. 耶和華公義的審判使「戰爭止息，直到地極」。**列國**（among the nations）] 在這裡，彌迦的語言更為模糊：「許多民族」；「遠方的強大國家」。**責備**（rebuke）] 仲裁；或如 R.V. 旁註，「作出裁決」。參創31:37；伯9:33（「仲裁者」，R.V. 旁註）。其意義當然是，原本會以刀劍解決的爭端，將提交給耶和華公正無私的仲裁，其裁決被接受為最終決定。**他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀**（they shall beat … pruninghooks）] 關於這個比喻，可參 Martial 的「falx ex ense」（Ep. xiv. 34），反之則參 Ovid（Fast. 1. 699），「sarcula cessabunt, versique in pila ligones」；亦參珥3:10。譯為「犁頭」的詞僅見於撒上13:20 f. 以及彌迦書和約珥書的平行經文。或許是「鋤頭」。戰爭的止息是彌賽亞預言中的一個突出思想。特別參何2:18；亞9:10；以及下文賽9:5。第2章5-22節。以色列虛假的榮耀將在審判之日被耶和華的榮耀所毀滅。這段經文可分為三個簡短的部分：— i. (賽2:5-9)。在一個過渡句（5節，見下文）之後，先知在對耶和華的熱情呼籲中，將祂子民的實際狀況與賽2:2-4所提出的理想進行對比。這座註定要成為萬國之光和真理源泉的城市，目前卻是異教最黑暗、最墮落錯誤的溫床。在審視了周圍隨處可見的背道和不敬虔驕傲的症狀——外邦迷信（6節）、財富炫耀（7節）、對軍事資源的信心（7節）、偶像崇拜（8節）——之後，他表達了心中確信，即這個國家的罪是不可饒恕的（9節）。接著是 ii. (賽2:10-17)。有力地描述了標誌著「耶和華大日」的物理劇變。這個概念似乎結合了地震和雷暴的特徵；這是一個針對所有「高傲自大」之物的審判（12節）；即，無論是自然界（13 f.）還是人類文明（15 f.）中，所有似乎抬頭反抗耶和華威嚴的事物（11節，17節）。iii. 在賽2:18-21中，先知回到偶像崇拜的主題，描述了「那日」所有信賴偶像之人的突然絕望和可恥的失敗。最後一節則以概括的詞語總結了前面預言的教訓。5節顯然是一個過渡句（參彌4:5），「既然這偉大的命運是我們的，雅各家啊，讓我們至少為自己提升到我們特權的高度。但這勸勉是多麼徒勞啊！（6節）因為你，耶和華，已經棄絕了，等等。」或者，先知可能突然打斷了他打算繼續的思想路線，並在賽2:6重新開始。但這兩種觀點都不足以消除賽2:2-4並非6節及以後內容的原始導論的印象。**耶和華的光**（light of the Lord）] 不是「他臉上的光」（如詩89:15；詩44:3），而是他啟示的光（參賽51:4）。

以賽亞書 2:6 6. **所以你離棄了**（Therefore thou hast forsaken）] 應譯為「因為你已經棄絕了」——一個強烈的詞，曾兩次（申32:15；耶15:6）用於以色列棄絕耶和華，但更常用於此處。這種「棄絕」與第1章2節的「悖逆」相對應。**從東方充滿**（replenished from the east）] 一個古老且合理的修訂（將 **מִקֶּדֶם** [miqqedem] 改為 **מִקְסָם** [miqṣām]）給出了「充滿巫術」的意義。可能兩個詞都曾被寫下（「從東方來的巫術」），其中一個在抄寫時因相似而被省略。「東方」將包括阿拉伯、敘利亞和美索不達米亞，或許還有巴比倫，「魔法的經典之地」。**行邪術的**（soothsayers）] 不確定這個名稱指的是哪種特定的占卜形式。有些人認為它源自「雲」這個詞；「召雲者」，即求雨者。關於「非利士人」中的占卜，參撒上6:2；王下1:2。**與外邦人擊掌**（please themselves in）] 字面意思是「與……擊掌」（R.V.），即「與……結盟」。這個表達在其他地方沒有找到，翻譯有些不確定。Dillmann 認為「外邦人的兒女」必須指「外邦青年」，他們被視為巫師，但更廣泛的意義（=「外邦人」，僅此而已）似乎更可取。或許更好的做法是（與 Hitzig 一同）讀作 **בִּידֵי**（bîdê，「與……的手」），而不是 **בִּילְדֵי**（bìyaldê，「與……的兒女」），簡單地翻譯為：「與外邦人聯手」。

以賽亞書 2:6-9 6-9節。先知為耶和華向以色列作見證。以賽亞如此直接地向上帝說話，實屬罕見。

以賽亞書 2:7 7. **他們的地也充滿了**（Their land also is full …）] 字面意思是「他們的（人民的）地已經充滿了」（賽2:7-8全段皆如此）。**金銀……寶藏**（silver and gold … treasures）] 在烏西雅和約坦統治時期，透過商業活動和對紅海貿易的控制（王下14:22），國家的財富大幅增長。這些「寶藏」部分用於購買「馬匹和戰車」，如同所羅門時代。先知們譴責所有這種積累世俗資源的行為，因為這會導致國家偏離對耶和華幫助的依賴。參申17:16-17；申20:1；賽31:1；彌5:10；亞9:10。

以賽亞書 2:8 8. **偶像**（idols）] 字面意思是「虛無之物」。——這個詞（**אֱלִילִים**，’ìlîlîm）幾乎是以賽亞書獨有的；它似乎包含對「神」（**אֵלִים**，’êlîm）這個詞的輕蔑戲弄。**他們手所造的**（work of their own hands）] 先知拒絕像異教徒那樣區分假神和它的偶像；後者才具有真實的存在。參何13:2；賽40:19 f.，賽41:7；賽44:12-20等。

以賽亞書 2:9 9. **人必屈膝，人必降卑**（boweth down … humbleth himself）] 如果這是正確的翻譯，那麼這裡指的是偶像崇拜和迷信所導致的人類尊嚴的墮落，這個思想值得以賽亞所表達。然而，更可能的是（參賽5:15），這些詞指的是即將來臨的審判，其確定性如同已經發生。因此 R.V. 譯為「人必被屈膝……人必被降卑」。這些動詞可以理解為反身或被動語態。**卑賤人……尊貴人**（mean man … great man）] 在原文中，對比是透過兩個表示「人」的詞來表達的，類似於拉丁文的 homo 和 vir，德文的 Mensch 和 Mann 等。有時，像這裡一樣，這種區別被強調以標示對比（詩49:2）。**所以不可饒恕他們**（therefore forgive them not）] 或作「你也不能（或不願）饒恕他們」。希伯來文所用的動詞形式（命令式）通常表達說話者的意願或願望（如 E.V.），但在否定句中，它「有時僅表達說話者對行為的主觀感受和同情」（Davidson, Synt. § 128, R. 2）。

以賽亞書 2:10 10. **進入磐石**（Enter into the rock）] 巴勒斯坦石灰岩中豐富的裂縫和洞穴（參賽2:19；賽2:21）在入侵時期被用作天然藏身之處（士6:2；撒上13:6；撒上14:11）。參何10:8中更令人印象深刻的描繪。

以賽亞書 2:10-11 10, 11節。這些經文是應與前文還是後文連接，尚有疑問。每節都具有副歌的性質：請注意10、19、21節以及11、17節的相似之處。（在七十士譯本中，賽2:10以「使地受驚嚇」結尾，如同19、21節。）儘管無法追溯到任何詩節安排，這些經文顯然表達了這部分講論的主旨。

以賽亞書 2:11 11. **那日**（in that day）] 即將在以下經文描述的日子。

以賽亞書 2:12 12. **因為萬軍之耶和華必有一日，臨到所有驕傲的……**（For the day … proud …] 應譯為「因為萬軍之耶和華必有一日，臨到所有驕傲的……」（參 R.V. 旁註）。先知所斷言的是，有一個「耶和華的日子」，其意義正如他所要宣告的。從摩5:18我們得知，這個短語對百姓來說已經很熟悉，但他們卻以對自己有利的方式理解。他們如何產生這個想法尚不清楚。可能「日子」這個詞被解釋為「戰鬥的日子」，耶和華的「日子」是祂戰勝以色列敵人的日子（參 Robertson Smith, Proph. of Israel, Revd. Ed. pp. 397 f.）。從阿摩司時代（如果不是更早），「耶和華的日子」成為先知們對耶和華最終顯現以審判以色列和世界的固定稱謂。這裡顯然預言的是一個普世的審判。

以賽亞書 2:12-16 12-16節。這個概念雖然極具詩意，但並非寓言。樹木、山脈、船隻等並非國王、權貴、商業等的象徵；毀滅自然或藝術中所有宏偉壯麗之物，本身就是「唯獨耶和華被高舉」這一思想的具體表達。耶和華的顯現被描繪成雷暴的景象，這是神顯現的古老象徵（參士5:4 f.；詩18:7-14；詩18:29）。

以賽亞書 2:15-16 15, 16節。人類藝術作品最後被提及，因為它們更接近人類的罪惡驕傲，而這正是審判的最終原因。

以賽亞書 2:16 16. **他施的船隻**（ships of Tarshish）] 當時使用最大的商船。它們最初由腓尼基人建造，用於前往西班牙他施（Tartessus）的長途航行；但這個名稱（就像我們的「東印度商船」）被用於大型船隻，無論其目的地為何。由於當時以拉他港口為猶大所有，先知可能暗示從那裡駛往東方為約坦服務的船隊。然而，他更有可能想到他在地中海見過的腓尼基大商船。**華美的圖畫**（pleasant pictures）] 一個模糊的表達，僅見於此。這個名詞被認為源自一個意為「看見」的動詞，但這會產生多種意義。A.V. 的翻譯似乎基於拉丁通行本（Vulg.），「omne quod visu pulchrum est」（所有視覺上美麗的事物）；或者像 R.V.（「圖像」）那樣，基於一個相關的希伯來文名詞（民33:52；箴25:11）的類比；「瞭望塔」（R.V. 旁註）則基於西利亞文本（Peshito）（參 Cheyne, Comm. II. p. 137）。

以賽亞書 2:18 18. **偶像必全然廢棄**（And the idols … abolish）] 更確切地說，應譯為「至於偶像——它們將完全消失」（參 R.V.）。如果文本正確，這就是其意義。但這節經文極短，加上一些語法上的異常，暗示文本在傳播過程中可能遭受了損壞。

以賽亞書 2:18-21 18-21節。審判的一個特殊特徵將是偶像崇拜在各地的滅絕。

以賽亞書 2:19 19. **人必進入**（they shall go）] 即，如 R.V. 所譯，人必進入。**巖穴和地洞**（holes of the rocks … earth）] 更好的翻譯是：「巖穴和塵土的洞穴」（R.V. 和旁註；參上文賽2:10）。**耶和華興起，使地大震動的時候**（to shake terribly the earth）] R.V. 譯為「大大震動」（to shake mightily），但嚴格的翻譯是「使地受驚嚇」（to terrify the earth）：希伯來文中的雙關語，在拉丁文中很容易模仿，「ut terreat terram」。這裡無疑暗示了一場地震。以賽亞必定經歷過烏西雅王統治時期的大地震（摩1:1；亞14:5）；這場地震在他年輕的心靈上留下了深刻的印象，使他預感到耶和華大日的可怕。

以賽亞書 2:20 20. 賽2:18思想的擴展。這節經文的特點是缺乏平行句。**他們各人為自己所造的**（which they made each one for himself）] R.V. 更忠實地譯為「他們為他所造的」。然而，動詞可能是一個古老的單數形式，被錯誤地標點（**עָשׂוּ**，‘âsû，應讀作 **עָשָׂו**，‘âsav），翻譯為：「他為自己所造的」，參賽2:8。**給田鼠和蝙蝠**（to the moles and to the bats）] 意義無疑，儘管原文中「田鼠」一詞（**לַחֲפַרְפָּרוֹת**，laḥăparpārôth）的偶然劃分誤導了一些較老的譯者。

以賽亞書 2:21 21. 參賽2:10；賽2:19。譯作：「進入巖穴的空隙和巖石的裂縫，等等。」

以賽亞書 2:22 22. **他鼻孔裡不過有氣**（whose breath … nostrils）] 這個翻譯既軟弱又不合語法，儘管 R.V. 仍保留。應譯為：「他鼻孔裡有氣息」。鼻孔裡的氣息象徵著上帝賦予人類的生命原則（創2:7）；這句話的意思是，人的生命像氣息一樣脆弱易逝（參伯7:7）。這節經文未見於七十士譯本，許多人認為它是後來插入以賽亞預言中的。