Cambridge Bible 注釋｜何西阿書 第十三章

# 何西阿書 第13章

何西阿書 13:1 1. 以法蓮說話戰兢，等等。] 希伯來原文難解，文本的可靠性或許存疑。無論如何，譯文將取決於個人對上下文要求的理解。對筆者而言，沒有任何譯文比《英王欽定本聖經》（King James’s Bible）更佳，筆者樂於與此版本保持一致，這在晦澀的經文中必然是罕見的。對此譯文唯一的異議是胡克斯塔布爾先生（Mr Huxtable）在《講者注釋》（Speaker’s Commentary）中提出的，即它「會賦予以法蓮支派一種與何西阿書 5:5 中對其描述以及歷史不符的特徵。」但所引用的經文需要以不同的方式解釋，至於該支派的歷史，我們在此關注的不是批判性視角下的事實，而是它們在一位尋求教化的傳道者面前呈現的樣貌。何西阿曾一度將以色列民指向過去的黃金時代，那時整個以色列可比作「曠野中的葡萄」和「無花果樹上初熟的果子」（何西阿書 9:10，見注釋）；他認為耶和華慈愛地俯視他孩子的人性弱點，考慮到以色列潛在的可能性。「以法蓮說話戰兢」，等等，因此可以擴展為：「當以法蓮人以戰兢的語氣回應神聖的呼召時（參 何西阿書 2:15），他們就升到了其先祖所預示的崇高地位（創世記 49:22-26）。」這部分是指以法蓮人約書亞的領導，部分是指以法蓮支派即使不再為整個國家提供將軍、士師或君王時所享有的繁榮。其他主要的譯文是：「以法蓮說話時，[就有]恐懼」，等等，即人們帶著恐懼和戰兢聽以法蓮說話；以及「以法蓮說到反叛（？），[並]在以色列中抬高自己[作為叛逆者]」，下一句接著說，「它因巴力而有罪，並滅亡了。」在後一種情況下，指的是十個支派的反叛，以及當時對一種倒退宗教的公開認可。這種觀點的優點是，它使我們能夠在何西阿書 13:1 的兩部分中賦予「以法蓮」完全相同的意義；但就現有文本而言，筆者無法接受，因為「反叛」的意義無法得到證實。文本很可能已被損壞。但他因巴力而犯罪，他就死了] 更確切地說，如果保留《英王欽定本》的解釋，則是：但他因巴力而有罪，並滅亡了。也就是說，隨著時間的推移，十個支派明確地與高等屬靈預言的進步教導分離，並因此作為一個國家而自取滅亡。這裡所說的巴力崇拜並非以利亞所譴責的那種宗教形式；那種是從腓尼基引入的，而北以色列人則以「巴力」之名向耶和華獻上更簡單但仍屬偶像崇拜的敬拜（見 何西阿書 2:13；何西阿書 2:16 的注釋）。他們發現迦南地有許多聖地，每個都獻給自己的「巴力」或守護神，他們立刻將這個巴力與自己的耶和華等同起來，因此落入了與他們異教前輩相同的譴責之下。他們未能與阿摩司和何西阿一同前進，因此他們只能倒退到一種墮落和低級的宗教形式。死了] 以法蓮「活著的時候卻是死的」（提摩太前書 5:6，參 箴言 9:18，以及但丁《地獄篇》第三十三篇 139-157 行）。正如 創世記 2:17 所說，「你吃的日子，你必定死。」直到亞當吃了禁果，才有了希望，儘管他不是被造為不朽的，但他仍可能免於衰敗和死亡。同樣，直到以法蓮故意敗壞他的宗教，上帝總是有可能承認他作為世界宗教史中一個永久的因素。參 何西阿書 5:12 的注釋。

何西阿書 13:1-8 1-8. 以色列陷入巴力崇拜時，就簽下了自己的死刑判決書。親吻牛犢是愚蠢的，但他們卻堅持這種做法。因此，這個國家只能像雲、糠秕或煙霧一樣飄散。耶和華多麼不配受到這樣的對待！但以色列的毀滅已經開始：他們將被撕成碎片。

何西阿書 13:2 2. 如今，等等。] 現在這一代人也好不到哪裡去；他們繼續增加自己的罪孽。照著自己的理解造偶像] 諷刺語氣。然而，七十士譯本（LXX）、他爾根（Targ.）、拉丁通行本（Vulg.）讀作「照著偶像的樣式」（那麼，這些重複的古老圖像就沒有藝術性可言了）。他們對它們說，等等。] 這節經文的這部分非常難解；最好先弄清楚結尾詞的意義。有兩種相互競爭的譯法：「獻人祭者，他們親吻牛犢」（七十士譯本、拉丁通行本、拉什（Rashi）、亞本以斯拉（Aben Ezra）、加爾文（Calvin）、霍斯利（Horsley）、庫能（Kuenen）大致如此），以及「獻人祭者，他們親吻牛犢」（金奇（Kimchi）和許多現代學者如此）。無論哪種譯法都帶有強烈的諷刺意味。在第一種情況下，先知譴責的是殺人和親吻牛犢這種奇怪的悖逆；在第二種情況下，則是對啞巴動物表示敬意，這是對人類理性的冒犯。反對前一種解釋的理由是，據我們所知，人祭並未獻給牛犢神或更確切地說是公牛神，而且在亞哈斯時代之前（列王紀下 16:3），在以色列地幾乎聞所未聞。此外，先知會如此隨意地提及這種可憎的殘酷行為嗎？更確切地說，正如有人所說，是以一種諷刺而非憤慨的語氣？現在讓我們轉向句子的開頭詞。這節和下一節的平行結構如此徹底，以至於為了對稱，我們幾乎不得不譯為「他們對這些[偶像]說話」。這裡的諷刺與後面的話語一樣明顯；還有什麼比向崇拜者自己的手工作品，向「有口卻不能說」的東西許願和禱告更荒謬的呢？異議是，「說話」這個意思對於 ’âmar（原意是「說」）來說並不常見，但詩篇 4:5 表明這個動詞即使在古典希伯來文中也可以絕對使用。然而，文本可能存在訛誤，我們應該讀作，例如，將「說話」（或「說」）改為「燒香」。親吻] 「親吻」，即作為崇拜或敬意的標誌，其轉變類似於 προσκυνέω 的用法。因此，無論是指 (a) 偶像，或 (b) 被認為是神聖的存在，或 (c) 君王；參 (a) 列王紀上 19:18，(b) 約伯記 31:27，(c) 詩篇 2:12（創世記 41:40；撒母耳記上 10:1 在此處難以引用）。崇拜的「親吻」有時，如約伯記所引經文，是向偶像親手（參 再次 προσκυνέω）。關於敬意的親吻，參亞述語句「他們親吻我的腳」。牛犢] 即，列王紀上 12:28 中所指的牛的小像。

何西阿書 13:3 3. 清晨的露水，等等。] 更確切地說，清晨迅速消散的夜霧。見 何西阿書 6:4 的注釋。如糠秕……禾場] 一個熟悉的比喻，但這裡表達得比通常更為詳盡。其重點部分在於「禾場」的高處位置（參 撒母耳記上 19:22 七十士譯本；撒母耳記下 24:18；歷代志下 3:1），部分在於巴勒斯坦旋風的突然性，它們「彷彿魔法或靈魂影響般」突然出現（湯姆森（Thomson），《聖地與聖書》（The Land and the Book），第 154 頁）。煙囪] 更確切地說，窗格。

何西阿書 13:4 4. 然而我是耶和華你的神] 何西阿堅決不承認以色列人所敬拜的神真是以色列的神，耶和華。偶像符號的使用使他們敬拜的對象變得如此不屬靈，以至於僅僅保留耶和華這個名字並不能讓他們獲得何西阿的同情。因此，先知讓耶和華出面，斥責以色列人離棄他們祖傳的宗教。除了我以外，你不可認識別神] 更確切地說，你認識，等等；歷史的經驗證明了耶和華的幫助，而且只有祂的幫助。參 申命記 32:12。然而，何西阿並不否認除了耶和華之外還有其他神的存在；只是否認他們在能力上與祂平等。耶和華啟示中所蘊含的真理是逐漸才完全被認識的。見導論。

何西阿書 13:5 5. 我曾認識，等等。] 更好的譯法是，是我認識，等等。「認識」=「施以恩惠」（如 詩篇 1:6 及多處）。在大旱之地] 或「極度乾渴之地」（此詞在其他地方未出現）。參 何西阿書 2:3 的描述。

何西阿書 13:6 6. 照著他們的草場，等等。] 更確切地說，當他們吃飽時，他們就飽足了。這節經文的意思是，以色列的背道源於他享受上帝的恩賜卻不思念施恩者，參 何西阿書 2:8，何西阿書 4:7，何西阿書 10:1。這些表達可能都是先知們的常用語；參 申命記 8:11-15；申命記 31:20；申命記 32:15；申命記 32:18。

何西阿書 13:7 7. 我將成為] 更確切地說，我已經成為。以色列作為一個國家明顯的衰敗表明懲罰已經開始（見 何西阿書 7:8-10）。豹子] 希伯來人和亞述人以相同的名稱（nâmçr, nimru）熟悉它。它從伏擊中躍出的習性在 耶利米書 5:6 中再次提及。我必在路上觀察他們] 根據輔音的另一種發音，七十士譯本（Septuagint）、西利亞文本（Peshito）和拉丁通行本（Vulgate）（得到一些抄本和許多希伯來聖經版本的支持）譯為「在往亞述的路上」，暗示以色列與北方大帝國的糾纏（何西阿書 5:13）。希齊格（Hitzig）和埃瓦爾德（Ewald）也持此觀點。但先知現在要處理的是疾病本身，而不是僅僅一個症狀。

何西阿書 13:8 8. 如同母熊] 一個引人注目但不常見的比較。參 耶利米哀歌 3:10。他們心臟的包膜] 更確切地說，他們心臟的圍繞物，即不是心包膜，這似乎是《英王欽定本》所假設的，而是胸部。如同獅子] 大多數譯為，如同母獅；但這無論如何都是不確定的。這裡沒有像 約伯記 4:11 那樣特別暗示雌性的。陽性無疑出現在 詩篇 57:5（希伯來文）。其根本概念可能是貪婪；但不幸的是，亞述語中沒有同源詞。希伯來文中眾多的「獅子」詞彙在英語中表達起來同樣困難，就像七十士譯本的譯者在希臘文中發現的那樣（七十士譯本在此處為 σκύμνοι δρυμοῦ？）。

何西阿書 13:9 9. 何西阿「在靈裡」看見未來如同過去。因此使用完成式。以色列啊，等等。] 此譯法與猶太注釋家拉什（Rashi）的譯法一致（他爾根（Targum）也類似）。它屬於一系列解釋何西阿最突兀句子之一的嘗試（見普爾（Poole）的《概要》（Synopsis）該處）。文本按字面意思，其現有形式是：「他（或，它）毀滅了你，以色列啊，因為（或，為了）對我，對你的幫助」，也就是說，大多數現代學者解釋為：這是你的毀滅，以色列啊，因為你對我，對你的幫助者，（不忠）：這種突兀歸因於「因悲傷而中斷的勞動聲音」（埃瓦爾德（Ewald）），其憐憫僅次於對公義的尊重。轉向各譯本，我們發現七十士譯本（Septuagint）譯為：Τῇ διαφθορᾷ σου Ἰσραήλ τίς βοηθήσει；西利亞文本（Peshito）譯為：「我毀滅了你，以色列啊；誰能幫助你」；拉丁通行本（Vulgate）譯為：「Perditio tua, Israel; tantummodo in me auxilium tuum.」正如路易斯·卡佩爾（Louis Cappel）很久以前所見，七十士譯本和西利亞文本譯文中一個字母的微小變化，極大地改善了經文的後半部分。接受這一點，我們可以將整句譯為：「他毀滅了你，以色列啊；是的，誰是你的幫助？」當然，「以色列」指的是以法蓮，即北以色列。關於「在你的幫助中」= 具有幫助者特徵的慣用語，參德利奇（Delitzsch）在 詩篇 35:2 的注釋。另一種選擇是假設文本中遺漏了一個詞。埃瓦爾德（Ewald）的解釋（見上文）是牽強的。我將成為你的王，等等。] 更確切地說，現在你的王在哪裡，他能在你所有的城中拯救你嗎？先知預見到 何西阿書 10:14（「你所有的堡壘」）和 何西阿書 11:6（「他的城」）預言的實現。你的士師] 「士師」似乎與「君王和首領」同義（參 何西阿書 7:7），他們當然在以色列和猶大（耶利米書 21:11-12）都分擔了司法職能。見 何西阿書 3:4，何西阿書 8:12 的注釋。給我一個王] 有些人將其與 撒母耳記上 8:5（指掃羅）比較，但何西阿本身並不反對王權。見下一注釋。

何西阿書 13:9-15 9-15. 充滿慈愛卻又誠實的先知，其內心爭戰的思想和情感交替表達。懲罰是不可避免的；是的，它已經開始了。然而——如果以色列願意悔改！的確，他的父必須介入。然而，另一方面，反叛必須受到懲罰。

何西阿書 13:11 11. 我賜給你，等等。] 更確切地說，我因怒氣賜給你君王[字面意思：一個王]，又因我的烈怒將他們奪去。這裡指的是耶羅波安一世的登基，也指那些不時強行奪取王位的各個王朝（參 何西阿書 7:7 的注釋）。放縱的任性帶來了它自己的懲罰——在背道中硬心。因此，這段經文似乎調和了 何西阿書 1:11（見注釋）和 列王紀上 11:29-39 分別呈現的關於耶羅波安行為的兩種不同觀點。從某種意義上說，耶和華「賜予」了；從另一種意義上說，他並未「賜予」。

何西阿書 13:12 12. 但這種政府的不穩定並非以色列的全部懲罰。捆綁] 像裝在袋子裡一樣捆綁起來（參 約伯記 14:17）。隱藏] 更確切地說，儲藏起來（如 約伯記 21:19）。

何西阿書 13:13-14 13, 14. 這幾節經文，至少到 何西阿書 13:14 的最後一句，似乎略有離題。先知宣告，已經圍繞著以色列的苦難，實際上是上帝恩慈賜予的最後一次悔改機會。但他卻不明智地忽視了它，儘管每拖延一刻都會增加他的危險。請注意分娩比喻的雙重應用。以色列首先是分娩的婦人，然後是因意志薄弱而危及出生的孩子。胡克斯塔布爾先生（Mr Huxtable）很好地比較了聖保羅（St Paul）轉換圖像應用的突兀性；例如見 哥林多後書 3:2-3；哥林多後書 3:13-15。痛苦……將要臨到] 更確切地說，陣痛……臨到（正在臨到）。神的審判被比作苦難的陣痛，如 彌迦書 4:9；馬太福音 24:8；帖撒羅尼迦前書 5:3。他是不智慧的兒子] 參 申命記 32:6，「愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎？他豈不是你的父」等等。因為他不應當，等等。] 或更好的譯法是，「因為在（正確的）時候他沒有站立」，等等。但由於「在（正確的）時候」這個譯法存疑，更好的做法是改變標點（如 以西結書 27:34），譯為：因為現在他沒有站在孩子出生的地方。這段經文與 以賽亞書 37:2 相似，那裡猶大完全無法擺脫困境被比作婦人無法分娩。然而，這裡為了給以色列一個道德教訓，孩子的意志薄弱被描繪成失敗的原因。以色列需要一次新生；如果災難能對良心產生正確的影響，那麼 何西阿書 6:2 中歸於以色列的話語就會得到證實，「第三天……我們必在他面前活著。」關於何西阿在此處看待審判的雙重面向，參 何西阿書 6:1。

何西阿書 13:14 14. 但父親無法長久忍受孩子毀滅的前景。從陰間的權勢……從死亡] 更確切地說，從陰間的手……從死亡。陰間（Sheól）和死亡（Death）在此處同義，指冥界（如 以賽亞書 28:15；詩篇 6:5；詩篇 49:14）。在 以賽亞書 5:14 中，陰間有巨大的口；這裡則有手。死亡啊……毀滅] 這是格塞尼烏斯（Gesenius）的譯法，他遵循他爾根（Targum）和拉丁通行本（Vulgate）。但正如普西（Pusey）博士所言，根據這種結構觀點，我們必須譯為「我將是你的災禍」，等等，而上下文要求一個絕對的宣告。因此，應譯為：陰間啊，你的災禍在哪裡？死亡啊，你的瘟疫在哪裡？（參 詩篇 91:6 希伯來文）。「災禍是『死亡的千百條路徑』，是各種疾病，其中最可怕的被稱為『死亡的長子』，約伯記 18:13（希齊格（Hitzig））。」即使所有充滿陰間黑暗之城的災禍都降臨到以色列這個國家身上，它們也無法毀滅耶和華的「兒子」。聖保羅（St Paul）引用這些話（哥林多前書 15:55），以他自己的譯文，要麼是為了證明復活的教義，要麼只是為了很好地表達他自己的勝利感受。何西阿話語的語氣確實是勝利的，因此有些人認為耶和華呼喚瘟疫作為以色列受威脅毀滅的媒介，將這節經文的前半部分理解為疑問句：「我豈能從陰間的手中救贖他們？我豈能從死亡中救贖他們？」但這不是最自然的解釋，也不是上述上下文觀點所要求的。悔改必被隱藏] 更確切地說，悔改被隱藏。或許是保證應許的不可撤銷性。但由於應許的語氣如此短暫，似乎最好將此句與 何西阿書 13:12 的審判威脅聯繫起來，它甚至可能曾是該威脅的第三個部分。無論如何，我們這裡需要恢復威脅，為 何西阿書 13:15 中嚴厲的宣告鋪路。

何西阿書 13:15 15. 雖然他多結果子，等等。] 更確切地說，因為他雖然結果子，等等。顯然，這裡暗示了「以法蓮」（Ephraim）這個詞的意義（「多結果子」？）；另一個例子見 何西阿書 14:8。這節經文延續了前一節最後一句的意思。「事實上，儘管他的名字和本性都表明多結果子，但無情嚴厲的懲罰將降臨在他身上。」他的「弟兄」是指他的同族支派，他們被比作樹木。另有一種讀法（’âkhîm 而非 ’akhîm）是「在蘆葦叢中」，參 創世記 41:2；創世記 41:18。德利奇（Delitzsch）採納了這種讀法，並有相當多的拉比權威支持（例如拉什（Rashi）和阿布瓦利德（Abulwalîd）），但在現存的抄本中極為罕見。它確實使比喻更完整，但在語源學上存在困難。耶和華的風，等等。] 更確切地說，耶和華的風，從曠野吹來。這裡指的是乾燥和毀滅性的東風或東南風，它從曠野吹來（參 耶利米書 4:11；耶利米書 13:24；約伯記 1:19）。它是亞述征服者的比喻（有點像 以賽亞書 21:1），他在這節經文的結尾以其不加掩飾的可怕面貌出現。泉源] 或許更確切地說，水庫。他必搶奪] 「他」被強調表達；東風所象徵的「他」必「搶奪」（或，掠奪）。可愛的器皿] 更確切地說，珍貴的器皿（無論是珠寶，還是金銀製品，或任何種類的珍品）。

何西阿書 13:16 16. 變成荒涼] 更確切地說，被視為有罪（如 何西阿書 10:2）。他們的嬰孩，等等。] 更確切地說，他們的孩子（那些到了玩耍年齡的，參 耶利米書 6:11；耶利米書 9:20）。同樣的暴行在 何西阿書 10:14 中被預言。這樣的命運將是單純的報應性公義（見 列王紀下 15:16）。