Cambridge Bible 注釋｜何西阿書 第十二章

# 何西阿書 第十二章

詩歌再次被散文取代，兩個王國的不忠實行為強行進入先知的思想。這種散文對於一個理想主義者來說，更顯得乏味，因為先祖雅各的歷史似乎樹立了一個標準，這個標準本應為他的後裔所珍視。但願以色列能回歸忠誠！這就是何西阿書 11:12 至 12:6 的主旨。

何西阿書 12:1 1. 風……東風] 注意其高潮；那乾燥的東風結合了毀滅性和空虛的意念。比較 約伯記 15:2；約伯記 27:21，以及何西阿書 13:15 的注釋。謊言與荒涼] 更確切地說，是謊言與暴力。但七十士譯本（LXX）讀作「謊言與虛假」——這更為合理，因為另一種組合是前所未有的。與亞述人立約，等等] 比較 何西阿書 5:13；何西阿書 7:11。油是最珍貴的天然產物之一（申命記 8:8；以西結書 16:19；以西結書 27:17），並在以賽亞書 57:9 中被提及作為送給「君王」的禮物。比較 何西阿書 7:11 的注釋。

何西阿書 12:2 2. 雅各] 在此指北國，為何西阿書 12:3 中詞源學上的暗示作鋪墊。

何西阿書 12:3 3. 他在母腹中抓住哥哥的腳跟] 彷彿雅各的意思是「篡奪者」。以掃在創世記 27:36 中以負面意義使用相同的動詞；但何西阿在此顯然是想藉此暗示來教導他的百姓。請注意，雅各被描述為他家族的頭和代表（將此與何西阿書 12:2 比較）。與神較力] 更確切地說，是與神爭戰。這又是一個詞源學上的暗示，「以色列」被解釋為（無論對錯）「與神爭戰者」。用於「神」的詞是 **אֱלֹהִים**（elohim），適用於任何神聖或超人的形式（比較 撒母耳記上 28:13）。因此，在下一節中，我們發現「天使」，或從詞源學上翻譯為「管理者」（**מַלְאָךְ**，mal’akh），取代了它，以防止誤解。比較 創世記 16:10；創世記 16:13；創世記 48:15-16；出埃及記 13:21；出埃及記 14:19。

何西阿書 12:3-6 3-6. 雅各歷史中的兩個片段（第三個片段見何西阿書 12:12）被應用於其後裔的屬靈需要。雅各在母腹中似乎就渴望得到祝福，而當他成年後，他與天使摔跤，以求得比以前更高的祝福。但是，正如我們被引導去解釋先知的思想，以色列人非但沒有證明他們的名字，沒有「等候他們的神」，反而否認了耶和華，尋求軟弱的人類幫助。——創世記中的平行經文是 創世記 25:26a 和 創世記 32:28b（兩者都歸於「耶和華文獻」），儘管我們不能肯定何西阿是否知道這些經文，因為在何西阿書 12:4 中他引入了一個創世記中未提及的細節。何西阿可能從口頭傳統中汲取資料。

何西阿書 12:4 4. 他勝過] 更確切地說，他與之爭戰。他哭泣，等等]（主語是雅各，而非天使。）這個特徵在創世記 32 章中並未提及；然而，它非常適合何西阿的勸誡目的。七十士譯本（LXX）作「他們哭泣」，等等。他在伯特利遇見他]（主語是耶和華。）雅各的兩個異象被記載下來，以解釋伯特利這個名字（創世記 28:10-22；創世記 35:9-15）。它們來自不同的文獻，其中任何一個都可能在何西阿所屬的圈子中流傳；後者當然純屬猜測。七十士譯本（LXX）奇怪地作「他們在安的家（即亞文或伯亞文，而非伯特利，比較 何西阿書 4:15）遇見我」。他在那裡與我們說話] 即「在雅各的腰中」（Horsley 等）；比較 何西阿書 12:12-13 中「以色列」的雙重用法。但這破壞了歷史圖景的一致性。西利亞文本（Peshitta）、亞居拉譯本（Aquila）、辛馬庫譯本（Symmachus）、提奧多田譯本（Theodotion），以及可能七十士譯本（LXX）（πρὸς αὐτοὺς），都讀作「與他」，即與雅各。（這比將前一句中的代詞同化，如少數希伯來文抄本所示，要好。）

何西阿書 12:5 5. 甚至萬軍之耶和華神，等等] 希伯來文更為突兀，「而耶和華」等等，即「與雅各說話者的名字是耶和華」。對先知而言，「耶和華」傳達了全能、不變和信實的意念（比較 以賽亞書 41:4；瑪拉基書 3:6）。「萬軍之神」是王國時期特別具有代表性的稱號；萬軍是指 (1) 星辰，(2) 以色列的軍隊（見以賽亞書 1:24 的注釋者）。他的紀念] 即他的名字；比較 出埃及記 3:15「這是我的名，直到萬代。」

何西阿書 12:6 6. 所以你當歸向你的神] 字面意思是，「而你——當在你的神裡面歸回」；即，既然神的品格如此，祂讓自己被摔跤的禱告所贏得，你當歸向你的神，並安息在祂裡面。（對於這種簡潔的表達，沒有確切的平行語句。）而這種「歸回」或悔改如何證明其真實性呢？藉著你對人實踐公義與慈愛，並對神懷抱信心的規則的遵守（比較 彌迦書 6:8）。

何西阿書 12:7 7. 他是商人，等等] 更確切地說，迦南！他手裡有詭詐的天平；他喜歡勒索。地理術語「迦南」僅指「低地」，因此可以，也確實被應用於腓尼基（以賽亞書 23:11）以及巴勒斯坦的其他低地地區；「迦南人」也成為「商人」的同義詞（約伯記 41:6；箴言 31:24，比較 西番雅書 1:11；以西結書 17:4），就像「迦勒底人」是「占星家」的同義詞一樣。何西阿在此集體且比喻性地使用這個詞：——他的「迦南」是一個墮落的以色列。這種諷刺的重點來自於腓尼基商人誠實度不佳的聲譽（比較 奧德賽 xiv. 290, 291）。

何西阿書 12:8 8. 以法蓮說……] 更好的翻譯是：以法蓮確實說，我已致富，我已得財：我所有的利潤都不會給我帶來任何罪孽。以法蓮為自己的財富而自豪，並以麻木的良心堅稱這些財富是完全誠實地賺來的；或者即使他並非絕對無辜，他那幾次微不足道的過失也不會被算作罪。他讓我們想起撒迦利亞書 11:5 中那些貪財的牧羊人，他們說：「耶和華是應當稱頌的，因為我成了富足。」然而，如果我們稍作修改，並將後半部分翻譯為（但）他所有的利潤都不足以彌補他所犯的罪孽（即，即使他將所有財富都作為「贖金」獻出，出埃及記 30:12），這種犧牲也是不足的，那麼與下一節的聯繫會更好。比較七十士譯本（LXX），πάντες οἱ πόνοι αὐτοῦ οὐχ εὑρεθήσονται αὐτῷ διʼ ἀδικίας ἧς ἥμαρτεν。這樣我們就擺脫了上面所假定的「不義」與「罪」之間不自然的區別。

何西阿書 12:8-14 8-15. 他不應被稱為以色列，而應被稱為迦南；因為他的理想是迦南的。目的證明手段，而他的目的是——致富！但他將會多麼痛苦地失望。簡而言之，他必須重新開始他的歷史，重複他在曠野的漂流。或者更明確地說，偶像崇拜必須被根除。耶和華必須接受以法蓮所發出的挑戰。就在嚴厲的最終斥責之前，何西阿再次訴諸雅各那富有教益的歷史；但何西阿書 12:12-13 可能被錯置了。

何西阿書 12:9 9. 我] 更確切地說，因為我。這是對不可避免的厄運這一模糊暗示的解釋。你從埃及地出來的神] 因此祂隨時準備幫助你（以賽亞書 46:3），但如果必要，祂也會像古時一樣懲罰你（比較 民數記 14:26-30）。還要使你住在帳棚裡] 更確切地說，將再次使你住在帳棚裡。平行經文（何西阿書 2:14）的類比立刻暗示，這個預言是一種威脅，而不是（如聖耶柔米、金奇和加爾文所認為的）一個應許。當然，這並非沒有應許的威脅（見何西阿書 2:14 的注釋），但何西阿書 12:9 中那毫無掩飾的世俗言論，引發了神旨意堅定不移的宣告。「再次」指的是曠野的旅程。關於「還要」這個譯法，請參閱導論第五部分的進一步注釋。如同在節期的時候] 更確切地說，是在節期。所用的詞是 **מוֹעֵד**（mo‘ed，字面意思是「指定的時間」），其用法比 **חַג**（khag，「節日」）更廣泛。然而，這裡先知確實指的是三個古老節日之一，即所謂的住棚節（或更確切地說，棚屋節）。這是所有節日中最受歡迎的（見何西阿書 9:1 的注釋）：它最初是為慶祝一年中最後一批莊稼的「收割」（因此在出埃及記 23:16 中得名）而歡慶的時刻，而「棚屋」或「帳棚」（在此處，僅此一次，如此稱呼）的設計目的（如同其他民族的類似節日）只是為了促進單純的鄉村歡樂者的享受。利未記中確實將另一個目的歸因於這個節日，即提醒以色列人他們祖先在曠野的帳棚生活，但正如克拉克先生和其他人所清楚表明的（見《講道者注釋》利未記 23:43），這只能是後來的想法，因為從未說過遊牧的以色列人住在「棚屋」或「茅屋」中，而總是住在「帳棚」（皮製或布製）中。何西阿對住棚節的提及，形成了一個鮮明的對比。以色列人現在的主導情緒是過度的歡樂（何西阿書 9:1），最終達到地方秋季節日戶外歡樂生活的頂峰，但很快他們將再次住在帳棚裡，不是為了娛樂，而是出於痛苦的強迫。

何西阿書 12:10 10. 這場災難降臨在以色列人身上，並非因為缺乏警告。耶和華以各種方式說話，不是對先知說，而是藉著先知說。異象……比喻] 預言性的異象，嚴格來說，是對某種神聖啟示真理的直觀領悟，並以「外在可見的記號」呈現，但這個詞也被擴展（例如 以賽亞書 1:1；俄巴底亞書 1:1；那鴻書 1:1）指稱整個預言的內容。「比喻」，即隱含的（如 何西阿書 9:10）或明確的（如 何西阿書 7:4-7；以賽亞書 5:1-7）寓言。

何西阿書 12:11 11. 兩個著名的偶像崇拜中心，共同代表了整個北國的毀滅。豈有罪孽，等等] 更可能的是，如果基列（沉迷於）偶像崇拜，他們（基列人）將變成虛無，即背離那唯一的生命源頭，必將導致確定的毀滅；「製造偶像的，必像偶像一樣。」基列城在何西阿書 6:8-9 中已被單獨提出譴責。關於預言的歷史應驗，見 列王紀下 15:29——「在以色列王比加年間，亞述王提革拉毘列色來了，奪取了……基列和加利利，拿弗他利全地，將他們擄到亞述」（比較提革拉毘列色自己關於公元前 734 年對非利士遠征的記載；G. Smith, Eponym Canon, p. 123, Schrader, The Cuneiform Inscriptions and the Old Testament, on 2Ki_15:29）。他們在吉甲獻牛犢] 或者，如旁注所言，「在堆城」（見下一注）。他們在偶像祭壇獻祭，尤其是在吉甲（見何西阿書 4:15 的注釋），以此觸犯耶和華。他爾根（Targum）亦如此。另有學者稍作修改，讀作「他們在吉甲向牛犢獻祭」，即向牛神獻祭；但「牛犢」一詞如此用法並無先例。聖耶柔米（St Jerome）的「bobus immolantes」是對我們現有文本的語法錯誤翻譯（見其注釋）。是的，他們的祭壇必如亂堆，等等] 更確切地說，那麼他們的祭壇必如石堆，即像一個細心的農夫從他耕過的田地裡收集出來的石堆（比較 彌迦書 1:6）。所用的慣用語（字面意思是，「他們的祭壇也」等等）表明了因果之間的對應關係，罪與其報應（比較 以賽亞書 66:3b, 4a）；時態是預言性完成時。吉甲（Gilgal，彷彿「堆城」，比較 約書亞記 4:20）與 **גַּלִּים**（gallim，「堆」）之間存在雙關語；吉甲這個名字本身似乎就暗示了它即將到來的命運。有些人認為「基列」（Gilead）這個名字也包含在雙關語中，但儘管創世記 31:47-48 似乎支持這一點，這並非何西阿語氣中更自然的觀點。充其量，這只是基列和吉甲發音相似的文字遊戲；而非任何假定的意義相似。

何西阿書 12:12 12. 逃往亞蘭地] 比較 創世記 27:43；創世記 28:2。何西阿的短語「亞蘭田地」（the field of Aram）與後者經文中的「巴旦亞蘭」（Padan-Aram，更確切地說是 Paddan-Aram）完全等同；亞述語 **padânu** 的其中一個意思是「田地」（也指「公園」）。為妻服事，等等] 比較 創世記 29:18-20；創世記 30:31；創世記 31:38-41。最後一段經文生動地描繪了「他牧羊」這一簡單短語所概括的艱辛。

何西阿書 12:12-13 12, 13. 正如 Ewald 所言，「這可能是將古代歷史靈意化的最古老例子，儘管其道路早已由何西阿本人所熟悉的（第 1-3 章）以色列群體作為耶和華新娘的觀念所鋪平。」然而，這些經文插入得非常突兀，實際上，正如拉什（Rashi）很久以前觀察到的，它們是何西阿書 12:6 中斷的雅各生平教導性考察的延續（比較 何西阿書 12:14 的注釋）。

何西阿書 12:13 13. 藉著先知] 即摩西（比較 申命記 34:10）。何西阿將雅各-以色列的無助和艱辛，與其後裔奇妙的拯救和保守作對比。比較 以賽亞書 51:2，「我召他獨自一人，並賜福給他，使他增多。」注意何西阿書 12:12 和 12:13 中「以色列」一詞的雙重用法。

何西阿書 12:14 14. 如果這節經文緊接在何西阿書 12:11 之後，它就不會顯得那麼突兀，並且可以被視為對何西阿書 12:11 提供了更充分的理由。惹動] 更確切地說，已經惹動。因此他必留下他的血] 更確切地說，他必傾倒他的流血；即耶和華將因他的流血罪孽而迅速報應他（比較 何西阿書 1:4；何西阿書 4:2）。他的羞辱] 即以色列的偶像崇拜對耶和華的侮辱（比較 以賽亞書 65:7）。