Cambridge Bible 注釋｜何西阿書 第十四章

# 何西阿書 第十四章

何西阿書第十一章8-11節、第十三章14節已預示北國以色列的未來將被希望的微光照亮；如今，希望終於戰勝了恐懼。誠然，以色列尚未「歸回」，何西阿不得不重複他的勸誡。但他顯然深信以色列無法抗拒本章所承載的美好應許。何西阿書第十四章1-3節以富有想像力的方式表達了以色列人有朝一日將被激發的情感（對比何西阿書第六章1-3節）。

何西阿書第十四章1節 1. 歸回……因為你跌倒了] 「絆倒」或「跌倒」意指遭遇災難（如何西阿書第四章3節、第五章5節）。經驗已向以色列人證明，引用耶利米書（何西阿書第二章19節）的話，「離棄耶和華你的神，是何等的惡事，何等的苦事。」

何西阿書第十四章2節 2. 帶上言語] 五經中最古老的宗教律法之一是「無人可以空手朝見耶和華」（出埃及記第二十三章15節；第三十四章20節）。那麼，以色列人獻給他們天上的君王，何種禮物最蒙悅納呢？一個半歸信的以色列人自然會脫口而出的答案是「祭物和燔祭」（參何西阿書第五章6節注釋）；但先知此時的心境，深信以色列的悔改終究不會像他一度擔心的那樣膚淺（對比何西阿書第五章6節）。因此，他敦促他的百姓，在經歷了痛苦的教訓之後，不要獻上牲畜，而是獻上從心裡發出的悔罪之言。除掉一切罪孽] 更確切地說，**全然赦免罪孽**。希伯來文的形式是單數，但並非沒有先例。悅納我們] 更確切地說，**悅納美善**；「因為歌頌我們的神是美好的」（詩篇第一百四十七篇1節）。獻上嘴唇的牛犢] 或作「（如同用）牛犢（用）我們的嘴唇償還」。如此，以色列人最終歸信了第六章何西阿書第十四章6節的原則。然而，這是一個非常奇特的表達，大主教紐康（Archbishop Newcome）可能更傾向於七十士譯本（LXX）的讀法（比較希伯來書第十三章15節），**獻上嘴唇的果子**，這是一個精選的希伯來文短語（以賽亞書第五十七章19節）。「果子」當然是指讚美和感恩，或是順服的誓言（詩篇第五十篇13-14節；第六十九篇30-31節）。

何西阿書第十四章3節 3. 以色列在此棄絕了耶和華的先知特別指控他的那些違背神權統治的罪，即信賴亞述（何西阿書第五章13節、第七章11節、第八章9節）和倚靠馬匹與戰車（何西阿書第一章7節、第十章13節，無疑暗示與埃及的聯盟，比較以賽亞書第三十章16節；第三十一章1節），以及偶像崇拜（何西阿書第四章17節、第八章4節）。我們手所造的] 這是對後來一位先知鞭撻偶像崇拜的精彩諷刺片段的早期預示（參以賽亞書第四十二章17節；第五十四章17節）。孤兒] 以色列的處境被比作孤兒（比較約翰福音第十四章18節中精妙的 **ὀρφανός**）。

何西阿書第十四章5節 5. 他們的背道] 即他們的「背道」給他們帶來的損害。甘心愛他們] 或作「自發地」，即不接受任何禮物，除了何西阿書第十四章2節中提到的那些。

何西阿書第十四章5-9節 5-9. 耶和華回應，描述祂將賜予的祝福。其意象使我們想起雅歌；特別注意對百合花和黎巴嫩的提及。

何西阿書第十四章6節 6. 我必作他們的露水] 更確切地說，**作夜霧**，即夏季潮濕西風帶來的水氣（希伯來文 **tal**）（參何西阿書第六章4節注釋）。「從嚴格的科學意義上講，這是雨，根本不是露水，因為水氣在接觸地面之前就在空氣中凝結了」（尼爾（Neil），《探索巴勒斯坦》（Palestine Explored），第135頁）。這個應許在何西阿書第十四章4節的「我必醫治」之後，來得非常恰當。在夏季無雨的酷熱中，巴勒斯坦常受西洛克風（sirocco）的有害影響，但藉著夜霧的美好供應，所有堅韌的植物生命都得以保存。然而，對於何西阿書第十三章15節所描述的「東風」，卻沒有這樣的抵消力量。需要一種超自然的「露水」（「夜霧」）（像基甸的露水一樣）來使亞述所毀滅的一切重新煥發活力——另一位先知稱之為（以賽亞書第二十六章19節）「光明的露水」，即來自神聖之光的影響，才能扭轉如此徹底的災難。請注意，何西阿心中土地與人民的概念是多麼接近（參何西阿書第二章3節注釋）。開花如百合花] 參西拉書第三十九章14節。此意象暗示著豐盛與美麗。沒有什麼能將我們局限於百合花科的任何單一物種。事實上，希伯來文 **shôshan** 的應用範圍可能與阿拉伯文 **sûsan** 至今的應用範圍一樣廣泛，如果我們可以從西拉書第五十章8節中提及「水邊的百合花[夾竹桃？]」來推斷的話。湯姆森博士（Dr. Thomson）的「胡勒百合」（Hûleh lily），在他泊山以北的樹林中大量生長（《聖地與聖經》（The Land and the Book），第256頁），至少與其他任何花一樣，很可能是指這種花。特里斯特拉姆博士（Dr. Tristram）更喜歡同樣華麗且豐富的冠狀銀蓮花（Anemone coronaria）（《聖經自然史》（Nat. Hist. of Bible），第464頁）。發出] 字面意思為「讓它擊打」。為了色彩和多樣性而改變動詞形式。如黎巴嫩] 百合花纖細的根部無法提供穩定的恰當意象；為此，何西阿轉向「神的香柏樹」（詩篇第八十篇10節，欽定本「佳美的香柏樹」），或者他可能指的是黎巴嫩山本身（對於山的「根」，比較約伯記第二十八章9節）。

何西阿書第十四章6節 6. 他的枝子必伸展] 「枝子」應譯為**嫩枝**。這與以賽亞書第五十三章2節（欽定本「嫩枝」）是同一個詞。在那裡，先知的想法是，在以色列的葡萄樹被砍伐之後，一株纖細的植物將從根部生長出來；在這裡，活樹的根部將發出許多新的植物。事實上，以色列將不僅像一棵樹，更像一個園子。如橄欖樹] 無疑本身就很美麗，但其美麗因果實的實用性而增強。耶利米將以色列比作「一棵青翠的橄欖樹，美麗，果實豐盛」（耶利米書第十一章16節）。他的香氣如黎巴嫩] 如香柏樹和芳香灌木的香脂氣味。比較雅歌第四章11節。

何西阿書第十四章7節 7. 住在他蔭下的，必發旺如五穀] 更確切地說，**住在他蔭下的，必再次使五穀生長**（即用散文語言來說，耕種五穀）。這與何西阿書第七章14節對五穀的哀嘆形成對比。「他的蔭下」，即以色列的蔭下；耶和華大概仍然是說話者。對於這個想法，比較耶利米書第三十一章5節；第三十一章12節。開花如葡萄樹] 從農業的繁榮轉向賴以生存的人民的繁榮，如詩篇第七十二篇16節。他的名聲] 更確切地說，**他的[即以色列的]名聲**（字面意思為他的紀念或名字）。對於接下來的比較，比較雅歌第一章3節，「你的名如同倒出來的香膏。」如黎巴嫩的酒] 葡萄樹在黎巴嫩各地仍然大量種植。但敘利亞最好的葡萄是赫爾本（Helbon）的，這是安提黎巴嫩地區的一個村莊，位於大馬士革以北一點，正如以西結（以西結書第二十七章18節）和尼布甲尼撒（勒諾爾芒（Lenormant），《楔形文字音節表某些部分的研究》（Étude sur quelques parties des syllabaires cunéiformes），巴黎，1876年，第123頁）時代一樣。

何西阿書第十四章8節 8. 以法蓮（必說），我與偶像還有什麼關涉呢] 他爾根（Targum）和西利亞文本（Peshitta）如此。反對意見是，這種省略是獨特的，因此大主教西克（Archbishop Seeker）建議遵循七十士譯本（LXX）（將 **li** 讀作 **lo**），並譯為：**以法蓮——他與偶像還有什麼關涉呢**。羅伯遜·史密斯教授（Prof. Robertson Smith）對此不滿意，但他的反對意見僅僅是該節的第三部分不適合由耶和華說出，因為常青樹「在閃族象徵中是接受性、神聖滋養生命的形象，而不是賦予生命的力量」（《以色列的先知們》（The Prophets of Israel），第411頁）。但為什麼整節都要由同一個說話者說出呢，特別是如果我們拒絕「以法蓮」前綴表示以色列是說話者的想法？將第四部分歸給以色列，似乎很難理解，好像它意味著以法蓮或以色列為耶和華結果子。總體而言，似乎最好採用七十士譯本（LXX）的讀法，並將該節除第三部分以外的所有內容歸給耶和華。如果我們看該節的結尾詞，恢復「以法蓮」這個名字具有特殊的意義。[普西（Pusey）以及在他之前的路德宗神學家曼格（Manger）將該節的四行交替歸給以法蓮和耶和華。] 我已聽見他，也已看顧他] 更確切地說，**我回應並看顧他**。代詞被強調表達——「我，就我而言」。「回應」使我們想起何西阿書第二章15節；第二章21-22節。其思想是耶和華對以色列的對待與以色列對祂的對待相符（比較詩篇第十八篇25-26節）。「看顧」某人意味著對他施恩（詩篇第八十四篇9節；第一百一十九篇132節）；反義詞是「掩面不顧」（詩篇第二十二篇24節；第二十七篇9節）。我如青翠的松樹] **b’rôsh** 所指的樹種不確定；但何西阿作為北國以色列人，顯然想到黎巴嫩壯麗的森林。大多數人認為是指雪松（sherbin-tree），一種類似香柏樹的小型柏樹；特里斯特拉姆（Tristram）更喜歡阿勒頗松（Aleppo pine），這種樹在下黎巴嫩地區與香柏樹一樣具有代表性。當然，將耶和華比作樹木與先知的精神非常不符（比較何西阿書第四章13節；以賽亞書第一章29節）。凱爾（Keil）提到「生命樹」；但即使這也從未與耶和華等同（儘管七十士譯本（LXX）將其與以色列等同，以賽亞書第六十五章22節）。這簡短的子句難道不是以色列天真的自我慶賀嗎？在這裡，如同在前一個子句中，人稱代詞被表達出來。你的果子從我而得] 以色列不可能在這裡說話（見上文）。該子句包含對以色列的警告，在繁榮中不要忘記賜予者。可能與「以法蓮」這個名字「豐盛」有雙關語（如何西阿書第十三章15節）。

何西阿書第十四章9節 9. 這是對預言的結語或結論，可以說是非專門化，並從中提取出其背後的一般道德教訓。其語氣和語言使我們想起箴言書（箴言第十一章5節；第十五章19節）。「義人」一詞在何西阿書中沒有在其他地方出現。誰是智慧人，誰就明白這些事] 更確切地說，**凡有智慧的，讓他明白這些事**（即前述的預言）。舊約意義上的「智慧」的一個重要標誌是理性地順從神護理治理的公平。因為耶和華的道，是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒] 「耶和華的道」是祂作為世界統治者為義人和惡人分別劃定的道路。這些「道」是「正直的」或「正確的」（與「公義的」同義，如申命記第三十二章4節；詩篇第一百一十九篇37節），無論它們為虔誠人鋪展成一條平坦無阻的道路，還是以堅硬的絆腳石阻擋不敬虔的人。比較箴言第十一章5節；第十五章19節；以賽亞書第二十六章7節。