1以色列啊,不要像外邦人歡喜快樂; 因為你行邪淫離棄你的上帝, 在各穀場上[如妓女]喜愛賞賜。
2穀場和酒醡都不夠以色列人使用; 新酒也必缺乏。
3他們必不得住耶和華的地; 以法蓮卻要歸回埃及, 必在亞述吃不潔淨的食物。
4他們必不得向耶和華奠酒, 即便奠酒也不蒙悅納。 他們的祭物必如居喪者的食物, 凡吃的必被玷污; 因他們的食物只為自己的口腹, 必不奉入耶和華的殿。
5在大會的日子, 到耶和華的節期,你們怎樣行呢?
6看哪,他們逃避災難; 埃及人必收殮他們的屍首, 摩弗人必葬埋他們的骸骨。 他們用銀子做的美物上必長蒺藜; 他們的帳棚中必生荊棘。
7以色列人必知道降罰的日子臨近, 報應的時候來到。 [民說]:作先知的是愚昧; 受靈感的是狂妄, 皆因他們多多作孽,大懷怨恨。
8以法蓮曾作我上帝守望的; 至於先知,在他一切的道上作為捕鳥人的網羅, 在他上帝的家中懷怨恨。
9以法蓮深深地敗壞, 如在基比亞的日子一樣。 耶和華必記念他們的罪孽, 追討他們的罪惡。
10[主說]:我遇見以色列如葡萄在曠野; 我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。 他們卻來到巴力‧毗珥專拜那可羞恥的, 就成為可憎惡的, 與他們所愛的一樣。
11至於以法蓮人,他們的榮耀必如鳥飛去, 必不生產,不懷胎,不成孕。
12縱然養大兒女, 我卻必使他們喪子,甚至不留一個。 我離棄他們,他們就有禍了。
13我看以法蓮如泰爾栽於美地。 以法蓮卻要將自己的兒女帶出來, 交與行殺戮的人。
14耶和華啊,求你加給他們- 加甚麼呢? 要使他們胎墜乳乾。
15[耶和華說]:他們一切的惡事都在吉甲; 我在那裏憎惡他們。 因他們所行的惡, 我必從我地上趕出他們去, 不再憐愛他們; 他們的首領都是悖逆的。
16以法蓮受責罰, 根本枯乾,必不能結果, 即或生產, 我必殺他們所生的愛子。
17我的上帝必棄絕他們, 因為他們不聽從他; 他們也必飄流在列國中。
# 何西阿書 第九章
此處論述開啟新篇章。先知目睹收割時節的狂歡,警告百姓不可如此放縱,因他們必將被擄。在本章及接下來兩章中,他三次提及以色列人早期歷史,指出他們如何不斷以悖逆和偶像崇拜回應神的憐憫,以致耶和華別無選擇,只能將他們驅逐。
何西阿書 9:1 1. **for joy**] 應譯作「過於喧囂」(字面意義為「至於狂喜」)。**as other people**] 應譯作「如同列邦」。巴勒斯坦狂野的自然崇拜所帶來的過度歡樂,與先知們平靜而深刻的道德宗教格格不入。對異教國家而言,某些物質祝福是崇拜形式的最終目的;對先知及其門徒而言,神的外在恩賜與品格狀態密切相關,是道德順服的獎賞(參 Deu_28:1-4)。**for thou hast gone …**] 以色列錯誤地將豐收的祝福歸因於巴力諸神(參 Hos_2:13)。只要他們享受這些祝福,以色列就覺得自己如同妓女因「酬勞」而受制於情夫一般,受制於她的假神。每逢收割季節,以色列便感恩地將這些祝福與她所假定的保護者聯繫起來,並向他們獻上初熟之物,或者,如何西阿所言,她在所有禾場上「愛妓女的酬勞」(參 Hos_2:12),暗指各種地方節慶(參 Hos_12:9)。請注意,何西阿責備以色列人,並非因他們忽略了如 Deu_16:15 般的中央化條例,而是因他們尊崇巴力諸神,而非真誠屬靈的神。對比被擄歸回後預言中提及秋季節慶的經文(Zec_14:16-19)。
何西阿書 9:1-9 1–9. 生動描繪即將來臨的災難之苦。這災難不過與以色列基比亞般的邪惡相稱。
何西阿書 9:2 2. **the winepress**] 應譯作「酒槽」(壓榨機內的槽),葡萄汁或橄欖油流入其中;參 Joe_2:24。**shall fail in her**] 應譯作「將使她缺乏」(字面意義為「將對她說謊」,如 Hab_3:17)。另有良好的異文(受古譯本和巴比倫抄本支持)讀作「在他們裡面」,但相同的代詞互換也出現在 Hos_4:19。偶像崇拜的以色列被擬人化為妓女。事實上,飲酒與偶像崇拜的習俗密切相關(參 Jdg_9:27; Amo_2:8),以致拿細耳人以「完全禁戒」的誓言約束自己(Num_6:3)。
何西阿書 9:3 3. **in the Lord’s land**] 「因為我耶和華住在以色列人中間」(Num_35:34)。此表達源於普遍的信仰,即如同基抹是亞摩利人的神,耶和華也是以色列人的神(Jdg_11:24),這種信仰甚至讓約拿以為他可以「逃往他施,躲避耶和華的面」(Jon_1:3)。**shall return to Egypt, &c.**] 重複了那旨在阻止以色列人悖逆的威脅(參 Hos_8:13)。**shall eat unclean things in Assyria**] 參 Eze_4:13,「以色列人必在我所趕他們到的列國中,這樣吃他們不潔淨的餅。」這裡所呈現的前景並非被擄的以色列人將被迫吃禁食,而是因為所有異教之地都是「不潔淨的」(Amo_7:17),所以所有土地的產物也將是不潔淨的。這兩種情況下的「不潔淨」都是由於缺乏獻給耶和華的聖所所致。參閱以下註釋。
何西阿書 9:4 4. **They shall not offer wine offerings to the Lord**] 奠酒是燔祭和平安祭的附屬品,因此自然與「祭物」一同提及。這暗示著,如果沒有一定量的酒被用於這神聖和聖化的目的,那麼一般的酒也會變得「不潔淨」。因此,這句話等同於:「他們所喝的酒將不蒙耶和華喜悅」;參閱接下來的詞語。**neither shall they be pleasing (lit. sweet) unto him**] 奇怪的是,文本的重音將動詞與其主語分開;七十士譯本(LXX)、他爾根(Targ.)和西利亞文本(Peshito)保留了顯然正確的結構觀點,即「他們的祭物也不蒙他喜悅」。這種特殊的重音可能是為了防止對何西阿話語的誤解,即以色列人即使在被擄期間也會繼續向耶和華獻祭。但事實是,希伯來文 **זֶבַח**(zébakh,祭物)如同希臘文 **ἱερεῖον**(hiereion,祭物,參 Mahaffy 的《古希臘生活》,第 32 頁)具有雙重含義:1. 祭物,2. 動物肉食的宴席。肉食並非以色列人習慣的食物,如同今日的阿拉伯人一樣;享用肉食是一種特別蒙神賜予的特權(參 Gen_9:3),那些不時利用此特權的人必須藉著至少在耶和華面前獻上血來表示承認(參 1Sa_14:32-35)。利未記(Lev_17:3-4)規定所有被宰殺的牲畜的血都應在會幕門口獻給耶和華,儘管申命記(Deu_12:15-16)給出了較溫和的規定,但從我們對百姓宗教習慣的了解來看,我們可以肯定地假設,他們不僅在「高處」敬拜耶和華,而且還以某種方式將他們所享用的任何動物食物獻給地方聖所和中央聖所。因此,我們很可能可以斷定,在古希伯來和古希臘生活中,獻祭(獻血是一種次要的獻祭行為)和享用動物肉食的概念是不可分的;事實上,我們在半世俗的箴言書中發現兩句同義的箴言,其中一句將宴席描述為「肥牛」,另一句則描述為「祭物」(參 Pro_15:17; Pro_17:1)。因此,在我們面前的這句話中,我們可以同樣公正地翻譯為「他們的祭物也不蒙他喜悅」,以及「他們的宴席(即肉食)也不蒙他喜悅」。然而,必須承認,如果我們像 Kuenen 那樣,將一個 Beth 改為一個 Caph,並翻譯為「他們也不將他們的祭物擺在他面前(在祭壇上)」,則意義會更好;參 Hos_3:4。文本讀法中的這種錯誤更容易被忽略,因為由此產生的短語是如此地道(參 Jer_6:20 b)。如果我們接受這個修訂,那麼所有關於獻祭和宴席之間聯繫的論述仍將保留其解釋價值。我們可以進一步用 Eze_39:17 來說明這種聯繫,其中以西結被吩咐邀請「所有飛鳥」參加耶和華為他們「獻祭」(A.V. 如此翻譯)的「祭物」;這裡的「祭物」(zébakh)顯然等同於「宴席」(如上所述的意義)。**their sacrifices … mourners**] 應譯作「(他們的餅)將成為他們的哀傷之餅」;前兩個詞似乎已從文本中脫落。「哀傷之餅」指的是在七天哀悼期間所吃的餅,當時死屍附近的一切都被視為不潔淨(Num_19:14);因此,它是極度不潔的象徵。或者,可能更特別地指葬禮宴席,這種習俗在以色列人中一直存在,正如聖耶柔米所指出的(參他對 Jer_16:7 的註釋,並參 Deu_26:14),但這應與(在西拉的時代)在墳墓旁間隔獻上的祭物區分開來(Sir_7:33; Sir_30:18)。參 Ewald,《古物》,英譯本,第 153 頁;Renouf,《希伯特講座》,第 132 頁;Tylor,《原始文化》,第二卷,第 27 頁。**for their bread for their soul …**] 應譯作「因為他們的餅將(只)為他們的飢餓(即滿足他們的食慾)」;它將不會進入耶和華的殿。他們將不會擁有那些已按時獻上穀物什一奉獻、或群羊頭生、或獻上燔祭之人的喜樂——那種蒙神恩寵的喜樂。他們無法擁有這種喜樂,因為他們的食物缺乏「耶和華的殿」(不是耶路撒冷的聖殿,而是任何獻給耶和華的「高處」)的聖化。
何西阿書 9:5 5. **What will ye do, &c.**] 即使在分裂之後,北國以色列仍保留的節期是百姓歡樂的時節(參 Hos_2:11)。但如今,每當「耶和華的節期」在曆法中來臨,你們既沒有儀式形式的機械性執行,也沒有隨之而來的節日歡樂來填補空閒時間。
何西阿書 9:6 6. 何西阿「在靈裡」看見以色列人已被擄。**because of destruction**] 應譯作「因著毀滅」。他們已離開被荒廢的國家。**shall gather them up**] 即指埋葬;參 Eze_29:5; Jer_8:2; Jer_25:33。**Memphis**] 埃及最古老的首都之一,位於尼羅河西岸,開羅古城以南,在希伯來文中其他地方稱為挪弗(Noph,Isa_19:13; Jer_2:16),但此處為摩弗(Moph)。其埃及名稱,由美尼斯所取,解釋了兩種形式——Men-nufre「美好的」或「完美的居所」;亞述人稱之為 Mimpi。孟斐斯所剩的只有其「向北向南延伸近二十英里」的墓地,何西阿威脅性地宣告以色列人將在那裡找到一個遙遠、不光彩且「不潔淨」的墳墓。對比 Exo_14:11,以色列人責備摩西剝奪了他們在埃及廣闊墓地中安葬的權利。**the pleasant places for their silver**] 應譯作「他們銀製的珍寶」,即昂貴的銀飾。**their tabernacles**] 即,要麼是高處的偶像帳篷(參 Eze_16:16),要麼僅指他們的住處(參 2Sa_20:1)。
何西阿書 9:7 7. **are come**] 應譯作「來臨」。其意義是懲罰的日子必將來臨(此時態為預言性完成時)。**shall know it**] 即,藉由經驗;如 Isa_9:9。對這些詞語(與下一句相關聯)的另一種觀點是:「以色列將(為時已晚地)意識到自己如何被先知們欺騙了。」但假先知絕不會被稱為「屬靈的人」,而應被稱為「隨從自己心靈的人」(Eze_13:3);而且「愚昧人」或「瘋狂」都不暗示虛假或偽善的觀念。**the prophet is a fool, the spiritual man is mad**] 這些詞語顯然帶有責備之意,因為儘管「瘋狂」可以取其褒義(=因悲傷而狂亂,如 Deu_28:34),但「愚昧人」卻很難如此。但若果真如此,則文本中必有引導詞語脫落,例如「他們在驕傲中說」。**the spiritual man**] 字面意義為「聖靈的人」,即「受啟示的人」,七十士譯本(LXX)作 **ἄνθρωπος ὁ πνευματοφόρος**(anthropos ho pneumatophoros,被聖靈充滿的人)。「瘋狂」或「瘋子」、「狂熱者」是 2Ki_9:11 中輕蔑地用於先知門徒的詞語,也是 Jer_29:26 中對耶利米的反對者所用的詞語。此表達無疑是從早期時代傳承下來的,當時先知所行的事蹟往往奇特而令人震驚。**for the multitude …**] 應譯作「因為你極大的罪孽,也因為仇恨極大」。這些詞語應與前文連接。以色列如此說話,是因為其罪孽深重,而且某些階層(可能)對更高層次的先知懷有極大的敵意。祭司和較低階層的先知將會一致地敵視何西阿。關於這場爭鬥,下一節有更多說明。
何西阿書 9:8 8. **The watchman of Ephraim was with my God**] 應譯作「以法蓮的守望者與我的神同在」。另有異文讀作「他的神」(拉什 Rashi 亦如此),但「我的神」可以很好地辯護;因為所說的守望者就是何西阿本人。我們在 Hos_9:17 中再次看到「我的神」。所暗示的比喻在 Jer_6:17 中有更充分的闡述:「我也設立守望者在你們中間,說:要聽角聲。」「與我的神同在」=「與神相交」或「蒙神幫助」。然而,如果我們假設,由於「以法蓮」(Ephraim)以 Mem 結尾,下一個詞的開頭也脫落了相同的字母,那麼語句的連貫性將會更好。在這種情況下,應翻譯為(連接此句和下一句):「以法蓮的守望者,由我的神所立 [參希伯來文 Isa_8:11],即先知——是捕鳥人的網羅,等等。」元音點(當然不屬於文本本身)所暗示的結構觀點完全錯誤,即「以法蓮在我的神旁邊尋求(幫助)」;但「旁邊」不能意味著「脫離」;或者「以法蓮是(在與我的神爭戰中)埋伏的人」。**but the prophet is, &c.**] 參上一條註釋。這裡所指的先知是真先知而非假先知(如 Keil 所認為),因為儘管假先知可以比作捕鳥人的網羅,但他們的行為不能被稱為對以法蓮「嫉妒」或「迫害」。反而是以法蓮人總是為他們麻煩的「守望者」設下網羅(參 Isa_29:21)。**hatred**] 應譯作「敵意」(或「仇視」;或「迫害」)。**in the house of his God**] 這在某種程度上必須等同於平行詞語「在他一切的道路上」。在 Hos_9:15 中,「我的家」指的是迦南地,因此這裡可能也是如此。耶和華不是他們的神,因為他們(以色列)不「認識」祂;他們也無法容忍那些像何西阿(Hos_9:8)和詩篇作者(Psa_73:23)一樣「常與祂同在」的人。
何西阿書 9:9 9. **as in the days of Gibeah**] 指 Jdg_19:22-30 所描述的暴行,何西阿在 Hos_10:9 中再次提及。除了 600 人之外,所有便雅憫人都被毀滅(Jdg_20:46-48)——這是對以法蓮的警告!
何西阿書 9:10 10. **like grapes in the wilderness**] 耶和華起初看待以色列人,如同旅人在曠野中意外發現葡萄般喜悅。參 Jer_2:2,「我記得你幼年的恩愛,你訂親的愛情,那時你在曠野,在未曾耕種之地跟隨我。」耶和華屈尊俯就,忽略了古以色列的軟弱和不一致,甚至將其品格理想化。參 Hos_2:15, Hos_13:1。**as the firstripe in the fig tree**] 猶大百姓中較好的一部分被比作「極好的無花果,如同初熟的無花果」(Jer_24:2)。巴勒斯坦的白無花果比黑無花果早熟得多,有時早在四月;普通的無花果收穫期要到八月中旬,但早熟的果實可能在六月就能找到。因此,何西阿的比喻很恰當(參 Isa_28:4; Mic_7:1)。**at her first time**] 即,當它開始成熟時。**they went to Baal-peor, &c.**] 他們墮落得如此之早;參 Hos_11:1-2。這裡的巴力毗珥(Baal-peor)是(如結構形式所示)指伯毗珥(Beth-peor,Deu_3:29 等),即敬拜巴力毗珥的地方。公然墮落敬拜這位異教神祇是漂流時期最令人震驚的事件之一(參民數記 25 章)。人們普遍認為,但這純屬猜測,巴力毗珥的崇拜是淫蕩的。如果這是正確的,那麼本節最後一句將具有特殊意義,然而它可能僅僅意味著偶像對真神而言是可憎的,因此使敬拜者也變得可憎,正如「羞恥」可能不是指這位巴力的可恥儀式,而是指神對偶像崇拜的憎惡。在 1Ki_11:5 及其他地方,「可憎之物」是偶像的同義詞,與崇拜的性質無關。**separated [i.e. consecrated] themselves unto that shame**] 應譯作「將自己分別為聖歸於那羞恥」(希伯來文 **בֹּשֶׁת**,bosheth)。參上文,並比較在專有名詞中用 **בֹּשֶׁת**(bosheth)或 **בֶּשֶׁת**(besheth)取代 **בַּעַל**(baal)的例子,例如耶路巴力(Jerubbaal)改為耶路比設(Jerubbesheth),伊施巴力(Eshbaal)改為伊施波設(Ishbosheth),米利巴力(Meribbaal)改為米非波設(Mephibosheth)(參 Kirkpatrick 教授對 2Sa_2:8 的註釋)。**and their abominations, &c.**] 應譯作「並成為可憎之物,如同他們所愛的」(參 Hos_12:11 的註釋)。
何西阿書 9:10-17 10–17. 但不僅在基比亞的日子,從一開始,這國家就得罪了耶和華。持續的不忠將帶來可怕的審判——如此可怕,以致何西阿幾乎無法承受。他似乎不確定懲罰是滅絕還是分散,但最終宣告了後者。
何西阿書 9:11 11. 先知讓我們自行補足「以法蓮現今的過犯與古時的罪惡同樣嚴重」這一概念,然後轉向懲罰。**their glory … like a bird**] 應譯作「如同飛鳥」。他們所有的世俗繁榮都將長出翅膀飛走,因為,正如我們已經聽到的,「他們將自己的(真實)榮耀換成了羞辱」(Hos_4:7)。金奇(Kimchi)將其意義縮小得太過,他說:「他稱孩子為『榮耀』,因為他們是父親的榮耀(Pro_17:6)。」但當然,人口眾多是以色列人對國家繁榮概念的一部分。**from the birth, &c.**] 應譯作「以致沒有出生,沒有懷孕,也沒有受孕」。這是他們對貞潔之罪的報應(參 Hos_4:10)。
何西阿書 9:12 12. 但那些已經出生的孩子命運將如何?接下來,一道陰森的光芒投射於此。**Though**] 應譯作「是的,即使」。**bereave them**] 或「使他們喪失兒女」;參 1Sa_15:33。**when I depart from them**] 更好的翻譯是(將 Shin 讀作 Sin),「當我轉臉不顧他們時」。這段經文的意思是,即使我轉臉不顧他們,也會使他們陷入毀滅的深淵。普通的讀法無法輕易解釋其前的「也」或「甚至」。
何西阿書 9:13 13. **Ephraim, as I saw Tyrus, &c.**] 這段經文極為晦澀,很難相信何西阿的意思是欽定本(A.V.)所假設的。「當我看到推羅時」會更好;但這樣就難以理解其意義。事實上,推羅在描述以法蓮命運的語境中顯得格格不入;令人欣慰的是,批評家們發現它是在違反希伯來語用法的情況下引入的,因為推羅在其他地方拼寫時沒有 Vâv。此外,以法蓮又怎能被說成是被栽種的,而沒有任何解釋性的比喻詞語呢?七十士譯本(LXX)似乎有不同的文本,「至於以法蓮,照我所見,他們已將他們的兒子設為獵物」;這似乎比現有文本更可取。先知在想像中看見以法蓮人像野獸一樣被捕獲,並被殘酷的擄掠者處死。**but Ephraim shall, &c.**] 將這段經文理解為以法蓮過去的榮耀與即將降臨的可怕命運之間的對比。但如果何西阿始終在描述審判,那麼應譯作「而以法蓮將(或更好,必須),等等」。
何西阿書 9:14 14. 先知認識到審判的必要性,但懇求減輕懲罰。對他百姓的愛在他心中燃燒,促使他做一切符合其道德認知和所受啟示的事。參摩西在類似情況下的行為,Exo_32:11-14。**what wilt thou give them?**] 先知考慮他最好祈求什麼。他是一個愛國者,但他也是一個先知;他以女性般的溫柔愛他的國家,但在對神的熱心上,他不亞於阿摩司或以賽亞。因此他一時陷入困惑。然而,這或許是過於字面的解釋。更確切地說,用 Ewald 的話來說,這是一種「絕望的發作」。以色列人被判不育,總比失去他們最優秀的年輕人口要好!這是一種發自內心的不由自主的呼喊。
何西阿書 9:15 15. **All their wickedness is in Gilgal, &c.**] 吉甲的危險吸引力已在前文提及(Hos_4:15):北國的腐敗集中於此。因此,在吉甲,耶和華已學會「恨惡」祂這些不自然的兒女(參 Hos_11:1),以致祂必須將他們趕出祂的家(即聖地,如 Hos_8:1)。**all their princes are revolters**] 那些本應在順服神所啟示的旨意中歡樂地作領袖的人,卻是悖逆的先鋒。這與 Isa_1:23 有相同的諧音雙關語——彷彿他說,他們不是 **שָׂרִים**(sârîm,首領),而是 **סוֹרְרִים**(sôrerîm,悖逆者)。
何西阿書 9:15-16 15, 16. 耶和華話語的延續,此話語在 Hos_9:13 處曾被打斷。
何西阿書 9:16 16. **Ephraim is smitten …**] 以法蓮的人口被比作樹的枝條,國家的活力被比作樹根。這棵樹被枯萎的熱氣、閃電,或者像約拿的「蓖麻」一樣被「蟲子」擊打(Jon_4:7),以致根和枝條都枯乾;這是 Hos_9:11 b 的比喻形式。參 Amo_2:9; Mal_4:1。**yea (even) though they bring forth**] 先知脫離了比喻的語言,實際上重複了 Hos_9:12 a。這定義了「不結果子」的意義。
何西阿書 9:17 17. 先知平息了他短暫的發作,平靜地繼續。但現在的威脅不再是滅絕。**My God**] 唉!不再是以色列的神。參以賽亞書中「這百姓」而非「我的百姓」(Isa_6:9)。**wanderers**] 或「逃亡者」(這是 Hos_7:13 中所用動詞的分詞,參註釋)。