1以色列是茂盛的葡萄樹,結果繁多。 果子越多,就越增添祭壇; 地土越肥美,就越造美麗的柱像。
2他們心懷二意, 現今要定為有罪。 耶和華必拆毀他們的祭壇, 毀壞他們的柱像。
3他們必說:我們沒有王, 因為我們不敬畏耶和華。 王能為我們做甚麼呢?
4他們為立約說[謊]言,起假誓; 因此,災罰如苦菜滋生在田間的犂溝中。
5撒馬利亞的居民必因伯‧亞文的牛犢驚恐; 崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司 都必因榮耀離開它,為它悲哀。
6人必將牛犢帶到亞述當作禮物, 獻給耶雷布王。 以法蓮必蒙羞; 以色列必因自己的計謀慚愧。
7至於撒馬利亞,她的王必滅沒, 如水面的沫子一樣。
8伯‧亞文的邱壇- 就是以色列取罪[的地方]必被毀滅; 荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。 他們必對大山說:遮蓋我們! 對小山說:倒在我們身上!
9以色列啊, 你從基比亞的日子以來時常犯罪。 你們的先人曾站在那裏, 現今住基比亞的人 以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。
10我必隨意懲罰他們。 他們為兩樣的罪所纏; 列邦的民必聚集攻擊他們。
11以法蓮是馴良的母牛犢,喜愛踹[穀], 我卻將軛加在牠肥美的頸項上, 我要使以法蓮拉套。 猶大必耕田; 雅各必耙地。
12你們要為自己栽種公義, 就能收割慈愛。 現今正是尋求耶和華的時候; 你們要開墾荒地,等他臨到, 使公義如雨降在你們身上。
13你們耕種的是奸惡, 收割的是罪孽, 吃的是謊話的果子。 因你倚靠自己的行為, 仰賴勇士眾多,
14所以在這民中必有鬨嚷之聲, 你一切的保障必被拆毀, 就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯‧亞比勒, 將其中的母子一同摔死。
15因他們的大惡, 伯特利必使你們遭遇如此。 到了黎明,以色列的王必全然滅絕。
何西阿書 10:1 以色列的罪孽及其懲罰,各以實例說明。但在這黑暗的篇章中,仍有一線希望(何 10:12)。1. 以色列是空虛的葡萄樹……] 更確切地說,以色列是一棵茂盛的葡萄樹,自由地結出果實。這是對何 9:10;何 9:16 中建議的發展;可與詩 80:8-11 中更詳盡的描述作比較。這裡所說的「果實」不是道德上的,而是物質上的。上天的恩惠傾注在北國以色列(參第2章),使人期望以色列會感恩順服。這暗示了耶羅波安二世繁榮的統治。照著他果子的眾多……] 更確切地說,他的果子越多,他建造的祭壇就越多;他的土地越好,他建造的(神聖)柱子就越好。國家的物質財富只會加強和擴展偶像崇拜的體系(參何 2:8,何 8:4,以及何 8:11 的注釋)。「祭壇」和(神聖的)「柱子」自然地被提及,因為「柱子」(מַצֵּבָה,maçççbah)或奉獻的石頭是「高處」的公認標誌。雅各不僅在伯特利和其他地方豎立了這樣的柱子(創 28:18;創 31:45;創 35:14;創 35:20),摩西本人也被記載建造了一個祭壇,並有十二根神聖的柱子(出 24:4)。無疑,申 16:21 絕對禁止它們,但除了巴力的柱子(王下 3:2;王下 10:26;王下 17:9)之外,有理由認為敘事書中提到的那些大石頭(書 24:26;撒上 6:14;撒上 7:12;撒下 20:8;王上 1:9)實際上是神聖的柱子,儘管敘述者為了避免驚嚇讀者而否認它們的名稱。以賽亞本人也提到「柱子」或神聖的石頭,連同祭壇,作為在埃及敬拜耶和華的標誌(賽 19:19)。如果說在以賽亞時代,猶大容忍了獻給耶和華的神聖柱子,那麼我們更必須假設以色列也容忍了它們。但何西阿為何將它們視為不忠的標誌呢?因為在高處敬拜耶和華純粹是形式上的,對品格沒有產生任何道德影響(參何 8:11)。簡而言之,他比以賽亞本人更一致、更直言不諱,以賽亞從未說過高處是犯罪的場合。的確,何西阿說的是北方;以賽亞說的是南方。
何西阿書 10:2 2. 他們的心是分裂的] 即在耶和華和偶像之間。但這涉及對發音符號的修改,對於這樣的上下文來說,意義太弱了。最好保持通常的發音符號,並譯為:他們的心是詭詐的(或欺騙的;字面意思是「是光滑的」;參結 12:24 光滑的,即諂媚的占卜)。被發現有罪] 更確切地說,被視為有罪(如何 13:16)。他必打破……] 這句話很是大膽;字面意思是「他必打破祭壇的頸項」,即或許是打掉它們的角(摩 3:14),從而摧毀它們。「他」在希伯來文中被強調表達,以指出他們思想和行為的無形觀察者。
何西阿書 10:3 3. 因為現在他們要說……] 更確切地說,是的,那時,等等。他們將會意識到,他們憑自己的權柄所立的君王(何 8:4)無法幫助或拯救他們。我們沒有君王……] 即,沒有一個配得上這個稱號的君王,因為君王應該是審判官、謀士、將軍;因此,他們繼續說,我們所擁有的君王,他能為我們做什麼呢?
何西阿書 10:4 4. 他們說了話] 即僅僅是「嘴唇的話」(賽 36:5,參賽 58:13),而且,如上下文所示,是故意的謊言(參賽 29:21)。起假誓立約] 更好的譯法是:他們起假誓,他們立約。這裡所說的「約」是指與亞述和埃及所立的約(何 10:6,何 12:2),而不是日常生活的約,因為先知譴責的是立約,而不是毀約。這樣,審判就如毒草滋生……] 更確切地說,審判將如罌粟般滋生。他們的罪孽如同種子,從中生長出一種植物,其苦澀和豐盛如同田野裡的罌粟。這裡所指的植物(希伯來文 רֹאשׁ,rôsh)經常被提及,但無法精確識別(參耶 8:14);大多數人認為它是一種繖形科植物,רֹאשׁ 是「頭」的常用詞。在其他地方,其苦澀是比較的重點(申 29:18;耶 9:15;哀 3:19);這裡也指其豐盛的生長。因此,有些人被引導翻譯為,繼續描述以色列的不道德:「公義如罌粟般滋生」,即諷刺地理解這段話,有害的不公義行為像那有害的雜草一樣茂盛,參摩 6:12。但神聖審判的普遍性可以像罪惡的普遍性一樣,用這個比喻來表達,而且何 10:5 需要先提及懲罰才能解釋。審判始於那些非法立約的領頭人——先知同名的君王(何西阿);參王下 17:4。
何西阿書 10:5 5. 必因伯亞文的牛犢懼怕] 這句話充滿了尖銳的諷刺。伯亞文的「牛犢」非但不能幫助敬拜者,反而會給他們帶來極大的焦慮。然而,我們可能需要稍作修改,譯為:必為牛犢哀哭(יָנוּדוּ,yânûdû,而非 יָגוּרוּ,yâgûrû);參平行句。 「伯亞文」是伯特利的輕蔑稱呼(參何 4:15);「牛犢」,或更確切地說「母牛犢」,可能表明我們原本不知道的,即耶羅波安的「牛犢」(或小公牛)只是這些偶像崇拜符號中的主要一個。然而,應補充的是,七十士譯本(LXX)和別西大譯本(Pesh.)採用陽性單數形式,因此文本並非無可爭議,特別是何西阿隨後立即使用第三人稱陽性單數代詞後綴。現有讀法中的陰性形式或許可以解釋為表達輕蔑(與《伊利亞特》11. 235 的 Ἀ ?÷áéÀäåò ïὐ ?ê ἔ ?ôʼ ? Ἀ ?÷áéïß 相比);它在其他地方從未用於指公牛神。因為其民……] 更確切地說,是的,他的人民將為它哀悼,他的祭司將為它顫抖,為他們的榮耀,因為它已從他們那裡被擄去。再次充滿尖銳的諷刺。「他的人民」指的是公牛神的人民;他們不再是耶和華的人民:「稱他的名為羅路馬」(何 1:9)。偶像的「祭司」也沒有被冠以 כֹּהֲנִים(kôhǎ ?nîm)的尊稱:所用的詞(כְּמָרִים,k’mârîm,如王下 23:5;番 1:4)直接或間接來自亞述語 kamâru「摔倒」;它將祭司描述為那些在敬拜中俯伏的人(Fred. Delitzsch,《亞述語與希伯來語》,第41、42頁)。參下面何 11:8 的注釋。「他們的榮耀」,即公牛神;參詩 106:20。然而,字面意思是「他的榮耀」,這當然可能指公牛崇拜的華麗裝飾。「必顫抖」;יָגִילוּ(yâgîlû)借用了 יָחִילוּ(yâkhîlu)的意義;它似乎是為了與 גָּלָה(gâlâh,「被擄去」)的諧音而被選用。或者這可能是抄寫員的錯誤。
何西阿書 10:6 6. 它也必……] 更確切地說,這(即公牛)也必。作為禮物獻給雅雷布王] 正如猶大諸王屢次將聖殿中的金銀獻給外邦敵人一樣。「雅雷布王」更確切地說應該是好戰的王(即亞述王,參何 5:13)。必因自己的計謀蒙羞] 即,必發現將一個無助的偶像立為國家保護者是多麼大的錯誤。
何西阿書 10:7 7. 他們的王] 即,不僅僅是當時在位的君王,而是君主制本身(如何 10:15)。其他人,可能性較小,認為是他們的偶像神(參摩 5:26)。如水面上的浮沫……] 這是一個引人注目的比喻,並被像拉斯金先生這樣優秀的鑑賞家選為其美感,但何西阿的比喻更為恰當。譯為:如水面上的碎木片(遵循七十士譯本(LXX)而非他爾根(Targ.)),並注意無助的木片與不可阻擋的水流之間的對比。
何西阿書 10:8 8. 亞文的邱壇] 或許與伯亞文相同,即伯特利(何 4:15,何 10:5)。但「偶像崇拜的邱壇」(如亞本·以斯拉)也是該短語同樣可接受的譯法;這樣,所有公牛神的地方聖所都將被提及。「邱壇」一詞包括土堆以及其上建造的神龕和祭壇。他們要對……說] 我們的救主(路 23:30)和聖約翰(啟 6:16;啟 9:6)都曾以諺語形式引用。
何西阿書 10:9 9. 你從基比亞的日子以來就犯了罪……] 先知的話語從他自己的角度來看是正確的。的確,以色列人作為一個民族,對基比亞的暴行對便雅憫人進行了徹底的報復。但邪惡的種子仍然存在,並發展成只配得上古時基比亞的邪惡行徑。他們站在那裡……沒有追上他們] 這段經文有各種解釋,但最簡單的解釋如下:他們站在那裡,以免針對不義之子的戰爭在基比亞追上他們。這是一個歷史回顧,暗示著對現狀的應用。正如便雅憫人在基比亞頑強抵抗以色列其他人的進攻一樣,以色列人現在也堅持他們舊有的罪孽,並藐視耶和華將他們制服。
何西阿書 10:9-15 9-15. 以色列罪孽的新證明。普遍的墮落只能與基比亞人的墮落相比(參何 9:9)。「時代脫節了」;以色列的一切行為都違背自然,報應也必然同樣異常。
何西阿書 10:10 10. 耶和華對這無聲挑戰的回應。我樂意……] 更確切地說,當我樂意時,我必懲罰他們,列國(即敵軍),等等。當他們捆綁自己……] 更確切地說,當我懲罰他們(或,當我捆綁他們,或,當他們被捆綁)為他們的兩重罪孽時,即為他們背叛「耶和華他們的上帝和大衛他們的君王」(何 3:5)。欽定本(A.V.)採納他爾根(Targ.)的譯法「犁溝」在希伯來語用法中沒有支持,也無法產生可理解的意義。「罪孽」是七十士譯本(LXX)和武加大譯本(Vulg.)的譯法,以及希齊格(Hitzig)、凱爾(Keil)等學者的譯法,儘管這些學者更喜歡「捆綁於」的版本,並解釋說懲罰被視為過犯的必然伴隨物。
何西阿書 10:11 11. 以法蓮……] 更確切地說,以法蓮確實是一頭受過訓練且喜歡打穀的母牛,我曾憐惜她美麗的頸項;(但現在)我必使以法蓮拉犁。以色列的懲罰因與她昔日的繁榮形成對比而加重,這繁榮作為神聖恩慈的標誌,被比作主人對待小母牛的體恤。打穀的工作是愉快而輕鬆的;母牛可以自由地吃,在打穀場上來回走動時無需戴上嚼子(申 25:4)。但這頭母牛,即以色列,濫用了她主人的恩慈(參申 32:15),從此將被投入田間的重勞動——這象徵著在外邦主人統治下生活的壓抑狀況。「憐惜」(字面意思是「經過」)的譯法在彌 7:18;箴 19:11 中得到證實;它為這個比喻增添了美麗的清晰度,因為東方使用的重軛不僅會磨傷動物的頸項,而且常常會造成深傷。其意義是耶和華迄今為止一直保護他的人民免受被擄的軛;比較何 11:4 中同一比喻的不同應用。「使拉犁」;字面意思是「使騎乘」,但 רָכַב(rakab),正如阿拉伯語中同源詞的用法所示,可以有各種次要含義。[篇幅所限,無法記錄對這段經文的所有解釋;沒有比上面布爾(Buhl)的解釋更簡單的了。反對「經過」在其他地方用於指過犯的說法並不具決定性;這個習語在目前的情況下同樣適用。然而,有充分的權威支持「我騎在她美麗的頸項上」的譯法或意譯,儘管為何提及頸項的「美麗」尚不清楚。] 猶大必耕地] 那麼,猶大也是一頭「頑固的母牛」,不能免除她姊妹的懲罰。
何西阿書 10:12 12. 只要能發生道德上的奇蹟,以色列的災難或許還能避免。這也並非完全不可想像,因為何西阿認為,奇蹟可以藉著堅定的決心而成就。因此,何西阿發出了最後的呼籲。為自己撒種……] 更確切地說,你們要按公義為自己撒種,就必按慈愛收割;也就是說,讓你們的行為受公義的引導,就必照著神的慈愛得到報償(或者,參何 4:1,照著你們彼此所顯的慈愛,「公義」只是「慈愛」或仁慈的另一個方面)。開墾你們的荒地] 東方的農夫懶惰,有時「撒種在荊棘中」(耶 4:3)。以色列人被警告不要在他們的屬靈耕作中犯這個錯誤。必須改掉惡習,形成新的品格,否則就不可能撒下公義的種子。因為現在是時候……] 還有時間尋求耶和華,直到他垂聽你們的禱告,並將他公義的救恩之禮降在你們身上。關於公義從天而降的比喻,參賽 45:8;詩 85:11。「公義」具有「救恩」的意義,這在以賽亞書的第二部分中經常如此,「公義」是神行動的原則,「救恩」是同一神聖原則的行動。
何西阿書 10:13 13. 這勸誡是多麼必要啊!因為迄今為止,以色列人所做的恰恰相反。耕種邪惡] 即,形成邪惡的計劃(如伯 4:8)。「耕種」這個詞實際上還有另一個意思:「密謀」。收割不義] 更確切地說,收割不公——即壓迫者的不公,這是一種報應,從更高的角度來看,是實質性的公義。時態是預言性完成時。謊言的果子] 「說謊」有時等於「使人失望」(如何 9:2),這裡可能就是這個意思,即以色列目前政策的結果將是所有期望的落空。「果子」暗示該政策一直是一種「說謊」,即對世俗君王和耶和華的背叛(參何 11:12,何 12:1;賽 28:15)。在你的道路上] 即在你的政策上。但有一個比馬所拉文本更早的讀法,即在你的戰車上(參何 14:3;賽 2:7),這與句子的其餘部分更協調,無疑更可取。因為很少有學者會堅持七十士譯本(LXX)梵蒂岡抄本的 ἐν ἁμαρτήμασι 比亞歷山大抄本和其他抄本的 ἐν ἅρμασι 更原始(後者得到聖傑羅姆(St Jerome)和敘利亞-六譯本(Syro-Hexaplar)文本的證實)。梵蒂岡抄本的讀法很容易解釋;抄寫員希望使譯文與他在希伯來聖經中發現的「在你的道路上」的讀法協調一致。
何西阿書 10:14-15 14, 15. 先知以簡短的言語描述了以色列毀滅的崩潰(參何 13:16)。因此] 先知僅以「和」字連接審判;但下一節清楚表明,這裡的順序與結果是相同的。一陣喧囂] 即,喧囂,或更確切地說,是進軍的軍隊的「吼聲」(如賽 17:12)。在你的百姓中] 更確切地說,針對你的百姓。以色列的支派被稱為百姓,如申 33:3。正如沙勒曼毀壞伯亞比勒……] 看來先知指的是最近發生在以法蓮附近的一些事件。那麼伯亞比勒就不是亞述的亞比勒,而是提比利亞湖西岸的那個地方,或者更可能是約旦河東岸佩拉附近的那個地方。沙勒曼是誰,完全不確定。施拉德(Schrader)認為他要麼是沙勒曼尼撒三世(Shalmaneser III),他在公元前775年遠征「香柏木之國」(黎巴嫩),並在公元前773-772年遠征大馬士革,在此期間他可能深入約旦河東岸地區,摧毀了後者提到的亞比勒;要麼是提革拉-毗列色(Tiglath-Pileser)提到的一位摩押王撒拉瑪努(Salamanu),他是提革拉-毗列色的附庸,他像其他摩押王一樣,很可能入侵了以色列地。反對前一種觀點的理由是,沙勒曼這個縮寫在其他地方從未出現,而且沒有加上「王」或「亞述王」。但後一種觀點,儘管看似合理(希伯來語嚴格來說不是沙勒曼,而是沙利曼),但並非唯一可能。七十士譯本(LXX)譯為「撒拉曼王子」,如果我們可以將其視為異文讀法,則更傾向於一位將軍(=「軍隊的王子」)而非一位君王。這個名字在巴爾米拉(Palmyrene)碑文中再次出現,因此可能還有其他幾位沙勒曼。伯亞比勒被攻陷時的暴行似乎給以色列人留下了深刻的印象;胡克斯塔布爾先生(Mr Huxtable)恰當地提醒我們馬格德堡(Magdeburg)被洗劫的恐怖。參王下 8:12;詩 137:8-9。[七十士譯本(LXX)、敘利亞-六譯本(Syro-Hexaplar)、古拉丁譯本(Old Latin)和武加大譯本(Vulg.),以及霍斯利主教(Bishop Horsley)和猶太學者亞伯拉罕·蓋格爾(Abraham Geiger)都認為這裡指的是撒珥慕拿(Σαλμανά,Salmana),他根據士師記第8章被基甸或耶路巴力所殺。這個提示將使讀者能夠理解這些古代譯本的獨特譯法。]
何西阿書 10:15 15. 伯特利也必如此……] 這就是伯特利偶像崇拜所導致的可怕審判。你們極大的邪惡] 字面意思是「你們邪惡中的邪惡」,有人將其與「歌中之歌」、「聖中之聖」等短語相比。但更自然的解釋是,「邪惡」一詞是偶然重複書寫的。在一個早晨] 更確切地說,在黎明時分。意思是當晨曦出現時,君王將被發現被剪除。一切發生得如此之快,就像我們醒來時時間似乎已經過去了一樣(參詩 90:6,「他們如同睡了一覺」)。