Cambridge Bible 注釋｜何西阿書 第八章

# 何西阿書 第八章

何西阿書 8:1 1–7. 先知以極大的情感（反映在簡短的句式中）宣告北以色列即將遭受入侵，並指出其真正原因——偶像崇拜和分裂。1. **將號角放在你口中**] 直譯為：「將號角放在你的上顎！」這是來自天上的聲音對先知突然的呼籲，命令他發出敵人逼近的警告（參 何 5:8 注釋）。「上顎」或「口」作為說話的器官，如 箴 5:3；箴 8:7 等。**如鷹**] 希伯來文 **נֶשֶׁר**（nesher）似乎特指大型的禿鷲，其食腐習性在 伯 39:30；箴 30:17；太 24:28 中提及，其快速飛行則在 申 28:49；撒下 1:23；耶 49:22 中提及。在楔形文字銘文中，這種猛禽（亞述文 nasru）的提及頻繁，其形象也出現在紀念碑上的戰鬥場景中。因此，它作為亞述入侵者的象徵更為恰當。同樣，尼布甲尼撒（聖耶羅米（St Jerome）錯誤地認為此處指他）在 耶 49:22；結 17:3 中也被稱為鷹（或禿鷲）。**耶和華的家**] 在第二章中，以色列民被描繪成一位由丈夫供養和裝飾的新娘；這裡的形象則透過將迦南地描述為神聖新郎的家來完成（如 何 9:15，參 何 8:3）。如果我們像雷諾茲（Reynolds）和懷特豪斯（Whitehouse）那樣，將亞述文 bît 的「國家」這一弱化意義與之比較，這個美麗的形象就會被模糊。在新約中，神的家或基督的家就是教會，見 來 3:6；提前 3:15。**我的聖約**] 大多數人將此解釋為耶和華與以色列之間的「聖約」或契約。但這個短語更可能等同於「我的條例」，因為平行句有「我的律法」。希伯來文 **בְּרִית**（b’rîth）有時似乎僅指「約定」、「條例」（如 王下 11:4；耶 11:6；耶 34:13；耶 34:18；伯 31:1；詩 105:10），這甚至可能是其主要意義（參 亞述文 barû「決定」）。參「聖約之書」這一短語（出 24:7）。**我的律法**] 見 何 8:12 注釋。

何西阿書 8:2 2. **以色列必呼叫…**] 更確切地說，**那時他們必向我呼叫：我的神，我們——以色列——認識你。** 當懲罰來臨時，他們將大聲呼求耶和華，並強調他們屬於祂。「以色列」被提及，作為耶和華所賜的尊稱（kunya，參 賽 44:5 的注釋者），這是祂與敬拜者之間神秘連結的外在標誌。以色列人的話語與耶和華在 賽 43:1 中所說的「我曾題你的名召你；你是屬我的」相互呼應。（然而，七十士譯本（LXX）和西利亞文本（Peshitta）省略了「以色列」。）「我的神」似乎是分詞使用，每個以色列人都聲稱感受到自己與國家之神之間的個人關係。

何西阿書 8:3 3. 呼籲被駁回；以色列的虔誠只是表面化的（參 何 6:1-4）；他對神的「認識」並非耶和華所期望的。**已經丟棄**] 不僅僅是任性地擱置一旁，而是（如該詞所暗示的）厭惡地丟棄（見 何 8:5）。

何西阿書 8:4 4. 以色列的重大罪過——在「神權」社群中製造分裂。設立偶像實際上是對耶和華的反叛；無論亞希雅（Ahijah）說了什麼（王上 11:31 等），或在他之後的較低層次的先知（參 摩 7:12-13），像何西阿這樣的大先知都不能認可北以色列的任何王朝（見 何 1:11 注釋）。見下一注釋。**不是出於我**] 更確切地說，**不是從我而來**。這些話與撒瑪雅（Shemaiah）在 列王紀下 12:24 中所說的話存在語義上的矛盾。先知只能就呈現在他面前的特定情況宣告神的旨意。南北分裂如此嚴重，為了和平，最好是分開。但當北以色列的道德和屬靈衰敗達到何西阿時代的程度時，任何有屬靈洞察力的先知都不能不察覺到那些篡位的君王缺乏神的祝福。**使他們被剪除**] 動詞是單數，隱含的主語是那些被製成偶像的金銀。

何西阿書 8:5 5. **撒瑪利亞啊，你的牛犢已經丟棄了你**] 這種翻譯在此上下文中非常生硬；伊瓦爾德（Ewald）更傾向於「他已經丟棄了你的牛犢」，這與 何 8:3 中「以色列已經丟棄了那美好的」形成對比。但「丟棄」意味著先前的連結（例如 詩 43:2）；最好回到阿拉伯語中同源動詞所具有的不及物意義，翻譯為：**撒瑪利亞啊，你的牛犢是可憎的**。「你的牛犢」是對象徵耶和華的小金牛的輕蔑表達；這種牛犢似乎存在於撒瑪利亞，無疑也存在於但和伯特利以外的其他地方（例如吉甲）。**他們還未達到無罪**] 直譯為：「他們將無法無罪。」偶像崇拜在何西阿看來，不僅是一種敬拜形式，更是一種不道德的生活方式。

何西阿書 8:6 6. **因為這也是出於以色列**] 更確切地說，**這也是**；即這個偶像（以及那些篡位的君王）也是以色列的作為，未經我的認可。但這個結構非常可疑，文本的完整性也值得質疑。**匠人製造的；所以它不是神**] 直譯為：「而且它不是神。」它只是一種虛構的存在（如 何 13:2）。何西阿的諷刺之語包含了後來先知對普遍偶像崇拜激烈論戰的萌芽。**但…成碎片**] 更確切地說，**是的，撒瑪利亞的牛犢將被（打成）碎片**（他爾根（Targum）：「木板的碎片」）。

何西阿書 8:7 7. 以色列邪惡行為和政策的後果，在此以播種和收割的比喻來呈現。但比喻的形式有所變化。首先，以色列播種風，收割旋風，即他目前的行為對自己無益，其報應將是實際的毀滅。其次，儘管以色列播種穀物，它卻從未長到完全成熟（它，即以色列，沒有站立的莊稼）；或者即使長成了，它要麼不給農民帶來麵粉，要麼其麵粉被敵人奪走，即以色列政策的世俗結果從來都不好，它所獲得的任何財富都落入敵人手中。**穗子不結麵粉**] 在希伯來文中，有一個特有的諧音——**צֶמַח**（çemakh，穗子）不結 **קֶמַח**（qemakh，麵粉）。

何西阿書 8:8 8. **被吞滅了**] 即幾乎被吞滅了。外邦人已經開始吞噬這珍貴的食物（參 何 7:8-9）；徹底的毀滅只是時間問題。**現在他們必成為…**] 更確切地說，**現在他們已經在列國中成為…** 參 耶 22:28；耶 48:38。「這個國家的粗陶器」，湯姆森博士（Dr Thomson）說，「非常便宜，即使窮人也會輕蔑地把它扔掉，或在最輕微的場合把它打碎」（《聖地與聖經》（The Land and the Book），第 36 頁）。「列國」（如 何 8:10）。

何西阿書 8:8-14 8–14. 審判已經開始；以色列因與亞述調情、宗教濫用以及對堅固城池的虛妄信心而自招其禍。

何西阿書 8:9 9. **上去**] 像希臘文 **ἀναβαίνω**（anabainō）一樣，用於指進入內陸（「上鄉」）。**獨自一人的野驢**] 更確切地說，**一頭獨自走自己路的野驢**。比較的重點是頑固。野驢是群居動物，但群體中的個體有時會獨自悶悶不樂、頑固地遊蕩。見特里斯特拉姆（Tristram）的《聖經自然史》（Nat. Hist. of Bible），第 41–43 頁，以及戴維森（Davidson）對 伯 35:5-8 的詳細注釋。以實瑪利在 創 16:12 中被比作野驢，現在看來以色列並不比以實瑪利好。儘管有警告，他仍要一意孤行，儘管與亞述的交往是他的毀滅。**以法蓮雇了愛人**] 更確切地說，**愛**。這裡指的是以色列為尋求亞述或埃及聯盟而獻上的禮物（何 12:2）。七十士譯本（LXX）顯然有不同的文本，儘管可能不更正確。

何西阿書 8:10 10. 這節經文晦澀難懂，有多種解釋；然而，以下解釋似乎是最有可能的。**是的，雖然他們在列國中雇傭**] 更確切地說，**是的，雖然他們雇傭**，即儘管他們在談判中取得了一定的成功，並贏得了某些強大國家的保護，但現在是我制止他們錯誤活動的時候了。**現在我要聚集他們**] 當然不是「現在我要聚集亞述軍隊來攻擊他們」，這不符合上下文（注意「是的，雖然」），而是「現在我要約束他們遊蕩的傾向」。在哪裡或如何，我們尚未被告知；這裡隱約暗示的是被擄。這種解釋得到了下一句的有力證實。**他們將為列國君王的重擔而稍微悲傷**] 「列國君王」這個短語在其他地方沒有出現，但可以想像它等於「萬王之王」，這是提革拉毗列色一世（Tiglath-Pileser I.）所聲稱的頭銜（《過去的記錄》（Records of the Past），何 5:8，參 結 26:7）。「重擔」可能是米拿現（Menahem）所繳納的重稅（王下 15:20）。但為何「稍微悲傷」？翻譯成「他們將因列國君王的重擔而開始減少（人數或繁榮）」也沒有更好的意義；為何「開始」？第三種翻譯，「他們將很快因重擔而痛苦」等，則違反了希伯來語的用法（「很快」應該是「稍微」）。唯一的補救辦法是遵循七十士譯本（LXX），它對兩個希伯來詞的讀法不同，翻譯為：**使他們暫時停止膏立君王和王子**（所有譯本和一些希伯來抄本都認可「和」）。參 何 13:10「給我一個君王和王子」，從中看來，「王子」階層的人員似乎會根據君王屬於哪個王朝而有所不同。至少在猶大以及埃及，我們知道王室王子在王權下享有許多更重要的職位（參 賽 7:13；耶 17:20；王上 22:26；王下 25:25）。

何西阿書 8:11 11. **因為**] 更確切地說，**因為**。這是對前述威脅的辯護。**建造許多祭壇以犯罪**] 在國家危難時期，祭祀增多，以求安撫國家之神（參 賽 1:11）。但由於沒有相應的努力來潔淨行為和品格，這樣的祭祀只會增加國家的罪孽。何西阿沒有說「許多祭物」，而是說「許多祭壇」，因為在何西阿和以賽亞時代，北國集中敬拜的嘗試比南國更少。申命記（一個聖殿和一個祭壇）的嚴格規定目前似乎與普遍意識相去甚遠。見導論第五部分。**祭壇必成為他的罪**] 更確切地說，**（是的，）祭壇對他來說是為了犯罪（藉此）**。耶和華並無不公；以色列不能假裝不知道祂的旨意。

何西阿書 8:12 12. **我為他寫了**] 欽定本（Auth. Vers.）在此遵循他爾根（Targum）和西利亞文本（Peshito）（七十士譯本（Septuagint）和拉丁通行本（Vulgate）使用將來時），但更地道的（見第 36 頁，注[56]）是翻譯成現在時——**我習慣於寫**。先知完全意識到，以色列賴以生存（或應當賴以生存）的神聖律法並非在摩西時代一次性制定，而是在不同時代逐漸形成。如此理解，這段經文是證明在摩西五經成為正典之前存在法律文獻的重要依據。但從語法上講，另一種翻譯也是可能的：「雖然我為他寫了」（我的律法有萬條，即有萬條誡命）。[56] 他爾根（Targum）和亞本以斯拉（Aben Ezra），以及欽定本（Authorized Version），翻譯為「我寫了」（更佳的翻譯是「我曾寫」）。這個時態是不完成時，有時在高度詩意的段落中用於指過去發生的事件；見德賴弗（Driver）的《希伯來語時態》（Hebrew Tenses），§ 27 (1) (b)。然而，這種不完成時的用法在此處將是孤立的，而且這段經文也不是詩歌風格。因此，我們必須拒絕欽定本（Auth. Vers.）的翻譯，並隨之拒絕先知僅僅指涉摩西律法體系的理論。事實上，當何西阿提及摩西時，是將他視為先知和人民的領袖，而非立法者（何 12:13）。**我律法中的大事**] 希伯來文中的表達，無論我們如何理解，都顯著且有些生硬。如果我們假設省略了一個字母並進行了轉置，所有困難都將消除；該短語將變成「我律法的話語」。然而，希伯來聖經在旁註中給出了 1，「我律法的眾多」（拉丁通行本（Vulg.） multiplices leges meas），這被欽定本（Auth. Ver.）採用，並在正文中給出了 2，「我律法的萬條（或，萬條誡命）」。翻譯為「眾多」的詞是可疑的，因為它在其他地方只以單數形式出現，而且這裡沒有明顯的複數場合。「我律法的萬條」是一個大膽的表達，但這種讀法通常更受青睞。「我的律法」可以理解為，儘管耶和華的旨意是「藉著許多部分」（來 1:1 修訂版）顯明的，但這些「部分」若能恰當地結合起來，就構成一個整體。這當然是那些為希伯來聖經標註母音的猶太聖經學者的感受；但是，由於何西阿考慮的是律法的多樣性，而非其統一性，有些人認為我們應該讀作（改變一個標點）「我的律法」。我們可以從摩西五經中估計所說的多樣性，無論這部作品在何西阿時代是否以其現有形式為他所知。然而，我們必須記住，先知所指的律法，並非關乎儀式和典禮，而是關乎民事司法和一種簡單但受宗教認可的道德應用（參所謂的聖約之書，出埃及記 21-23 章）。**被算為奇異的事**] 意即與他們無關的事。

何西阿書 8:13 13. **他們獻祭…**] 更確切地說，**他們獻上我的祭物；（是的，）肉，他們吃它**；即他們的祭祀只是一種形式，耶和華厭惡它們；唯一積極的結果是獻祭者享受了一頓肉食的奢華。（參對祭司的類似指控，何 4:8。）即使在國家危難時期，感官慾望也部分涉及獻祭，這或許可以從 賽 22:13 推斷出來，因為吃動物肉只被允許，尤其是在耶路撒冷，與獻祭行為相關；參 利 17:3-6；申 13:15-16（對原始規則的緩和）。[翻譯為「禮物」的詞不確定。] **現在**] 以色列的罪惡已達頂點；耶和華現在將以行動證明祂沒有忘記他們的過犯。**他們必歸回埃及**] 有些人認為這是一種詩意的表達，指被擄——這是一個極不自然的假設。在 賽 7:18 中，我們發現有來自埃及和亞述的雙重入侵威脅，為何我們不能想像一個總是在埃及和亞述聯盟之間搖擺不定的人民，會同時受到埃及和亞述的擄掠威脅呢？參 賽 11:11；彌 7:12 中關於從埃及復興的預言。「歸回」這個詞帶有「為奴之家」的可怕聯想；參 申 28:68。何西阿在 何 9:3；何 9:6；何 11:5 中重複了這個威脅。

何西阿書 8:14 14. 先知所說的「吞滅」（何 8:8）的一個新理由——以色列的世俗和自恃。**建造殿宇**] 然而，何西阿是否會如此強調許多殿宇和許多祭壇的邪惡，似乎值得懷疑（見 何 8:11）。更可能的是，「殿宇」應該是**宮殿**（亞述同源詞的原始意義是「大房子」），在這種情況下，對於本節末尾的「宮殿」，我們最好替換為**城堡**。何西阿所譴責的，與其說是「宮殿」和「城堡」本身，不如說是居住在其中的人的世俗和暴政。**但我必降火…**] 指以色列和猶大。值得注意的是，這些話在阿摩司書中重複了七次，作為對同樣多譴責的疊句（摩 1:4 至 摩 2:5）。如此獨創的先知引用這些話似乎不太可能；或許它們是眾所周知的先知常用語。