1來吧，我們歸向耶和華！ 他撕裂我們，也必醫治； 他打傷我們，也必纏裹。
2過兩天他必使我們甦醒， 第三天他必使我們興起， 我們就在他面前得以存活。
3我們務要認識耶和華， 竭力追求認識他。 他出現確如晨[光]； 他必臨到我們像甘雨， 像滋潤田地的春雨。
4主說：以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？ 猶大啊，我可向你怎樣做呢？ 因為你們的良善如同早晨的雲霧， 又如速散的甘露。
5因此，我藉先知砍伐他們， 以我口中的話殺戮他們； 我施行的審判如光發出。
6我喜愛良善，不喜愛祭祀； 喜愛認識上帝，勝於燔祭。
7他們卻如亞當背約， 在境內向我行事詭詐。
8基列是作孽之人的城， 被血沾染。
9強盜成群，怎樣埋伏殺人， 祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮， 行了邪惡。
10在以色列家，我見了可憎的事； 在以法蓮那裏有淫行， 以色列被玷污。
11猶大啊，我使被擄之民歸回的時候， 必有為你所命定的收場。
# 何西阿書 第六章
以色列人藉著他們那與公然違背上帝律法之罪行形成強烈對比的短暫悔改，所能成就的何其少，將來又能成就的何其少！
何西阿書 6:1 1. 他必醫治我們] 無論如何，以色列人已經找到了真正的醫治者（比較 何 7:1，何 11:3）。亞述「不能醫治他們」（何 5:13）。
何西阿書 6:1-3 1–3. 先知進入了那些過於迅速悔改的以色列人的情感中，想像他們彼此鼓勵歸向耶和華。這三節經文與前一章的結尾緊密相連；比較「讓我們歸回」、「他撕裂」（何 6:1），以及「他的顯現」（何 6:3），與「我要去，我要歸回」（何 5:15），以及「我，就是我，要撕裂」（何 5:14）。何 6:2 是插入語。比較以色列人在 何 8:2 中類似的宣告。
何西阿書 6:2 2. 這節經文包含了枯骨異象（結 37:1-10）的萌芽，也讓我們想起 以 26:19 中關於以色列人復活的預言。其思想是，以色列將出乎所有人的意料，迅速從深重的困境中崛起。人類的醫術如何在三天內治癒一個受重傷的人？然而，對患病的以色列人來說，一個同樣大的奇蹟已經發生了。波科克（Pococke）承認這段經文主要具有當代意義，並包含對國家復興的象徵性描述，但他試圖將此觀點與一種源於前文本批評時代的、非常牽強的解釋結合起來。他認為猶太人「可能會說，兩天之後等等，因為上帝將興起的那位，將在他們的情況如同死人已久般絕望時，為他們帶來拯救」；或者，更清楚地闡述他對次要意義的看法，即將來基督的復活對以色列人而言（儘管他們當時不知道），是他們盼望國家復興的稱義。這種觀點最終可追溯到他爾根（Targum）的意譯：「他將在將來的安慰之日使我們復活」，即在復活之時（參見 約 11:25 的西利亞文本，這表明在亞蘭文中，「安慰」與「復活」是同義詞）。普西（Pusey）和許多古老的釋經家甚至將這段經文對我們主復活的假定指涉視為主要意義。但上下文肯定不支持任何此類指涉，無論是主要的還是次要的。加爾文（Calvin）以他一貫敏銳的洞察力評論道：「這個意義在我看來過於精巧。」活在他的面前] 字面意義是「在他面前」，即在他的保護之下（比較 創 17:18；賽 53:2；耶 30:20）。
何西阿書 6:3 3. 那時我們就知道，等等] 但由於這種結構是何 6:1 的重複，我們最好翻譯為：是的，讓我們認識，讓我們熱切地認識耶和華，即認識他為我們的主人、保護者和朋友。為何如此？因為缺乏這種認識是以色列人苦難的根源。然而，這是一個倉促的決定，其中致命地缺乏對罪的完全和自由的承認（對比悔改的以色列人在 何 14:2 中的話）。因此，全知的聖者在 何 6:4 中發出了抱怨。他的顯現] 即從他在天上的「地方」（何 5:15）顯現，如同晨光預備好] 或者，「如同晨曦般確定」（晨曦預示著日出的榮耀）。那麼，說話者是「在黑暗中行走的人民」（賽 9:1）。如同雨水，如同滋潤大地的春雨和秋雨] 更確切地說，如同大雨，如同滋潤大地的春雨。比較 詩 62:6。以色列人指望上帝恩惠的歸回，其信心如同農夫在秋分和春分時指望秋雨和春雨一樣。他們的信心過度了；他們在未滿足上帝條件的情況下，就擅自假定上帝的赦免。
何西阿書 6:4 4. 耶和華的回答，他不能滿足於如此膚淺的悔改和如此倉促「認識」他的決心。我能為你做什麼呢？] 「還有什麼其他方法可以促使你認真悔改呢？」比較 賽 5:4。你們的良善] 更確切地說，你們的虔誠。這個詞（**חֶסֶד**，khésedh）與 何 6:6 中譯為「慈愛」的詞相同；聖耶羅姆（St Jerome）在此處（「我慣常施予的慈愛」）和凱爾（Keil）（解釋為，如同 何 4:1 中，「你們對有需要者的仁慈」）也是如此。但上下文要求另一種意義——「你們對上帝的愛」，這也是欽定本（A.V.）的意思，儘管表達得較為薄弱。西利亞文本（Peshito）也譯為「良善」，在 何 6:6 中亦然。如同早晨的雲霧，又如同清晨的露水消散] 更確切地說，……又如同清晨消散的夜霧（何 13:3 中再次出現）。那麼，所說的「雲霧」是像以賽亞所說的「在收割的熱天」出現的雲霧（賽 18:4）；更確切地說，它是那些濃密的夜間水氣團，夏季的西風將其從地中海帶來，它們不僅取代了露水。在明亮的晨光中「顯得美麗」之後，它們很快就被炎熱的太陽吸乾，消散而去（尼爾，巴勒斯坦探索，第138頁）。阿拉伯語中的同源詞意為細雨（比較 申 32:2）。比較 何 14:6。
何西阿書 6:5 5. 類似的斷斷續續的悔改已經迫使耶和華介入，如同一個嚴厲而仁慈的醫生，寧願切除病變部分，也不願讓惡疾蔓延。我藉著先知砍伐他們] 即警告他們其行為的致命後果。神聖或先知的話語被賦予毀滅性的力量（賽 11:4；賽 49:2；耶 1:10；耶 5:14；王上 19:17）。你的判斷如光發出] 「你的判斷」，即對你所宣佈的判斷。根據這個讀法，我們必須補上「如」，並假定代詞突然改變。然而，七十士譯本（Septuagint）、西利亞文本（Peshito），甚至他爾根（Targum）的讀法都不同——我的判斷必如光發出（這僅涉及字母的輕微不同組合）。「我的判斷」，即對以色列的判斷；「必發出」，因為我們不再處於想像的未來（如 何 6:1-3）；「如光」，使所有人都能看見並戰兢。
何西阿書 6:6 6. 對這些嚴厲判斷的進一步解釋，先知一直在思考這些判斷的道德影響。因為我喜愛憐憫，不喜愛祭祀] 更確切地說，因為我喜愛虔誠，不喜愛祭祀。希伯來文含糊不清；**חֶסֶד**（khésedh）「盡職的愛」可以指「虔誠」或「仁慈」——對上帝的愛或對人的愛。平行句支持前者，上下文乍看之下支持後者；但我們可以保留「虔誠」，因為對上帝的愛和對上帝的認識都被視為引導人效法上帝的**φιλανθρωπία**（philanthrōpia，仁愛）（比較 耶 22:16「這豈不是認識我嗎」，以及 撒下 9:3「好使我向他施展上帝的仁慈」）。正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所言，先知所指的是堅定的愛，而不是像雲霧般的愛（何 6:4）。「不喜愛祭祀」=「寧願喜愛虔誠勝過祭祀」；先知相對輕視祭祀，但並未譴責它們絕對令上帝不悅。比較 賽 1:11-20；彌 6:6-8；耶 7:22-23（儘管這段的解釋有爭議）。所指的祭祀是以色列人將來徒然獻上，希望能挽回耶和華的祭祀（何 5:6）。這節經文的前半部分被我們的主兩次引用（太 9:13；太 12:7）。佛陀的一句格言中出現了一個驚人的平行，然而，與我們的主不同，佛陀譴責動物祭祀本身就是錯誤的：「如果一個人活了一百年，將他所有的時間和精力都投入到對神的宗教獻祭中，獻祭大象、馬匹和其他生命，所有這些都比不上一次純粹的愛心拯救生命」（比爾的《佛教經典選文》）。
何西阿書 6:7 7. 以色列人的行為與耶和華的要求形成對比。但他們像人一樣……] 字面意義是，但他們——他們像（其他）人一樣違背聖約（或者，或許是條例，參見 何 8:1）。譯為「人」的詞（**אָדָם**，’âdâm）指普通人或特權較少的人，如 詩 82:7，以及很可能 伯 31:33，「我若像（普通）人一樣遮掩我的過犯。」這裡假定（如 伯 31:33）普通人沉溺於某些惡習，而像約伯或以色列人這樣享有特權的人應當遵循更高的標準。提及「（其他）人」的過犯，使我們想起 賽 24:5，其中說世上的居民「違犯了律法，廢棄了律例，破壞了永遠的約」，部分或許是指「寫在心裡的律法」，部分是指 創 9:1-16。他爾根（Targum）、他勒目（Talmud）和拉丁通行本（Vulgate）（德利奇（Delitzsch）在 伯 31:33 中也採納此說）譯為「像亞當」，但《創世記》並未提及與亞當的「聖約」。在那裡] 暗示一種憤怒的手勢。神聖的說話者指向北方王國，作為不忠的場景（比較 何 6:10 中的「在那裡」）。
何西阿書 6:8 8. 基列] 這裡獨自，可能在 士 10:17 中，被提及為一個城鎮的名稱。我們仍然在古基列的各個地方發現基列這個名稱（其阿拉伯語形式為 Jil‘âd），但我們不敢將其與先知所指的基列聯繫起來。從其重要性來看，拉末·基列（Ramoth-Gilead）似乎是一個很可能被指的地方。沾滿血污] 更確切地說，佈滿血跡斑斑的腳印；比較 王上 2:5 中用來形容約押的驚人表達。基列人，半文明的山地居民，似乎以其兇殘而聞名（比較 王下 15:25）。從下一節經文，我們或許可以推斷，在基列，祭司們也帶頭違法。
何西阿書 6:8-9 8, 9. 兩個特別惡名昭彰的地方被點出——基列和通往示劍的道路。
何西阿書 6:9 9. 又如強盜……] 更確切地說，又如埋伏的強盜，（祭司的）團夥；他們在通往示劍的路上殺人；是的，他們犯下暴行。這個比喻所指的，要麼是當地強盜的行為（比較 何 7:1），要麼是亞蘭人、摩押人等游擊隊的行為，這些游擊隊在中央權力薄弱時，不斷入侵以色列和猶大（王下 5:2；王下 13:20）。「團夥」（**חֶבֶר**，khébher）這個詞暗示一個有組織的團體（如後來的法利賽人），因此沒有公眾輿論來制止犯罪者。示劍早已因其居民所犯的攔路搶劫而臭名昭著，因此被亞比米勒摧毀（士 9:25；士 9:45）。它位於從撒馬利亞和北方通往伯特利（現在是所謂十個支派的主要聖所）的道路上，這條道路無疑人來人往。基列和示劍共同代表了王國的東部和西部地區。
何西阿書 6:10-11 10, 11. 耶和華仍在說話。他從天上的「地方」憤怒地（如 何 6:7）指向「那裡」所行的可憎之事，即在整個以色列地，因為連猶大也未能倖免於感染。如果我們將 何 6:10 的結尾詞附於 何 6:11，並將 何 6:11 如此改寫，改變一個元音符號，那麼這些經文的結構會更加對稱：以色列被玷污了；對你，猶大，也已定下收割之期。七十士譯本（Septuagint）部分支持此說，譯為 ἐμιά??θ? Ἰσραὴλ καὶ Ἰούδα。何 6:11 的結尾詞應當附於第七章的 何 7:1。