Cambridge Bible 注釋｜何西阿書 第三章

# 何西阿書 第3章

第3章 何西阿家庭生活的比喻第二部分

何西阿書 3:1 1. **去愛**] 更確切地說，**再次去愛**，這表明在何1:9中中斷的敘述現在重新開始。（在此背景下，也請注意第3章中第三人稱變為第一人稱的變化。）這裡指的是同一個女人；否則，會使用不同的表達方式（如何1:2），此外，如果涉及兩個女人，寓言就會被破壞。歌篾始終是背信卻未被離棄的以色列的象徵。敘述以一種簡潔、暗示性的風格講述，這對讀者的想像力提出了一些要求。如果歌篾要被帶回來，顯然她必須已經離開了她的丈夫，而她必須被帶回來的價格（何3:2）表明她已陷入極度悲慘的境地。**被她的朋友所愛，卻是個淫婦**] 更確切地說，**被一個情夫所愛，且是個淫婦**。彷彿耶和華說：「愛她，就照她現在的樣子去愛她」；這個定義是為讀者添加的，以顯示何西阿被要求做出的行為是多麼偉大，就像「現在你帶著你的兒子，你獨生的兒子以撒，就是你所愛的」（創22:2）一樣。關於「情夫」的翻譯，請比較耶3:20；哀1:2。**他們看重**] 更確切地說，**而他們（在他們那邊）轉向**。**葡萄餅**] 更確切地說，**葡萄乾餅**。葡萄乾餅是常見的食物，與無花果餅、餅、酒和烘乾的穀物一同提及（撒上25:18）。然而，這裡提到的餅必須是上等的；它們有不同的名稱，並且從賽16:7（修正後的翻譯）來看，它們被視為奢侈品。它們是大衛將約櫃運到耶路撒冷時皇家賞賜的一部分（撒下6:19），或者更確切地說，是上下文所暗示的獻祭宴席的一部分。後一點很有趣，因為它暗示巴力崇拜與葡萄收穫的節慶密切相關（Prof. Robertson Smith, *The Old Testament in the Jewish Church*, p. 434）。何西阿似乎也將這些餅與獻祭宴席聯繫起來，不無諷刺意味。**我買她歸我**] 何西阿為何必須從她的情夫那裡買回他的妻子，這並不清楚；他是否因她的逃跑和姦淫而失去了對她的權利？或許這只是為了避免與姦夫發生爭執，或者我們可以想像一下迪安·普拉姆普特（Dean Plumptre）在他的詩歌《歌篾》（*Gomer*，*Lazarus* p. 87）中所描繪的場景。波科克（Pococke）和普西（Pusey）的觀點是，何西阿意在解釋他如何承諾給予妻子足夠的體面生活費用，直到她恢復其完整地位，這無疑解釋了除了錢之外還給予穀物的原因，但這與經文的字面意思相悖，因為沒有足夠的證據支持「我為她提供食物」的翻譯。**十五舍客勒銀子，又一賀梅珥大麥，又半賀梅珥大麥**] 在王下7:18中，兩細亞大麥估價一舍客勒。然而，這是在撒馬利亞圍城解除之後立即發生的；正常價格可能更低，例如三細亞一舍客勒，這樣一賀梅珥（= 30細亞）將花費十舍客勒，而一賀梅珥半則花費十五舍客勒。因此，何西阿支付的總價將是三十舍客勒（約3英鎊15先令），這是一個奴隸的平均價值（見出21:32）。為何部分以金錢支付，部分以實物支付，無法確定。何西阿只告訴我們足夠使寓言易於理解的內容。歌篾在她的苦難中，是與她的神不幸疏遠的以色列的典型。**半賀梅珥**] 嚴格來說，是**一個利帖**（lethech）。七十士譯本（LXX）作「一瓶酒」（**νέβελ οἴνου**）。譯者可能不熟悉「利帖」，這顯然不是一個原始的度量單位。它與賀梅珥的確切關係不確定；然而，欽定本（A.V.）的翻譯得到了猶太傳統的支持。在埃及的乾量單位中沒有與之類似的，而埃及的乾量單位在其他細節上與希伯來文的完全一致（Révillout, *Revue égyptologique* 11. 190）。

何西阿書 3:3 3. **你當為我獨居多日**] 更確切地說，**你當靜坐**（如賽30:7，耶8:14在欽定本中）。歌篾要過一種安靜隱居的生活；她放蕩的行為被終止，她的夫妻關係可能尚未恢復。這將持續「多日」，即直到何西阿確信歌篾的道德有所改善為止。**我也必為你如此**] 即何西阿承諾他不會與歌篾以外的任何女人建立關係。「我反過來向你承諾我的忠誠」（*Ego vicissim tibi fidem meam obligo*），加爾文（Calvin）說。其他人，與亞本·以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）一樣，理解為「不會親近」，將此句視為與前一句的對比（「但我不會親近你」）。伊瓦爾德（Ewald）翻譯為「然而我對你仁慈」。文本中可能遺漏了一些簡短的詞（如「如此」或「不」）。

何西阿書 3:4 4. **因為**] 這是先知所演繹的寓言後半部分的解釋。正如他阻止了他犯錯的妻子甚至合法地滿足她的自然本能一樣，耶和華也將通過剝奪以色列的民事和宗教制度來懲罰拜偶像的以色列。何西阿所說的「以色列人」是指十個支派，如同這些章節中的其他地方一樣。**必獨居**] 更確切地說，**必靜坐**（如何3:3）。**多日**] 先知沒有得到關於十個支派被擄持續時間的啟示。**沒有君王，沒有首領**] 「君王和首領」的廢除，對應於歌篾被禁止與她的情人交往。術語「首領」部分用於泛指國家的大臣，部分用於指「長老」或家族首領，他們在以色列社群中扮演著重要角色（比較出3:16；撒下19:11；王上8:1；王上20:7；耶26:17）。君王和首領在何7:3、何13:10中再次一同提及（可能在何8:10中也是）。**沒有祭祀，沒有柱像**] 這一對和下一對物品的缺乏，對應於何西阿與歌篾之間夫妻關係的終止。因此，既然何西阿代表耶和華，「柱像」（或更確切地說，是獻給神的石柱，希伯來文 **מַצֵּבָה** *maṣṣēḇâ*）所指的，必須與耶和華有某種關係，實際上必須是那些獻給耶和華的柱子之一，許多人認為，這些柱子在猶大（更不用說在以色列）至少持續到希西家時代：見何10:1的注釋。「柱子」是聖地的顯著標誌，因此何西阿將它們與祭祀或祭壇結合起來是非常自然的（七十士譯本，隨後是西利亞文本和拉丁通行本，這裡讀作「祭壇」而不是「祭祀」）。比較迪安·普拉姆普特（Dean Plumptre）：沒有君王的華麗，沒有祭司的華服，沒有祭壇上流血的祭牲，沒有鑲嵌閃爍寶石的金色以弗得，沒有訴說天堂之門的柱子，沒有帶著奇異神秘光芒的神像，將給出它們的神諭。（*Lazarus*, p. 90.）從何西阿書的這段經文可以看出，北以色列對耶和華的崇拜呈現出與律法所規定的正統耶和華崇拜完全不同的特徵，而何西阿對此並未提出抗議。他將其中止視為一種剝奪，其感受程度與君王和首領的剝奪相同。然而，我們必須記住，北以色列的君王被何西阿視為篡位者。**沒有以弗得**] 大祭司的以弗得在出28:6-14中描述。它是一件無袖的外袍，由華麗昂貴的材料製成，肩上有兩塊縞瑪瑙，並用一條華麗的腰帶束縛。其上佩戴著所謂的胸牌（*choshen*），一個鑲有寶石的胸牌，內有烏陵和土明。但這件外袍與神聖的「柱子」和神像有何關聯？這與士8:24-27中基甸的以弗得的問題一樣難以回答。以弗得的詞根意義僅僅是「覆蓋」，而以弗得的陰性形式（**אֲפֻדָּה** *’ăpuddâ*）在賽30:22中用於指偶像的金箔。最簡單的假設是，無論是在士師記上述經文還是在這裡，「以弗得」都不是指祭司的服飾，而是指一個用金或銀覆蓋的耶和華偶像（士17、18；撒上21:10；撒上23:6；撒上23:9；撒上30:7-8，但不是撒上2:18；撒上22:18）。毫無疑問，發現這種對耶和華的偶像崇拜在以色列人中仍然普遍存在，這很奇怪。但這個事實與何西阿在其他地方告訴我們的關於他國家宗教狀況的一切相符。**沒有神像**] 以弗得和神像顯然用於類似的目的（見士17、18）。後一個詞只以複數形式出現；神像似乎是家神（見創31:19；創31:34；撒上19:13；撒上19:16），並被視為家庭幸福的保護者（如果我們可以從詞根 *taraf* 派生出「過得好」）。很可能它們是敘利亞閃族部落在原始時代所崇拜的動物的形象——是閃族異教中拜物教時期的殘餘（見Prof. Robertson Smith在*Journal of Philology*, 1880年的文章，並比較關於舊約中拜物教的普遍問題，Max Müller, *Hibbert Lectures*, p. 60）。如果是這樣，我們可以將它們與以西結在「偶像的房間」中「畫在牆上」的「以色列家一切可憎的爬物、走獸和偶像」（**גִּלּוּלִים** *gillûlîm*）聯繫起來（結8:10-12）。約西亞確實曾試圖除掉「神像和偶像」（王下23:24），但徒勞無功；猶太人將它們帶入流亡。以西結描繪巴比倫王從他的神像那裡尋求神諭（結21:21）；無論如何，這是神像對以色列人的主要用途——用來占卜（亞10:2）。「以弗得和神像」的意義在何西阿書的七十士譯本譯者時代已經被遺忘，他翻譯為 **οὐδὲ ἱερατείας οὐδὲ δήλων**（他將神像與土明等同，比較七十士譯本申33:8；在其他地方 **δῆλα** 或 **δήλωσις** = 烏陵）。

何西阿書 3:5 5. **歸回**] 即從他們悖逆神和合法王室的邪惡道路中歸回。**他們的王大衛**] 有大量權威將此視為彌賽亞的表達。他爾根（Targum）如此理解，亞本·以斯拉（Aben Ezra）和波科克（Pococke）引用的其他猶太作家也如此。這種解釋基於一個無可置疑的事實，即在耶30:9；結34:23-24；結37:24-25中，「大衛」指的是未來理想的君王，他將證明自己是第二個大衛。然而，在所有這些經文中，上下文都有一些內容來確定其所指的人，並且所有這些經文都屬於彌賽亞啟示發展的後期。摩9:11的類比表明，何西阿心中所想的不是君王本人，而是王朝。簡而言之，「大衛」= 大衛的代表。正如羅波安在王上12:16中仍然是「大衛」，大祭司在詩133:2中是「亞倫」。何西阿不認可篡位的王朝（見何1:11的注釋）。**敬畏耶和華與他的恩惠**] 更確切地說，**並熱切地歸向耶和華和他的恩惠**（或「他的美善」）。「熱切地歸向」字面意思是「戰兢地歸向」，但其意思並非他們會因自己的不配而戰兢，而是「因喜樂而戰兢」（*trement præ gaudio*）（如同賽60:8中同一動詞的意思）。比較何11:10中類似的表達，然而那裡包含了言語的意思。耶31:10的平行經文證明，以色列人對耶和華重新燃起的愛將「驅除懼怕」。**末後的日子**] 更確切地說，**將來的日子**（字面意思是「在日子的後續」）；見彌4:1的注釋。何西阿並非意指這將是歷史進程中的最後一個**世代**（**αἰών**）；而只是說，在以色列被擄之後，將不會有任何事打破耶和華與他子民之間的和諧。