Cambridge Bible 注釋｜何西阿書 第二章

# 何西阿書 第2章

何西阿書 2:1 1. 這裡的平行句似乎容易誤導。「你們要說……」現在，烏雲已散，那些不祥的名字「羅‧阿米」（Lo-ammi）和「羅‧路哈瑪」（Lo-ruhamah）已不再適用，並被改為直接的反義詞。本節最好理解為第2章的結尾，正如「給他起名叫羅‧阿米」等語應構成第1章的結尾。受命者或許是先知的門徒，他們奉命將「阿米」（Ammi，我的子民）和「路哈瑪」（Ruhamah，她已蒙憐憫）這些名字所總結的喜訊傳達給全國。2–23節，何1:10-11，何2:1。何西阿的第一篇講論，因某些經文的錯位而略顯模糊（見上文何1:10-11的注釋）。先知以更清晰的語言闡明了他先前以謎語形式暗示的內容。本章最精彩的部分是何2:14至何2:23，其中何西阿展示了以色列將如何從被擄中潔淨出來，並享受她神聖新郎的愛與恩寵。

何西阿書 2:2 2. 「與你們的母親爭辯，爭辯！」（Plead with your mother, plead）這種重複的呼籲顯示其緊迫性。「不要抱怨我，」耶和華似乎在說，「你們要與自己的母親爭辯：以色列是她自己災難的始作俑者。」「因為她不是我的妻子……」這是對「你們的母親」一詞的括號式解釋。姦淫破壞了妻子與丈夫的關係，但沒有破壞母親與子女的關係。比較賽50:1。「將她的淫行從她眼前除掉」（her whoredoms out of her sight）應譯為「從她臉上除掉」，臉是頑固的標誌（比較耶3:3），正如乳房是無恥的標誌。

何西阿書 2:2-7 2–7. 這段預言以嚴肅的告誡開始，論及以色列對其神聖新郎的不忠行為。劇中人物與第1章相同；只不過，在第1章中，丈夫、妻子和兒女既是歷史人物又是重要的象徵，而在第2章中，他們顯然是純粹的寓言。以色列成為淫婦，耶和華成為受害的丈夫。耶和華對後者的呼籲暗示他們並未完全屈服於其遺傳的傾向；至少在某些情況下，他們仍有望合作以消除腐敗的崇拜。比較王上19:18「以色列中……未曾向巴力屈膝的七千人」。

何西阿書 2:3 3. 「免得我剝光她的衣服……」（Lest I strip her naked…）到目前為止，對淫婦的懲罰與日耳曼人（Tac. Germ. §§ 18, 19）的習俗一致。但希伯來淫婦的懲罰並非止於此；她必須懼怕的刑罰是死亡——根據拉比對利20:10、申22:22的解釋，是勒死；根據以西結書中一處暗示本段的經文（結16:39-40，比較約8:5），是石頭打死。但先知在此所說的既非這兩種刑罰，而是因沙漠中的乾渴而死。這寓言的意義是，北以色列的百姓將被公開羞辱，並被剝奪賜予他們的豐盛物質祝福。在以色列歷史的開端，我們看到她彷彿是曠野中無家可歸的流浪者，無論是她的本性還是周遭環境，都無法預示她能比許多其他閃族牧民部落享有更長的存續（比較結16:5），而先知說，她的歷史終結將呈現出完全相同的景象。順帶一提，何西阿心中「土地」和「人民」的概念是多麼緊密地重疊。事實上，在宗教的神話階段（何西阿的同胞大多尚未脫離此階段），土地被想像為與神直接相關，人民僅因居住在土地上而與神相關。他們實際上是土地的兒女（比較結14:15「使它（即土地）喪失」）；民族性、土地和宗教是三個不可分割的概念。因此，儘管何西阿以脫衣的比喻開始，他卻不知不覺地轉向了適用於土地的表達方式。「免得我使她像曠野，使她像乾旱之地，並使她因乾渴而死。」後一種表達當然可以用來形容沙漠中的流浪者，但也可以用來形容荒涼的地區（見結19:13，比較《古蘭經》30:18）。

何西阿書 2:4 4. 「並對她的兒女……」（And upon her children…）耶和華宣告，腐敗和敗壞的宗教所帶來的自然後果將無可阻擋。以色列作為一個獨立國家，至少在一段時間內必須不復存在。因此，何2:4中的呼籲是作為一線渺茫的希望而發出的。除了少數人之外，大多數以色列人已墮落太深，不願合作進行改革。他們是「淫亂的兒女」，不僅因為他們是偶像崇拜者的兒女，更是因為他們自己就是偶像崇拜者。

何西阿書 2:5 5. 「我要去追隨我的愛人……」（I will go after my lovers…）那麼，以色列為了「愛人」（即，不像他爾根所解釋的，也不像這詞語常指的，尤其是在以西結書中，指以色列人所討好的鄰近民族，而是如何2:10；何2:15所暗示的，指巴力諸神）而放棄了真神耶和華。「我的油和我的飲料」（mine oil and my drink）應譯為「我的飲料」（如旁注），即葡萄酒和各種由水果（如棗子、桑葚、無花果和葡萄乾）製成的發酵飲品（見 Tristram，《聖經自然史》，第412頁）。請注意原始觀念的影響，即土地（而非人民）與耶和華有神秘的關係；見何2:21-22的注釋。

何西阿書 2:6 6. 「我必用荊棘堵塞她的道」（I will hedge up thy way with thorns）請注意，在憤怒的激動中，人稱從第二人稱變為第三人稱。這個比喻是一位旅行者，他雖然沒有迷路，卻發現自己的路被一道橫亙的荊棘籬笆和一堵牆堵住了，這堵牆以前可以從缺口攀越，但現在已被堅固地築起。約3:23；約19:8和哀3:7；哀3:9有驚人的平行之處。所指的現實當然是某種徹底癱瘓生命力的黑暗災難。在第二行應譯為「為她築牆」（字面意義為「她的牆」）。

何西阿書 2:7 7. 「追不上……找不到他們」（not overtake… not find them）因為巴力諸神神秘親近的感覺，以前為其崇拜者所享受的，將隨著他們被想像為所賜予的繁榮一同消失；禱告和獻祭將失去其假定的效力。「我要去而復返」（I will go and return）應譯為「讓我去而復返」。這個決心與耶利米時代上埃及的猶太人驚人地相似，他們堅持崇拜天后，理由是他們以前崇拜她時，「食物充足，身體康健，沒有遭遇禍患」（耶44:17）。以色列在此的言語讓我們想起後來的一個平行段落（何6:1-3）；這與其說是悔改的表達，不如說是渴望擺脫痛苦感的表現。「那時我比現在更好」（then was it better with me than now）因為，畢竟，以色列在國家存在的開端，物質上確實更好。她當時尚未佔有迦南文明的優良事物；但她的獨立得到了保障，並且她有著光明的希望前景。

何西阿書 2:8 8. 「因為她不知道是我……」（For she did not know that I…）應譯為「而她（蒙受如此恩惠者）並未留意，是我賜給她五穀、新酒和新油。」五穀、新酒和新油是迦南地三大物質祝福（見申7:13；申11:14；申12:17等）。「金銀」（silver and gold）那麼，商業的成果也是耶和華的恩賜（與以賽亞在不同心境下的言語形成對比，賽2:7）。北以色列的財富由撒縵以色二世的黑方尖碑所證實，其中提到耶戶（暗利之子）向亞述王進貢的「金銀、金碗、金杯、金瓶、金器」。 「他們為巴力預備的」（which they prepared for Baal）應譯為「他們用於事奉巴力的」（即他們所崇拜的假巴力或「主」）。這可能部分指用金銀覆蓋偶像，如同以賽亞時代猶大地的做法（賽30:22），但無疑主要指耶羅波安一世在伯特利和但的丘壇上，以及無疑在其他地方所安置的牛犢形狀的鑄造偶像。然而，也可以譯為「並為她增添金銀，他們將這些（即這些金子）用於……」在這種情況下，所指將專門是金牛犢。希伯來文的重音支持這種觀點。

何西阿書 2:8-13 8–13. 受冒犯的丈夫描述了他將對其不忠之妻採取的強制措施。

何西阿書 2:9 9. 「現在，為了徹底糾正以色列人這個錯誤（即他們的福氣來自巴力諸神），百姓將暫時被剝奪這些祝福。」「歸還並取走」（return and take away）應譯為「收回」。 「我的五穀……我的酒……我的羊毛……我的麻」（my corn… my wine… my wool… my flax）因為儘管以色列可能像何2:7那樣說「我的糧食和我的水」，但這些東西實際上是耶和華的財產，他可以在任何時候收回它們，即使在五穀和新酒的「時候」或季節，當農夫完全指望收成和釀酒時。「收回」（recover）或「拯救」，即從偶像崇拜者對這些恩賜的濫用中拯救出來。「用來遮蓋她的赤身」（given to cover her nakedness）以此提醒以色列，在她自然狀態下，她是完全無助和貧困的。比較結16:8，顯然暗示了這段經文。

何西阿書 2:10 10. 「在她愛人眼前」（in the sight of her lovers）請注意，先知在此似乎承認巴力諸神的真實存在。似乎如此，但僅僅是似乎；因為在何4:12中，他將民間神諭描述為「木頭」，在何14:3中，他將「對我們手所造的說：你們是我們的神」描述為愚蠢。何西阿在此的語言可能具有詩意的自由，正如詩96:4中，詩人宣告耶和華「當受敬畏，勝過萬神」（’elôhîm），儘管他在何2:5中補充說「列國的神都只是虛無」（’elîhîm，意為「無物」或「非神」）。後來的先知更強調一神論（見導論第五部分，並比較何1:10的注釋）。

何西阿書 2:11 11. 「她的節期、月朔和安息日」（her feast days, her new moons, and her sabbaths） （希伯來文用單數，「她的節期」等。）這些表達值得注意，因為何西阿是北以色列的先知。那麼，南北分裂似乎並未導致北方節日的停止（見何9:5）。阿摩司已經預言了北以色列「節期」的毀滅（摩8:10）。除了「節期」（無疑是指最早的律法典籍中提到的那些，出23:14等，出34:18等），何西阿還特別提到月朔和安息日（比較王下4:23）將隨著國家獨立而消逝。就安息日而言，這並非嚴格意義上的情況，安息日成為流亡猶太人之間的一個重要連結。但舊的、受歡迎的、無拘無束的歡樂安息日（比較何西阿的「她一切的歡樂」）確實消逝了；賽58:13的安息日與古以色列普遍遵守的安息日大不相同。「她一切的嚴肅會」（and all her solemn feasts）或「節期聚會」。這個詞比「節期」更具包容性；利未記的律法承認七個「節期聚會」，但只有三個「節期」（比較利33）。

何西阿書 2:12 12. 「她的葡萄樹和她的無花果樹」（her vines and her fig trees）希伯來文是「她的葡萄樹和她的無花果樹」。這裡似乎像珥1:7一樣，將擬人化的以色列描繪成擁有一棵葡萄樹和一棵無花果樹，如同任何一個以色列人（王上4:25）。但欽定本（A. V.）給出了正確的意義。「我的賞賜」（my rewards）指的是妓女的「工價」或「賞賜」（比較何9:1，並見何2:5的注釋）。「一片森林」（a forest）在描述荒涼時常見的特徵（比較賽5:6；賽7:23；賽32:13；彌3:12）。然而，「一片森林」具有誤導性；這個詞（ya‘ar）常指低矮、糾結的灌木叢（例如歌2:3；賽21:13；撒上14:25-26）。先知心中的意象是難以進入，而非莊嚴（如森林樹木）。「田野的走獸」（the beasts of the field）「田野」=開闊的鄉村。以色列的敵人被比作野獸，見賽56:9；結34:25。

何西阿書 2:13 13. 「我必追討她拜巴力的日子」（I will visit upon her the days of Baalim）「追討」（visit）意為察看或留意，無論是褒義還是貶義。「巴力諸神」（Baalim）應譯為「那些巴力」（the Baalim，指各地的巴力）。何西阿提到了耶和華的聖日（何2:11）；現在他抱怨巴力諸神的聖日，有理由認為，這些聖日至少在名稱上與那些更屬靈的耶和華崇拜者的聖日（月朔、安息日和節期聚會）相同，但不同之處在於完全缺乏屬靈元素。事實上，它們不過是感官的狂歡和炫耀華麗，如同異教徒在農業年轉折點所喜愛的。但何西阿所說的「巴力諸神」是什麼意思？當然不是像某些人所認為的，指與耶和華不同的神像，名叫巴力——這種觀點與何2:19「我必從你口中除掉巴力諸神的名（而非單數的『名』）」相悖。在此，像往常一樣，比較另一種閃族宗教詞彙將有助於我們的釋經。對腓尼基人而言，「巴力」（Baal），意為「主」，是神的通稱，既用於任何地方神，也用於國家神。它出現在兩座燭台上的雙語銘文「推羅的麥勒卡特巴力」（Melkart, Baal of Tyre）中，這兩座燭台被稱為「馬耳他第一號」（Melitensis prima）；如果我們只有迦南和以色列的銘文，我們無疑會發現迦南和以色列民間的用法與腓尼基人相同。何西阿所說的「巴力諸神」是指在以色列不同地區特別崇拜的同一位國家神的不同形式，例如巴力哈們（Baal-Hamon）、巴力哈瑣（Baal-Hazor）、巴力沙利沙（Baal-Shalisha）、巴力他瑪（Baal-Tamar）等。儘管有「巴力」這個名字（見何2:16的注釋），在「高處」崇拜的仍然是耶和華，就像在穆罕默德教的敘利亞，至少在名稱上，農民所崇拜的是阿拉。但從何西阿的角度來看，這種崇拜純粹是名義上的，就像農民對阿拉的崇拜混雜了許多極不符合穆罕默德教的元素一樣。北方的以色列人將巴力諸神視為賜予他們糧食、水、油和「飲料」的神；簡而言之，他們認為巴力諸神與迦南人的異教巴力諸神在本質上沒有區別。這無疑是從西奈啟示所包含的屬靈真理的倒退。但這種倒退是可以解釋的；它不應像舊約早期作者天真地追溯的那樣，歸因於原始以色列人特有的邪惡。從人類的角度來看，以色列人從西奈帶來的宗教與他們在迦南發現的宗教融合是不可避免的；部分原因是從史前時代起，希伯來人與迦南人一樣，都使用「巴力」（Baal），意為「主」，作為神的通稱，部分原因是，就像撒馬利亞城中的古他殖民者一樣，他們認為學習「當地神的規矩（應譯為『宗教』）」（王下17:26）至關重要，因為國家的繁榮似乎取決於地域神的恩寵。「燒香」（burned incense）這個詞也涵蓋在祭壇上獻祭（如利1:9；利1:17等）。比較詩66:15「公羊的香氣[或，甜美的煙]」。「她的耳環和她的珠寶」（her earrings and her jewels）應譯為「她的鼻環」（因為只提到一個環，而且沒有證據表明希伯來婦女有許多這類物品），如創24:47，以及「她的項鍊」（如箴25:12）。民間宗教觀念要求在聖日佩戴此類飾物。見出3:21-22（比較何2:18），以及《古蘭經》第20章61節「在裝飾之日」（即節日）。

何西阿書 2:14 14. 「所以」（Therefore）即，因為沒有耶和華的幫助，以色列永遠不會醒悟並改革（比較賽30:18）。她的懲罰具有教育目的；威脅中帶有一絲應許。「我必引誘她……」（I will allure her…）希伯來文中明確表達了代詞。我沒有忘記她，儘管她忘記了我。「引誘她」似乎不適合引入懲罰；通常流亡被描述為驅逐（比較耶8:3）。要麼我們必須有不同的讀法；七十士譯本有 **πλανῶ αὐτήν**（**planō autēn**，我必使她流浪）（比較詩107:40），要麼我們必須假設希伯來文中偶爾出現的自然語序的違反，以便「引誘」可以指隨後提到的耶和華親切的講話。金奇（Kimchi）解釋說：「當她仍在流亡時，我會將歸回的心意放在她心中。」這個應許多麼美妙地預示了以色列復興的偉大預言，而這個預言的開頭，恰好使用了何西阿所用的詞語：「你們要對耶路撒冷說安慰的話」（賽40:2）。[根據對這段經文的另一種解釋，可追溯到聖耶柔米（St Jerome），曠野不僅是受苦之地，也是希望之地。後一種意義似乎與以西結書中的一段經文（結20:33-38）相悖，該經文顯然是我們這段經文的回憶，並且將曠野完全視為懲罰之地。另一方面，凱爾（Keil）認為以色列被引導進入曠野，不是為了懲罰，而是為了從奴役中得釋放。這確實解釋了「我必引誘她」，但與下一節不符，下一節提到了在曠野中遭受的懲罰。比較何13:10的注釋。]「到曠野」（into the wilderness）何西阿所說的「曠野」不僅指迦南與被擄之地之間的沙漠，也指被擄或流亡本身。在異教之地寄居，在虔誠的以色列人看來就像在沙漠中流浪（比較賽41:17）。「對她說安慰的話」（speak comfortably unto her）字面意義為「對她的心說話」。

何西阿書 2:14-23 14–23. 現在，威脅的音符漸漸消逝；預告了國家兩部分的光明榮耀日子。將有第二次出埃及；不再有偶像崇拜；不再有戰爭；以色列與其神的關係不再有陰霾。（順帶一提，請注意此階段宗教知識的局限性；彌賽亞的希望此時仍完全局限於以色列民。）

何西阿書 2:15 15. 「我必從那裡將她的葡萄園賜給她」（I will give her her vineyards from thence）她一離開曠野（「從那裡」），耶和華就會將他所收回的葡萄園（何2:12）歸還給她。「亞割谷作為希望之門」（the valley of Achor for a door of hope）以色列人第一次過約旦河後，不得不將他們的第一個營地稱為亞割谷，即「麻煩谷」（書7:26），而他們的後代將發現同一個地方是成功事業的起點。另一位先知也稱讚這個山谷的肥沃（賽65:10）。「她必在那裡歌唱」（she shall sing there）或「於是」。暗示出15:1中摩西和米利暗的歌唱（見何2:21，聖耶柔米和猶太學者指出，米利暗「回應」摩西的歌唱也使用了相同的動詞）。但在此處，對唱並不合適，在何2:23-23中更不合適（欽定本任意改變了動詞的譯法）。應譯為「她必在那裡回應」。西奧多提翁（Theodotion）譯為 **ἀποκριθήσεται**（apokrithesetai），亞居拉（Aquila）譯為 **ὑπακούσει**（hypakousei），但聖耶柔米解釋為「præcinentibus respondebit concinens」（她將回應領唱者的歌聲）。以色列的心將被軟化，她將回應神的呼召，如同「她年輕的日子」（比較耶2:2），當她從埃及出來的時候。

何西阿書 2:16 16. 「你必稱我為伊施（Ishi）；不再稱我為巴力（Baali）」（thou shalt call me Ishi; and shalt call me no more Baali）「伊施」（Ishi），意為「我的丈夫」，和「巴力」（Baali），意為「我的主」，嚴格來說是同義詞，因此，若非巴力與異教的關聯，耶和華作為以色列的新郎，完全可以無辜地被稱為巴力。巴力出現在掃羅、大衛、約拿單、約阿施（耶路巴力的父親）等愛國家族的專有名詞中，甚至像比亞利亞（Bealiah），意為「耶和華是巴力」（代上12:5）這樣的名字，都表明在以色列歷史的早期，耶和華確實曾被如此稱呼。然而，正如我們所見（何2:13的注釋），以色列宗教純潔性所面臨的危險非常大，何西阿自然拒絕承認耶和華-巴力是他所效忠的屬靈神祇。因此，我們的先知是延續以利亞工作的人。亞哈的腓尼基化巴力崇拜無疑比何西阿所面對的更為腐敗，但何西阿的屬靈洞察力因比這位較老的先知所享有的更充分的訓練而更加敏銳。值得注意的是，作為一個後來先知可以允許地對待早期先知（這種自由讓我們想起我們的主對摩西律法的處理）的例子，耶利米實際上用動詞 **bâ‘al**，意為「作主或作丈夫」，來指耶和華（耶31:22）。

何西阿書 2:17 17. 「我必從她口中除掉巴力諸神的名」（I will take away the names of the Baalim）儘管民間記憶力頑強，那些不聖潔的名字仍將從中抹去。「被記念」（Remembered）應譯為「被提及」；比較書23:7；詩16:4，特別是撒13:2中對本段經文的回憶（其中「偶像」取代了「巴力諸神」）。「從她口中」，為了多樣性而改變人稱。

何西阿書 2:18 18. 「我必與他們立約……」（I will make a covenant…）這句話讓我想起撒11:10，耶和華「折斷他與萬民所立的約」，阻止他們傷害以色列人，更讓我想起結34:25（顯然是基於這段經文）。「約」（希伯來文 **b’rîth**）實際上是耶和華所施加的命令；說它是以色列與野獸之間的「條約」是不正確的。可能「命令」是其原始意義，後來才擴展為「約」。比較何6:7；申33:9；王下11:4；耶11:6；伯31:1；詩105:10。「我必從地上折斷……」（and I will break… out of the earth）比較詩46:9。但上下文要求譯為「從地上」。以色列敵人的一切「戰爭裝備」（見何1:7的注釋）都將被摧毀（比較詩76:3）。

何西阿書 2:19 19. 「我必聘你歸我」（I will betroth thee unto me）以色列人第二次婚姻儀式之前必須有第二次訂婚。耶和華在此應許，這次訂婚將是「永遠的」，即，耶和華與他的子民之間不會有任何分歧破壞彼此的和諧（比較耶31:35-37；賽54:8-10）。公義和公平等將成為連結這對伴侶的紐帶。三次提及訂婚表明了這行為的莊嚴性。

何西阿書 2:20 20. 「你必認識耶和華」（and thou shalt know the Lord）何西阿再三強調「認識」耶和華（見何4:1，何5:4，何6:3；何6:6）；然而，這並非僅僅是知識上的認識，而是基於屬靈經驗並產生道德實踐的認識。何西阿的同胞缺乏這種經驗；「淫亂的靈在他們中間，他們不認識耶和華」（何5:4）。將耶和華的子民最終「認識」他描述為實現理想的一個要素是自然的。替代讀法「知道我是耶和華」雖然有珍貴的巴比倫抄本和拉丁通行本支持，但其語氣何其微弱！

何西阿書 2:21-22 21, 22. 「我必應允……」（I will hear…）應譯為「我必回應」（並在整段經文中如此）。這是一幅美麗的圖畫，描繪了物質與屬靈領域之間的和諧。耶斯列（即以色列，見下一節）要求其植物發芽；植物呼求大地提供汁液；大地懇求上天降雨；上天祈求開啟其寶藏的神聖話語；而耶和華則以信實的愛回應。這個思想與摩9:13；珥3:18相同，但表達方式不同尋常。有人引用了歐里庇得斯（Euripides）和埃斯庫羅斯（Æschylus）的驚人平行句（分別以 **Ἐρᾷ μὲν ὄμβρου γαῖʼ**, **ὅταν ξηρὸν πέδον** 和 **Ἐρᾷ μὲν ἁγνὸς οὐρανὸς τρῶσαι χθόνα** 開頭的片段）；但我們無需訴諸古典文學來尋找例證。先知和詩篇作者毫不猶豫地採用並屬靈化了流行的（即異教的）閃族思維模式。何西阿在本章和何1:2中都提到了其中一種最普遍的思維模式。異教的閃族神祇是自然的生產力，並以男性和女性原則的配對形式出現，在閃族國家中部地區被稱為巴力（Baal）和巴拉特（Baalath，=巴爾提斯），巴力（Baal）和亞舍拉（Ashérah）（見導論第二部分的注釋），以及亞斯他（Ashtar，或亞斯托）和亞斯他錄（Ashtoreth，或亞斯塔特）。人們相信豐饒的大地是這種結合的產物；或者，通過同一神話的變體，大地本身就是女性原則。因此，土地（見何1:2，並比較何2:5；何2:9中的表達），以及後來推論的以色列民，是他們神的後代或配偶的觀念，對先知的聽眾來說是常識；但他們的「神子」身份並非肉體上的，而是道德上的（見下文何11:1的注釋），而且國家的新郎甚至可以休棄他的配偶——這些都是陌生且令人反感的觀念。後者確實是如此不可思議，以至於何西阿被指示通過寓言化他自己歷史中一個令人痛苦的事件來解釋它。最後，我們不能忽略，神話的、因此嚴格來說是異教的言辭形式的採用，並非僅限於啟示宗教的記錄。穆罕默德時代的阿拉伯語詞彙包含一組平行的表達方式，在此可以恰當地提及。例如，**baʽlî** 和 **‘aththarî** 或 **‘atharî** 用於指從天上（即，通過雨水而非泉水）灌溉的土地，這些詞是神名巴力（Baal）和亞斯他（Ashtar）的阿拉伯語形式的派生詞，暗示了上述相同的神話。同樣，在塔木德希伯來語和阿拉伯語中，「巴力之田或巴力之地」意指無需灌溉的土地，而根據萊恩（Lane）的說法，阿拉伯語中的 **ba‘l** 指任何僅靠雨水灌溉的種植作物。（見羅伯遜·史密斯教授，《以色列的先知》，第172、409頁；切恩，《以賽亞書的預言》，第二卷，第295頁 = 第二版第282頁）。這些富有意義的短語不僅（如史密斯教授所示）為何西阿書，也為賽45:8的語言「諸天哪，自上而降下雨……願地開裂，讓它們（即天和地）結出救恩的果實」投下了新的光芒。耶斯列（Jezreel）在何1:4中，耶斯列僅因其歷史淵源而被提及，並未涉及其名稱的意義。然而，在此它顯然具有象徵意義，即「神播種（它）」。

何西阿書 2:23 23. 「我必將她為我種植在地上」（And I will sow her unto me in the earth）應譯為「在境內」。耶和華宣告，耶斯列將驗證她的名字（她的名字，因為耶斯列意為復興的以色列），被重新種植在應許之地。（耶利米也有類似的說法，見耶31:27-28）。因此，第1章中的一個象徵性名字並未改變，而是通過解釋而轉化。其他名字則完全顛倒。「為我」（Unto me），因為當他們在「耶和華的土地」之外時，耶和華與以色列的關係似乎中斷了。「我必憐憫……」（I will have mercy upon.…] 應譯為「我必憐憫那未蒙憐憫的[羅‧路哈瑪]，並對那非我子民的[羅‧阿米]說：你是我的子民[阿米]；他（即那非我子民的）必說：我的神！」保羅在羅9:25中的引用（其形式與希伯來文和七十士譯本均不同）已在闡釋一個批判性假設時被提及（見何1:10-11的注釋）。一處被擄歸回後的預言也包含對這段經文的明確暗示（撒13:9，結尾）。這些應用表明先知們的死後影響力是多麼巨大。