Cambridge Bible 注釋｜希伯來書 第十二章

# 希伯來書 第十二章

第十二章。勸勉人忠心忍耐（1-3），並提醒我們地上的苦難是出於神的父性管教（4-13）。需要認真警醒（14-17）。基於新聖約的優越性和宏偉性而發出的宏偉結尾呼籲（18-24），這呼籲加重了背道的罪惡和危險（25-29）。

希伯來書 12:1 1-3。勸勉人耐心堅忍。1. **所以**] 希臘文是一個非常強烈的推論詞，在新約中除了帖撒羅尼迦前書 4:8 之外，沒有在其他地方出現。**我們既有**] 希臘文的順序是：「我們既有這麼多的見證人如同雲彩圍繞著我們，就當忍耐奔跑。」**雲彩**] 這是古典希臘文、拉丁文以及希伯來文用來比喻眾多人群的詞。例如，荷馬（Homer）提到「步兵的雲彩」。我們在以賽亞書 60:8 也有同樣的比喻：「這些是誰，如雲飛來」（希伯來文）。在這裡，正如亞歷山大的革利免（St. Clemens of Alexandria）所說，這雲彩被想像為「聖潔而透明的」。**見證人**] 這個詞尚未完全獲得「殉道者」的意義。它在這裡可能指「見證信心之真誠和其獎賞的人」。他們也是我們基督徒賽跑的見證人，這個概念更多地體現在 **περικείμενον**（perikeimenon），「四面圍繞著我們」，如同競技場或劇院裡的觀眾（哥林多前書 4:9）。**就當放下各樣的重擔**] 字面意思是「立刻脫去各樣的累贅」。在運動員的術語中，「重擔」這個詞專指「多餘的脂肪」，需要透過訓練來減輕。使身體柔韌強健所需的訓練是嚴格而持久的。這個詞在比喻意義上引申為「驕傲」、「自大」。**和那容易纏累我們的罪**] 「那容易纏累我們的」這六個字代表一個希臘文單詞 **εὐπερίστατον**（euperistaton），其意義不確定，因為它沒有在其他地方出現。它的字面意思是「好好地站立在周圍」，或「好好地被圍繞」。(1) 如果取後者意義，則解釋為 (a)「擁擠的」、「熱切環繞的」，因此是「備受欽佩」或「備受讚揚」的，這將提醒我們警惕那些受歡迎的罪；或 (b)「容易避免的」，與動詞 **περι-ίστασο**（peri-istaso），「避免」（提摩太後書 2:16；提多書 3:9）相關。這些譯法的反對意見是，作者考慮的是個人的罪。更可能的是，它應取主動意義，如欽定本（A. V.）和修訂本（R. V.）所譯，指那罪 (a)「緊密圍繞著我們來攻擊我們」；或 (b)「緊密纏繞著我們」（**tenaciter inhaerens**，伊拉斯謨 [Erasmus]）如同裹身的長袍（**statos chiton**）。後者幾乎肯定是真實的意義，並由分詞 **ἀποθέμενοι**（apothemenoi），「脫去」（比較以弗所書 4:22）所暗示。正如運動員脫去所有沉重或拖曳的衣物，我們也必須從身上脫去並拋棄那纏繞的熟悉之罪的長袍。這個比喻與歌羅西書 3:9 的 **ἀπεκδύσασθαι**（apekdyasthai）相同，後者與以弗所書 4:22 的 **ἀποθέσθαι**（apothesai）平行。罪惡的華麗衣裳起初可能輕易穿上，輕易脫下，但後來卻像傳說中涅索斯（Nessus）的襯衫，如同火一般蝕入骨髓。**存心忍耐**] 忍耐（**ὑπομονή**，hypomonē）是所有這些英雄和列祖信心的特徵，他勸勉我們忍耐，因為基督也忍受了十字架（**ὑπομείνας**，hypomeinas）。**奔那擺在我們前頭的路程**] 這是聖保羅最喜歡的比喻之一（腓立比書 3:12-14；哥林多前書 9:24-25；提摩太後書 4:7-8）。

希伯來書 12:2 2. **仰望耶穌**] 英文無法表達希臘文動詞 **ἀφορῶντες**（aphorōntes）所暗示的思想，它意味著我們必須「（從其他事物）轉移目光仰望耶穌」。它暗示「將遊蕩的目光集中於單一方向」。**創始者**] 這個詞與希伯來書 2:10 所用的詞相同（**ἀρχηγόν**）。在使徒行傳 3:15；5:31 中，它被譯為「君王」，如以賽亞書 30:4（LXX.）。祂藉著祂的信實（希伯來書 3:2）成為我們信心道路上的元帥和旗手。**成終者**] 祂引導我們達到「我們信心的終點」，即我們靈魂的救贖（彼得前書 1:9）。**我們的信心**] 更確切地說，是「信心」。**祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難**] 字面意思是「祂忍受了十字架，輕看羞辱」。**就坐在**] 更確切地說，是「已經坐下」（希伯來書 1:3，8:1，10:12）。

希伯來書 12:3 3. **思想**] 字面意思是「將自己與之比較」。將你們的境遇與祂的痛苦（約翰福音 15:20）相比，你們所受的苦難相對較輕。**那忍受**] 祂忍受了罪人如此的敵對。**罪人頂撞祂**] 希臘文的「頂撞」一詞已在希伯來書 6:16，7:7 中出現。三個大寫字母抄本（א, D, E）讀作「頂撞他們自己」。基督是持續「頂撞」的目標——「一個受人議論的記號」（路加福音 2:34）。**免得你們疲倦灰心**] 修訂本（R. V.）的修正「免得你們疲倦，在你們的魂裡灰心」將被粗心和有偏見的讀者視為無意義的改變。然而，正如在數百個其他例子中一樣，它更充分、更有力地表達了原文的確切意義。「免得你們疲倦」取代「免得你們疲倦」是因為希臘文動詞是過去不定式，暗示著忍耐的突然或瞬間崩潰；另一方面，「灰心」是現在式，暗示著神經和精力逐漸鬆弛，最終導致突然的退步。最後，原文中的詞是「魂」，而不是「心」。忍耐是在等待和試煉時期最需要的基督徒美德之一（加拉太書 6:9）。

希伯來書 12:4 4-13。父性的管教應當樂意忍受。4. **你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步**] 如果這是一個從拳擊中借用的比喻，就像上一個是從「賽跑」中借用的一樣，它意味著他們尚未「流血」。這並非不可能，因為聖保羅也採用拳擊比喻（哥林多前書 9:26-27）。然而，更可能的意思是，儘管他們所遭受的迫害已經很嚴重（希伯來書 10:32-33），但他們尚未——或許這表達中帶有一絲責備——抵擋到殉道的地步（啟示錄 12:11）。因此，所指的教會不太可能是羅馬教會，因為在此之前，羅馬教會已經產生了「一大群」殉道者（塔西佗 [Tac. Ann.] xv. 44；啟示錄 7:9），也不是耶路撒冷教會，因為除了聖司提反、雅各長老和主的兄弟雅各的殉道之外，在掃羅的迫害中肯定也有一些人被處死（使徒行傳 8:1）。**與罪惡相爭**] 「在你們與罪惡的鬥爭中」。有些人從這個表達中給予這句話更廣泛的意義——「你們在道德戰爭中尚未竭盡全力。」

希伯來書 12:5 5. **你們又忘了**] 「然而你們已經完全忘記了」，或者這些詞可能是疑問句：「然而你們已經完全忘記了嗎？」**那勸勉**] 「那鼓勵」，或「加強的安慰」。**說**] 「論述」，或「推理」（**διαλέγεται**，dialegetai）。**我兒**] 這段引文來自箴言 3:11-12，主要取自七十士譯本（LXX.）。約伯記 5:17 有一段非常相似的經文，斐羅（Philo）的《論尋求學問的聚會》（de Congr. quaerend. erudit. gr.，Opp. i. 544）也有。**不可輕看**] 「不可輕視」。**管教**] 更確切地說，是「訓練」。**也不可灰心**] 在希伯來文中是「也不可厭惡祂的責備」。**責備**] 更確切地說，是「考驗」、「糾正」。

希伯來書 12:6 6. **因為主所愛的，祂必管教**] 這種「受神訓練」的福氣（「耶和華啊，你所管教、用律法教訓的人，是有福的！」詩篇 94:12）在聖經許多地方都有記載。「凡我所愛的，我必考驗（**ἐλέγχω**，elegchō）並訓練（**παιδεύω**，paideuō）」（啟示錄 3:19；詩篇 119:75；雅各書 1:12）。**又鞭打凡祂所收納的兒子**] 作者遵循七十士譯本（LXX.）的讀法，透過輕微改變母音符號，將「正如父親對兒子一樣，祂對他很好」改為此句。

希伯來書 12:7 7. **你們若忍受管教**] 正確的讀法不是 **εἰ**（ei），「如果」，而是 **εἰς**（eis），「為了」。 「你們忍受是為了訓練」，或者更好：「你們要忍受，因為這是為了訓練」，即「將你們的試煉視為你們天父為你們設計的道德訓練的一部分」。**兒子豈有父親不管教的呢**] 這個思想及其應用於我們與神的關係，也見於申命記 8:5；撒母耳記下 7:14；箴言 13:24。

希伯來書 12:8 8. **眾子都是有分的**] 他將神的有福且具紀律性的管教視為一種恩賜，所有祂的兒子都分享其中。

希伯來書 12:9 9. **萬靈的父**] 神可以被稱為「萬靈的父」，因為祂創造了天使和靈；但更可能的意思是「我們靈的父」，如民數記 16:22，「萬有之靈的神」。神創造了我們的身體和靈魂，但我們的靈與祂的關係更為密切（約伯記 12:10；32:8；33:4；傳道書 12:7；撒迦利亞書 12:1；以賽亞書 42:5 等）。如果它意味著「屬靈恩賜的作者」，那麼這個表達就太牽強了，也無法與「我們肉身的父」形成對比。在這裡和希伯來書 7:10 中，神學家們引入了純粹的文字性、無意義且無法解決的創造論（Creationism）和傳承論（Traducianism）之爭——即神是分別創造我們每個人的靈魂，還是我們透過父母從亞當那裡遺傳而來。

希伯來書 12:10 10. **隨己意**] 更確切地說，是「照他們看為好的」。他將父母短暫的權威、他們犯錯甚至任性的可能性，與神純潔的愛和永恆的公義作對比。

希伯來書 12:11 11. **平安的果子，就是義**] 原文以作者強調且具修辭的風格表達：「但後來，它卻為那些受過操練的人結出平安的果子——就是義。」他指的是，雖然訓練的嚴厲面向當時從不令人愉快，但它最終會為所有在這些訓練場（**γεγυμνασμένοις**，gegymnasmenois）受過訓練的人帶來義——即道德上的堅韌和寧靜的自我掌控。參羅馬書 5:2-5。

希伯來書 12:12 12. **所以**] 這兩節經文的詩意風格，甚至韻律形式（其中希伯來書 12:13 包含一個完整的六步格詩句：**καὶ τροχιὰς ὀρθὰς ποιήσατε τοῖς ποσὶν ὑμῶν**，以及半個抑揚格詩句：**ἵνα μὴ τὸ χωλὸν ἐκτραπῇ**），反映了作者的懇切，他在接近呼籲的高潮時，對句子進行了越來越多的精雕細琢。這些不太可能是引自希臘化詩人，因為第一句與箴言 4:26（LXX.）非常吻合。關於這些偶然的韻律表達，請參閱我的《基督教早期》（Early Days of Christianity），i. 464，ii. 14。**你們要把下垂的手，發軟的腿，挺起來**] 字面意思是「伸直鬆弛的手和癱瘓的膝蓋」。努力振作在你們所從事的鬥爭中應該緊繃的鬆弛肌肉。作者想到以賽亞書 35:3；次經《西拉書》25:28，或許還有他剛才使用的賽跑和戰鬥的比喻。

希伯來書 12:13 13. **免得瘸腿的，被扭轉**] 字面意思是「免得瘸腿的（即瘸腿）完全脫臼，反而得以痊癒」。動詞 **ἐκτραπῇ**（ektrapē）可能意味著「被扭轉」，如提摩太前書 1:6；5:15；提摩太後書 4:4；但由於它是一個技術術語，指「扭傷」或「脫臼」，它在這裡可能具有這個意義，特別是他在前一節使用了兩個醫學術語，並且心中有「醫治」的比喻。作者可能在日常生活中，或與聖路加的交往中遇到這些術語，他在整封書信中都顯示出對路加語言的熟悉。與這位蒙愛的醫生交往，或許可以從聖保羅後期書信中的一些醫學術語中追溯出來（參見普倫普特院長 [Dean Plumptre] 在《解經家》[Expositor] 第四卷 134 頁 [第一系列] 關於此主題的論文）。**反得痊癒**] 以賽亞書 57:17-19。

希伯來書 12:14 14-17。需要認真警醒。14. **你們要追求與眾人和睦**] 「眾人」這個詞最好省略，因為作者無疑主要想到在小小的基督徒團體內部的和睦——這種和睦，即使在早期，也常因彼此的自我中心而受到干擾（羅馬書 14:19；提摩太後書 2:22）。**並要追求聖潔**] 更確切地說，是「並要追求那聖化」（希伯來書 9:13，10:10；10:29，13:12）。**非聖潔**] 我們這裡連續有兩個抑揚格詩句：**οὗ χωρὶς οὐδεὶς ὄψεται τὸν Κύριον ἐπισκοποῦντες μή τις ὑστερῶν ἀπό**。

希伯來書 12:15 15. **恐怕有人失了神的恩**] 字面意思是「是否有人達不到」，或者可能是「從神的恩典中退縮」。我們已經注意到，作者很可能考慮到某個個別的背道傾向，這可能會對其他疲倦或動搖的弟兄姊妹產生致命的影響（比較希伯來書 3:12）。**恐怕有苦毒的根長起來，攪擾你們**] 「苦毒的根」這句話是指申命記 29:18，「生出苦膽和茵蔯的根」，或者，如旁註所說，「有毒的植物」。在這裡，七十士譯本（LXX.）的梵蒂岡抄本（Vatican MS.）將 **ἐν χολῇ**（en cholē），「在苦膽中」，讀作 **ἐνοχλῇ**（enochlē），「攪擾你們」。但亞歷山大抄本（Alexandrian ms.），作者在引文中習慣遵循的，讀作 **ἐνοχλῇ**。有些人認為，穆拉多利殘卷（Muratorian canon）對這封書信的明顯提及，以及對「亞歷山大書信，以保羅之名流傳，但為馬吉安異端利益偽造」的說法，其中補充說「苦膽不應與蜂蜜混合」，可能奇特地暗示了這節經文和「在苦膽中」的讀法。然而，這種暗示非常可疑。**許多人被玷污**] 更確切地說，是「許多人」。比較哥林多前書 5:6（「一點麵酵」）；哥林多前書 15:33（「惡者交談」）；加拉太書 5:9。

希伯來書 12:16 16. **有淫亂的**] 這個詞必須按字面意義理解，因為以掃並非「拜偶像者」。誠然，創世記中並未指控以掃犯淫亂（只提到他的異教婚姻，創世記 26:34，28:8），但作者很可能是在暗示他顯然熟悉的猶太哈加達（Jewish Hagadah）。在哈加達中，以掃被描繪成一個極其肉慾、放蕩和卑鄙的人，這也是斐羅（Philo）的觀點（參見西格弗里德 [Siegfried] 的《斐羅》[Philo]，第 254 頁）。**有貪戀世俗的**] 一個粗俗且缺乏屬靈思想的人（創世記 25:33）。斐羅解釋「多毛的」這個詞意味著他肉慾且好色。**為了一點食物**] 「為了一頓飯」（創世記 25:29-34）。

希伯來書 12:17 17. **因為你們知道，後來**] 這節經文的字面意思是：「因為你們知道，即使後來，當他想繼承祝福時，他被拒絕了——因為他找不到悔改的機會——儘管他含淚懇切地尋求。」很明顯，如果作者的意思是「以掃懇切地尋求悔改，但不能」，那麼他就是在與他如此熟悉的聖經和福音教導的整體主旨相矛盾。當然，如果這個意義是明確的，這並不能為我們扭曲他語言的意義提供任何藉口；支持這種觀點的事實是，他一再強調所有故意背道者的絕望——從人的角度來看。另一方面，「背道」一旦渴望悔改，就不再是背道，而福音的真正意義是，神從不關閉悔改之門，儘管罪人可能會對自己關閉。兩種解釋文本的方式可以使其不與這個寶貴的真理衝突。(1) 一種說法是 (a)「悔改的餘地」意味著「改變他父親或他兄弟意圖的機會」；隨後的懊悔或遺憾都無法挽回過去或改變以撒的祝福（創世記 27:33）；或者 (b) 沒有改變自己心意的餘地，以恢復他所失去的祝福；換句話說，他「找不到這樣的悔改機會，可以恢復他失去的神權祝福」。但在新約用法中，「悔改」（**μετάνοια**，metanoia）總是主觀的，並且比七十士譯本（LXX.）中的意義更深。同樣的反對意見也適用於解釋「他找不到改變神旨意的餘地」，以促使神「悔改」祂對他的拒絕，因為神「不是人，祂不會悔改」（民數記 23:19）。(2) 因此，將「因為他找不到悔改的餘地」視為一個括號，並將「它」指代失去的祝福，似乎更簡單且完全可接受。「儘管他含淚懇切地尋求失去的祝福，當他（或許在他可恥的漠不關心四十年後）再次希望繼承它時，那時他卻找不到悔改的餘地」；或者換句話說，他的悔改，儘管痛苦，也無法避免他褻瀆的世俗後果，也無法重新獲得他曾經拋棄的東西。就他的世俗生活而言，他聽到了可怕的「太遲了」這句話。這段經文沒有提供任何依據來判斷以掃未來的命運，作者對此隻字未提。他的「悔改」，如果失敗了，那只能是虛假的悔改——對世俗愚蠢的懊悔，而不是為罪而有的敬虔憂傷，是 **dolor amissi**（失去的痛苦），而不是 **dolor aàmissi**（失去的痛苦）。這就是拉丁文翻譯 **τόπος μετανοίας**（topos metanoias）「悔改之地」的意義。這個短語本身出現在《智慧書》12:10。濫用這段經文來支持諾瓦替派（Novatians）的無情嚴厲，是這封書信在西方教會中受到一定程度質疑的原因之一。**含淚**] 「從前他可以不流淚就得到它；後來他被拒絕了，無論他多麼痛苦地哭泣。讓我們利用時間」（路加福音 13:28）。本格爾（Bengel）。

希伯來書 12:18 18-29。新聖約的憐憫和崇高與舊聖約的對比（18-24），加重了背道者的罪惡和危險（25-29）。18. **你們原不是來到**] 在他的論證和勸勉結束時，作者將他書信的結果濃縮成一個宏偉而有力的頂點，其中他展示了新聖約超越舊聖約的恐怖和不完美之處，其超凡的美麗和至高無上。**那可摸的山，那燃燒著的火**] 除非我們允許文本證據被其他考慮因素（技術上稱為「旁證」）所推翻，否則這節經文應譯為「因為你們沒有來到可觸摸且燃燒著的火」。無論如何，這都是指申命記 19:16-19；申命記 4:11，以及一般而言的「火的律法」。**密雲、黑暗、暴風**] 申命記 4:11；申命記 5:22。

希伯來書 12:19 19. **角聲**] 出埃及記 19:16；19:19；20:18。**說話的聲音**] 申命記 4:12。**懇求**] 這個動詞的字面意思是「懇求免除」。**不要再對他們說話**] 字面意思是「不要再對他們加添任何話」（申命記 5:22-27；18:16；出埃及記 20:19）。

希伯來書 12:20 20. **因為他們受不住所命的，就是「連走獸若挨近這山，也要用石頭打死」**] 更確切地說，是「他們受不住這命令，『即使是走獸……』」（出埃及記 19:12-13）。這命令在他們看來，預示著山周圍環境的可怕恐怖和神聖。它使他們充滿恐懼。猶太哈加達（Jewish Hagadah）說，每當發出一個誡命時，以色列人就會後退十二英里，然後才由服役的天使再次帶上前。聖保羅以不同的風格，將「那生養為奴的西乃山」與「那自由的耶路撒冷，是我們眾人的母」作對比（加拉太書 4:24-26）。**或用箭射透**] 這句話是從出埃及記 19:13 增添的註釋。任何觸摸這山的人都要被石頭打死，任何走獸都要被刺穿（出埃及記 19:13）：但這裡的引文被縮短了，暗示是概括性的，如希伯來書 7:5；使徒行傳 7:16。

希伯來書 12:21 21. **那景象**] 「那景象的輝煌」（**τὸ φανταζόμενον**，to phantazomenon，在新約中僅此一處）。這節經文的正確標點是：而且——那景象是如此可怕——摩西說……**我甚是恐懼戰兢**] 五經中沒有記載摩西在西乃山說過這樣的話。作者要麼是從猶太哈加達（Jewish Hagadah）中取材，要麼（以一種不常見的引用方式）將兩個事件壓縮成一個。因為在申命記 9:19 中，摩西在以色列人拜金牛犢背道之後說：「我懼怕（LXX. **καὶ ἔκφοβός εἰμι**，kai ekphobos eimi）耶和華的怒氣和烈怒」，而在使徒行傳 7:32 中，我們發現「戰兢」（**ἔντρομος γενόμενος**，entromos genomenos）來表達摩西看見燃燒的荊棘時的恐懼（儘管這裡也沒有提到出埃及記 3:6 中有任何戰兢）。摩西恐懼的傳統在猶太著作中有所記載。在《安息日》（Shabbath）f. 88. 2 中，他解釋說：「宇宙之主啊，我害怕他們（天使）會用他們口中的氣息吞噬我。」比較《米大示·傳道書》（Midrash Koheleth）f. 69. 4。

希伯來書 12:22 22. **乃是來到錫安山**] 真正的錫安是所有與其名稱相關的應許的預表（詩篇 2:6；48:2；78:68-69；125:1；約珥書 2:32；彌迦書 4:7）。因此，錫安和「天上的耶路撒冷」的名稱被賦予「永生神的城」（加拉太書 4:26；啟示錄 21:2）。西乃山和錫安山在六個方面形成對比。本格爾（Bengel）和其他人在此處提出了精密的七重對比。**千千萬萬的天使**] 這種標點符號是由「萬萬」這個詞所暗示的，這個詞常被用於天使（申命記 33:2；詩篇 68:17；但以理書 7:10）。但在新聖約之下，天使被賦予的屬性不是恐怖，而是美麗和良善（希伯來書 1:14；啟示錄 5:11-12）。

希伯來書 12:23 23. **到總會**] **Πανήγυρις**（Panēgyris）這個詞指的是一個盛大的節日集會，如雅歌 6:13（LXX.）。有人質疑這兩個子句是否都指天使——「到千千萬萬的天使，一個節日集會，以及在天上登記的長子教會」——或者是否指兩類蒙福的人，即「到千千萬萬的天使，（以及）一個節日集會和長子教會」。**Πανήγυρις**（Panēgyris）之前沒有「和」字，使得後一種結構令人懷疑，而第一種結構是站不住腳的，因為天使在新約中從未被稱為「教會」（但參詩篇 89:5）或「長子」。總體而言，理解這段經文最好、最簡單的方式似乎是：「但你們已經來到……到千千萬萬——一個天使的節日集會——以及長子教會……以及已成全之義人的靈。」**和在天上登記的長子之會**] 更確切地說，是「那些已在天上登記的」。這指的是活著的基督徒教會，天使是他們的「服役的靈」，他們的名字，儘管仍活在地上，已登記在天上的冊子上（路加福音 10:20；羅馬書 8:16；8:29；雅各書 1:18），作為「祂受造物的一種初熟果子」歸於神和羔羊（啟示錄 14:4）。這些人，像雅各一樣，繼承了長子的特權，而猶太人，像以掃一樣，卻拒絕了。**到審判眾人的神那裡**] 落在祂手中，而不是落在人手中，是一種福氣，因為祂是「公義的審判者」（提摩太後書 4:8）。**和被成全之義人的靈魂**] 也就是說，到現在已得榮耀和成全——即達到他們生命歷程的圓滿——在天上的聖徒（啟示錄 7:14-17）。這曾被解釋為僅指舊聖約中得榮耀的聖徒，但沒有理由將其局限於他們。作者告訴希伯來人，他們不是來到一座燃燒的山、雷鳴般的黑暗和一群驚恐的人群，而是來到錫安山和天上的耶路撒冷，在那裡他們將與喜樂和憐憫的天使（路加福音 15:10）、與活著的聖徒的快樂教會，以及與被成全之義人的靈魂聯合。這三句話為我們描繪了一幅美麗的「天上聖徒與地上教會相通」的景象，有無數天使聯合在一個節日般的群體中，在一個現在理想存在並即將實際實現的天堂裡。

希伯來書 12:24 24. **新約的中保**] 更確切地說，是「一個新聖約的中保」。這裡「新」的詞是 **νέας**（neas，指時間上的新），而不是 **καινῆς**（kainēs，指品質上的新），暗示它不僅「新鮮」或「近期」，而且年輕而強大（馬太福音 26:27-29；希伯來書 9:15；10:22）。**以及所灑的血，這血所說的比亞伯的血所說的更美**] 這暗示由希伯來書 9:13，10:22，11:4，13:12 解釋。「亞伯的血呼求報復；基督的血呼求赦免」（伊拉斯謨 [Erasmus]）。在希伯來原文中（創世記 4:10）是「你兄弟的血從地裡向我哀告」，拉比們將此解釋為他的血「灑在樹木和石頭上」。有一個奇特的猶太哈加達（Jewish Hagadah）說，該隱和亞伯之間的爭執源於該隱否認神是審判者。耶穌的血「灑」這個表達，借用了舊聖約的灑血儀式（出埃及記 24:8），彼得也曾提及（彼得前書 1:2）。

希伯來書 12:25 25. **那說話的**] 不是摩西，如金口約翰（Chrysostom）所認為，而是神。在兩種不同的約下，說話者是同一位。神同樣從西乃山和天上說話。他們說話地點的不同，包含了他們語氣和啟示的全部差異。或許作者認為基督是從西乃山和天上說話的，因為即使是猶太人也將西乃山的聲音描繪成米迦勒（Michael）的聲音，米迦勒有時被等同於「舍吉拿」（Shechinah）或臨在的天使。**說話**的動詞是 **χρηματίζοντα**（chrēmatizonta），如希伯來書 8:5，11:7。**若那些人尚且不能逃罪**] 希伯來書 2:2-3，3:17，10:28-29。**何況**] 關於這種比例式的陳述方法，這是作者以及斐羅（Philo）的特點，請參閱希伯來書 1:4，3:3，7:20，8:6。

希伯來書 12:26 26. **當時祂的聲音震動了地**] 出埃及記 19:18；士師記 5:4；詩篇 114:7。**但如今祂應許說：「再一次」**] 更確切地說，是「再次，僅此一次」。這段引文來自哈該書 2:6-7，「再一次