Cambridge Bible 注釋｜希伯來書 第十三章

# 希伯來書 第13章

第13章。結尾的勸勉：愛（1）；款待客旅（2）；善待囚犯和受苦者（3）；生活的純潔（4）；知足（5）；信靠（6）；順服牧者權柄（7, 8）；堅定與屬靈（9）；基督徒的祭壇、獻祭與祭物（10–16）；順服屬靈權柄的責任（17）。結尾的通知與祝禱（18–25）。我們可能會注意到，作者在本章的文風比書信其他部分更接近保羅；原因在於這些勸勉大多具有普遍性，並且可能構成了這個時代所有基督徒書信的特徵。它們幾乎是神學上的「共同主題」（loci communes）。

希伯來書 13:1 1. 弟兄相愛的心總要常存。] 「弟兄相愛」（**Philadelphia**）不僅是一種嶄新且前所未有的美德，對於一個遭受嚴酷迫害的群體成員而言，它更是格外必要。因此，所有使徒都持續強調這一點（羅 12:10；帖前 4:9；彼前 1:22；約壹 3:14-18 等）。它是更普遍的「愛」（**Ἀγάπη**）的一種特殊形式，我們的主曾說，世人將藉此認出基督徒是祂的門徒（約 13:35）。這預言如何完全應驗，我們從特土良（Tertullian）熱情的描述、路西安（Lucian）在他奇特而有趣的論文《論佩雷格里努斯之死》（*on the death of Peregrinus*）中嘲諷的承認，以及皇帝尤利安（Julian）的評論（書信 49）中都可以看到：他們「對陌生人的仁慈」是傳播其「無神論」的主要方式。然而，在一個狹隘社群內的弟兄相愛，常因自私和教條式正統的自滿而受到威脅，表現為黨派競爭。這可能發生在這些希伯來人中間，就像在哥林多人中間一樣；而有些人忽略基督徒聚會（來 10:25）可能加深了分裂感。然而，這種分裂只是初期的，因為作者已經見證了他們中間普遍存在的仁慈（來 6:10，來 10:32-33）。

希伯來書 13:2 2. 不可忘記用愛心接待客旅] 基督徒的款待（尤利安稱之為 **ἡ περὶ ξένους φιλανθρωπία**）自然主要施予弟兄。除了大城鎮外，公共招待場所的缺乏，以及基督徒社群之間書信和信息的頻繁往來——這也是猶太會堂中盛行的良好習慣——使得「款待客旅」成為一種非常必要且蒙福的實踐。彼得告訴基督徒要不抱怨、不發怨言地彼此款待，儘管這有時可能是一種負擔（彼前 4:9；比較 羅 12:13；多 1:8；提前 3:2）。我們在《他勒目》（Talmud）（Berachoth f. 63. 2; Shabbath f. 27. 1）中也發現類似的勸勉。路西安（Lucian）（《論佩雷格里努斯之死》16）和皇帝尤利安（Julian）（書信 49）都注意到基督徒異乎尋常的仁慈和款待。因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。] 亞伯拉罕（創 18:2-22）、羅得（創 19:1-2）、瑪挪亞（士 13:2-14）、基甸（士 6:11-20）。我們的主教導說，我們甚至可能在不知不覺中接待了祂——天使之王。「我作客旅，你們留我住」（太 25:35-40）。斐羅（Philo）的《論亞伯拉罕》（*De Abrahamo*）（作品集 ii. 17）中也提及這種「接待天使」。譯為「不知不覺」（**elathon**）的古典動詞，在新約中沒有其他地方以這種意義出現，它與「不可忘記」形成了一個巧妙的諧音雙關。

希伯來書 13:3 3. 要記念被捆綁的人] 比較 西 4:18。好像與他們同受捆綁] 字面意義是「好像與他們一同被捆綁」。在完全的同情中，他們的捆綁就是你們的捆綁（林前 12:26），因為你們和他們一樣都是基督的奴僕（林前 7:22）和基督的俘虜（林後 2:14，希臘文）。路西安（Lucian）的論文（前一註釋中提及）詳細描述了基督徒對那些因認信而被囚禁的弟兄所表現出的熱情仁慈。也要記念受苦的人，因為你們自己也在肉身之內。] 因此，你們自己也可能遭受類似的虐待。「在肉身之內」並非指「在教會的身體之內」，而是指「身為人類，生來受苦」。因此，你們必須「與哀哭的人同哭」（羅 12:15）。本節的表達（**κακουχουμένων, ὡς καὶ αὐτοὶ ὄντες ἐν σώματι**）讀起來像是斐羅（Philo）（《論特殊律法》§ 30）的回憶，斐羅說 **ὡς ἐν τοῖς ἑτέρων σώμασιν αὐτοὶ κακούμενοι**，「好像你們自己也在別人的身體中受苦」；但如果真是如此，這種回憶僅限於詞語，其應用則更為簡單。順帶一提，本節顯示了當時的基督徒被要求忍受多少苦難。

希伯來書 13:4 4. 婚姻，人人都當尊重] 更可能這是一種勸勉：「願婚姻在眾人中受尊重」，或者更確切地說，「在各方面都受尊重」，如同希伯來書 13:18。聖經從未以任何方式認可將獨身提升為一種優越的美德，或貶低婚姻為一種次等狀態。獨身與婚姻在尊榮上完全平等，端視上帝呼召我們進入哪種狀態。中世紀對修道主義的頌揚，部分源於一種過度陰鬱和恐懼的宗教，部分源於對猶太作者賦予「童貞女」一詞意義的完全誤解。關於這個主題，舊約（創 2:18；創 2:24）和新約（太 19:4-6；約 2:1-2；林前 7:2）的教導都再清楚不過。在傳福音者和使徒中，沒有「禁止嫁娶」（提前 4:1-3）的教導。他們共享著其民族基於創 1:27；創 2:18-24 所建立，並經我們主認可（太 19:4-6）的深刻信念。本節的警告是針對不貞潔。如果它是針對一種貶低婚姻狀態的傾向，那將表明作者是在向一些希伯來人講話，他們在這件事上採納了艾賽尼派（Essenes）的偏見（提前 4:3）。無論如何，真理依然是「婚姻在各方面都是可敬的」；只有不法的情慾才是「可恥的情慾」（羅 1:26）。床也不可污穢] 這是對那些輕視不貞潔的「反律法主義者」（Antinomians）的警告（徒 15:20；帖前 4:6）。因為苟合行淫的人] 基督教引入了關於淫亂之罪的全新觀念（加 5:19；加 5:21；林前 6:9-10；弗 5:5；西 3:5-6；啟 22:15），這種罪，尤其是在帝國時期異教墮落的衰敗中，幾乎不被視為任何罪。因此，有必要不斷地發出警告（帖前 4:6 等）。神必要審判。] 更因為他們常常完全逃脫人的審判（撒上 2:25；撒下 3:39）。

希伯來書 13:5 5. 你們存心] 此處所用的詞並非新約中通常譯為「存心」（**anastrophē**，如來 13:7，「一般行為」加 1:13；弗 2:3，或「公民身份」**politeuma**，如腓 1:27；腓 3:20）的詞，而是「心態」（**tropos**）。不可貪愛錢財] **Aphilarguros** 不僅是「不貪愛錢財」（**pleonexia**），更是「不愛錢」。值得注意的是，「貪愛錢財」和「不潔」在新約中經常並列出現（林前 5:10；林前 6:9；弗 5:3；弗 5:5；西 3:5）。要以自己所有的為足] 句子的形式「你們的心態要不愛錢財，以自己所有的為足」與羅 12:9 的「愛心不可虛假，惡惡」相同。這位作者與保羅之間少數顯著的相似之處，反而更突顯了他們風格的根本差異；由於作者幾乎肯定讀過羅馬書，這種引人注目的句法特點很可能留存在他的記憶中。因為主曾說] 更確切地說，「祂自己曾說」。這個「祂自己」當然是指上帝，這種引文短語在拉比中很常見（**דא אמר**）。正如德利茨（Delitzsch）所說，「祂」和「我」被拉比用作上帝的神秘名稱。我總不撇下你，也不丟棄你。] 這些話（第三人稱）見於申 31:6；申 31:8；代上 28:20，類似的應許（第一人稱）見於創 28:15；書 1:5；賽 41:17。這引文的語氣非常強調（先是雙重否定，然後是三重否定）：「我絕不失敗，也絕不以任何方式離棄你」，這在希伯來文或七十士譯本（LXX）中都沒有出現，但在斐羅（Philo）的《論語言的混亂》（*De Confus. Ling.* § 32）中卻以完全相同的詞語出現，鑑於我們曾多次注意到作者對斐羅作品的徹底熟悉，他很可能從斐羅那裡獲得了這句話，除非它以某種諺語或禮儀形式存在於猶太人中間。三重否定 **οὐδ᾽ οὐ μὴ** 見於太 24:21。

希伯來書 13:6 6. 所以我們可以放膽說] 更確切地說，「我們放膽說」。主是我的幫助] 詩 118:6。我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？] 更確切地說，「我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」

希伯來書 13:7 7. 記念那些引導你們、傳神之道給你們的人] 更確切地說，「你們的領袖，那些向你們傳講的人」；因為，如下一句所示，這些屬靈領袖已經去世。當時的教會組織尚未固定。模糊的詞語「領袖」（**ἡγούμενοι**，也見於徒 15:22），如同「那些管理你們的」（**προϊστάμενοι**，帖前 5:12），意指「監督」（bishops）和「長老」（presbyters），這兩個詞在使徒時代實際上是相同的。在後來的教會希臘文中，這個詞（**ἡγούμενοι**）用於指「修道院長」（Abbots）。看他們為人] 在原文的強調語序中是：「並認真思考他們行為的結果，效法他們的信心。」結局] 並非指一般的「結局」（**telos**），而是非常不尋常的詞 **ekbasin**，「結果」。這個詞在新約中只見於林前 10:13，譯為「出路」。在《智慧書》2:17 中我們發現：「讓我們看看他的話是否真實，讓我們看看他的結局會發生什麼」（**ἐν ἐκβάσει**）。這裡似乎指死亡，但不一定是殉道。它僅僅意味著「效法他們，忠心至死」。**exodos**，「離世」（路 9:31；彼後 1:15）和 **aphixis**（徒 20:29）是類似的死亡委婉語。

希伯來書 13:8 8. 耶穌基督昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。] 更確切地說，「是一樣的」（比較 來 1:12）。「耶穌基督」這個詞組在本信中只在來 13:21 和 來 10:10 再次出現。他通常在正確的讀法中說「耶穌」（來 2:9，來 3:1，來 6:20 等）或「基督」（來 3:6；來 3:14，來 5:5 等）。他也使用「主」（來 2:3），「我們的主」（來 7:14），以及「我們的主耶穌」（來 13:20）。「基督耶穌」在保羅書信中非常常見，但在來 3:1 中只作為一個非常可疑的異文出現。昨日、今日、一直到永遠] 見 來 7:24。希臘文的順序是「昨日和今日是一樣的，直到永遠」。見 來 1:12；瑪 3:6；雅 1:17。基督的不變性是我們不應被各種奇異教訓所動搖的原因。

希伯來書 13:9 9. 不要被那諸般怪異的教訓勾引了去] 字面意義是「不要被各種奇異的教訓掃蕩而去」。從緊隨其後對各種食物的提及，我們推斷這些「教訓」並非像保羅和約翰必須發出警告的諾斯底主義（Gnostic）推測（弗 4:14；西 2:8；約壹 4:1），而是猶太哈拉卡（Halachah）的細枝末節，及其對律法字面意義的無盡精煉和推論。這正是《他勒目》（Talmud）中充滿的教導，其中大部分與真正的摩西律法（Mosaism）沒有實際關聯。因為人心靠恩得堅固才是好的] 「一件美好或卓越的事」（**kalon**）。靠恩] 藉著上帝的恩惠或憐憫，作為我們真正安全的保證。不是靠飲食] 不是藉著對各種潔淨和不潔食物的細微而迂腐的區分（來 9:10）。**bromata**，「各種食物」一詞從未用於獻祭。關於「飲食」問題對早期基督徒的緊迫性，請參閱我的《聖保羅生平》（*Life of St Paul*），1. 264。那些靠飲食而行的人，從來沒有得著益處。] 這些外在的規條對律法下的猶太人沒有任何實際益處。隨著基督教的擴展，拉比們對哈拉卡（Halachoth）的闡述和意義變得越來越敵對和複雜，這些哈拉卡決定了不同食物的不潔程度，彷彿救恩本身取決於拉比主義的謹小慎微和瑣碎細節。讀者可以在我的《聖保羅生平》（*Life of St Paul*），i. 264 中找到這些評論的一些例證。這些或類似問題對早期猶太基督徒的重要性，可以從保羅的提及中估計出來（羅馬書 14章；西 2:16-23；提前 4:3 等）。毫無疑問，這些警告是必要的，因為猶太基督徒容易受到嘲諷：「你們正在破壞摩西律法；你們過著外邦人的生活（**ἐθνικῶς**），而不是猶太人的生活（**Ἰουδαϊκῶς**）；你們忽略了潔淨食物的規條（Kashar，猶太人至今仍嚴格遵守的關於潔淨和不潔動物宰殺的規條）；你們與那些習慣吃豬肉而被玷污的人一同進食。」這些都是訴諸「人心永恆的法利賽主義」，而猶太人對這些問題的強烈情感會因歸信基督教而重新燃起。因此，作者提醒希伯來人，這些區分並無實際益處（來 7:18-19）。

希伯來書 13:10 10–16. 基督徒的獨一獻祭，以及他必須獻上的祭物 10. 我們有一祭壇] 這七節經文在道德勸勉中形成了一個小小的論證插曲。它們再次回到書信的主題——兩種約的對比。作者思想中的連結點在於他剛才在「飲食」一詞中提及的猶太人的誇耀。除了試圖以基於他們對利未律法和口傳傳統的漠視而發出的譴責來恐嚇基督徒之外，猶太人無疑會嘲諷他們從此無法分享祭物（林前 9:13），因為他們都處於「革除」（Cherem）——猶太教的逐出教會——之下。作者通過指出（以暗示的方式），在整個猶太年中最莊嚴的獻祭——以及在贖罪日獻上的祭物——甚至祭司，甚至大祭司本人，都不能吃（利 6:12；利 6:23；利 6:30；利 16:27），來回應這種嘲諷。但我們的獻祭，就是基督，以及我們的祭壇，就是十字架——我們的主要在十字架上，如同在祭壇上被獻上——我們可以吃。這裡的「祭壇」不僅被布萊克（Bleek）和德韋特（De Wette）理解為十字架，甚至被聖托馬斯·阿奎那（St Thomas Aquinas）和埃斯蒂烏斯（Estius）也如此理解；但「祭壇」所暗示的單純形象，相對於我們參與屬靈特權而言是次要的，如果將十字架被猶太人視為「被咒詛的樹」視為一個反對意見，我們則可以採納托馬斯·阿奎那提出的另一種觀點——祭壇意指基督自己。那麼，從祭壇上吃，就是「分享基督受難的果實」。西里爾（Cyril）也說：「祂自己就是祭壇。」因此，我們擁有比那些「事奉帳幕」的人更崇高的特權。其他附帶的表達將在我們繼續時加以闡明；但同時，我們可能會注意到，「祭壇」一詞是完全次要的，並且（可以說）「脫離了比喻」。這裡完全沒有提及物質的「主桌」，也只有非常間接的提及（如果有的話）主的晚餐。沒有什麼比這裡他將我們的獻祭稱為「我們嘴唇的公牛」這一事實，更能有力而確鑿地證明作者完全沒有任何類似「彌撒獻祭」的觀念。基督徒的祭司只是一位長老（Presbyter），而不是獻祭的祭司（Sacrificing Priest）。他只有在每個基督徒都被比喻性地稱為獻祭祭司的意義上，才是一位獻祭祭司，因為長老和百姓都獻上「屬靈的祭物」，這些祭物唯獨藉著耶穌基督才能蒙上帝悅納（彼前 2:5）。重點是「我們也有一個偉大的獻祭」，而且我們（不像猶太人，就他們主要的獻祭而言，利 4:12；利 6:30；利 16:27）可以不斷地分享它，並藉著它而活（約 6:51-56）。我們不是靠任何物質的東西而活，因為那毫無益處，而是靠基督的話語而活，這些話語是靈和真理；我們吃祂——這是我們與祂合一的親密交通的象徵——只以一種屬天和屬靈的方式。這祭壇上的祭物] 字面意義是「從這祭壇」。那些事奉帳幕的，都不可吃。] 因為他們完全拒絕了祂，祂的肉是真食物，祂的血是真飲物（約 6:54-55）。他們被禁止吃預表（見 來 13:11），當然也就無法以任何方式分享他們所拒絕的實體。那些事奉帳幕的] 見 來 8:5。值得注意的是，即使在這裡，儘管分詞是現在時，他卻從未像在整封書信中一樣使用「聖殿」（Temple）或「聖所」（Shrine）一詞。正如本格爾（Bengel）所說，短語「那些事奉帳幕的」可能帶有一絲諷刺意味，而不是「在帳幕中」。

希伯來書 13:11 11. 祭牲的血，既因罪帶入聖所] 關於贖罪祭，祭司不能像其他祭物一樣，吃掉全部的肉，或胸肉和肩肉，或除了脂肪以外的所有部分（民 6:20；利 6:26 等）。「焚燒」（**saraph**）一詞意指「完全清除」，而非用於在祭壇上焚燒的詞。這些贖罪祭必須焚燒而非食用，這條規矩是嚴格的（利 6:30；利 16:27）。

希伯來書 13:12 12. 耶穌要用自己的血叫百姓成聖] 字面意義是「藉著」或「透過祂自己的血」。這個思想與提多書 2:14 相同：「祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民。」祂藉著自己甘願獻上的血，使祂的百姓成聖或潔淨奉獻，這與大祭司將贖罪的血灑在施恩座上相應。關於「百姓」，見 來 2:16。也在城門外受苦。] 來 9:26；太 27:32；約 19:17-18。

希伯來書 13:13 13. 這樣，我們也當出到營外就了他去] 讓我們走出猶太教的城和營（啟 11:8），到祂現在所在的真實永恆的帳幕（出 33:7-8）（來 12:2）。有些人認為作者是在暗示耶路撒冷的基督徒，是時候離開這有罪的城市，退到佩拉（Pella）；但是，正如我們所見，這封信不太可能是寫給耶路撒冷的。忍受他所受的凌辱。] 彼得說：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的了」（比較 來 11:26）。正如祂被革除教籍、受侮辱、背負羞辱的十字架，你們也將如此，你們必須跟隨祂走出這註定滅亡的城市（太 24:2）。必須記住，十字架，即使對外邦人而言也是可憎和厭惡的對象，卻被猶太人視為宗教上的恐怖，因為他們認為每個被釘十字架的人都是「被上帝咒詛的」（申 21:22-23；加 3:13；參見我的《聖保羅生平》，ii. 17, 148）。基督徒完全承受了這種凌辱。最優雅的異教作家，如塔西佗（Tacitus）、小普林尼（Pliny）、蘇埃托尼烏斯（Suetonius），都稱他們的信仰為「可憎的」、「致命的」和「邪惡的」迷信；路西安（Lucian）稱基督為「被釘在木樁上的詭辯家」；對許多希臘人和羅馬人來說，沒有任何輕蔑的語言，沒有任何誹謗，似乎過於強烈或過於惡毒，來描述他們和他們的敬拜方式。猶太人稱他們為「拿撒勒人」、「伊壁鳩魯派」、「異端」、「那東西的追隨者」，特別是「叛教者」、「叛徒」和「變節者」。認為這裡暗示那些在「營外」焚燒贖罪日祭物身體的人的禮儀不潔，這種觀點是牽強附會的。

希伯來書 13:14 14. 那將來的城] 更確切地說，「那將要來的城」（來 11:10；來 11:16）。我們地上的城可能會被毀滅，我們可能會被驅逐，或自願離開；這都無關緊要——因為我們真正的公民身份在天上（腓 3:20）。

希伯來書 13:15 15. 總要藉著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神] 一種感恩祭（耶 17:26；利 7:12），不是以獻祭的形式，而是「比有角有蹄的公牛更蒙主喜悅」的東西（詩 69:31）。常常] 甚至拉比們也認為頌讚的祭會超越動物獻祭，永不停止。這就是那承認主名之人嘴唇的果子。] 更確切地說，「承認祂名之嘴唇的果子」。短語「嘴唇的果子」是七十士譯本（LXX）從賽 57:19 借用的。在何 14:2 中我們有「我們就用嘴唇代替牛犢獻祭」，字面意義是「我們的嘴唇如同牛犢」，即「作為感恩祭」。凱伊博士（Dr Kay）注意到（除了 **ôøé**，*perî*，「果子」和 **ôøéí**，*parîm*，「牛犢」之間可能偶然的相似之處），**karpoma** 和類似的詞語用於燔祭。

希伯來書 13:16 16. 只是不可忘記行善和捐輸的事] 與他人分享你的財物（羅 15:26）。這個動詞的名詞在林後 9:13 中譯為「捐助」。因為這樣的祭] 本節旨在提醒他們，行善和慷慨分享財物，甚至比沒有行動真誠的口頭感恩更為必要（賽 29:13；結 33:31）。

希伯來書 13:17 17. 你們要依從那些引導你們的] 見 來 13:7。這項命令的重複或許表明他們中間存在一種自我主張和虛假獨立的傾向。現代意義上的「監督」（Bishops）當時尚未存在，但在這裡對順服教會權柄的重視中，我們看到了主教權力逐漸增長。見 帖前 5:12-13；提前 5:17。他們為你們的靈魂時刻警醒] 字面意義是「不眠不休」。好像那將來交帳的人。] 見 徒 20:26；徒 20:28。叫他們交的時候有快樂] 見 帖前 2:19-20。不致憂愁] 字面意義是「呻吟」。這於你們無益。] 這是一種反語（litotes）——即故意使用溫和的表達，以便讀者用更強烈的詞語來糾正它——意指「不利」。

希伯來書 13:18 18. 請你們為我們禱告。] 這是基督徒書信中常見且自然的請求（帖前 5:25；帖後 3:1；羅 15:30；弗 6:18；西 4:3）。「我們」可能指「我和與我同在的人」，表明作者的名字為收信人所熟知。我們深信] 更確切地說，「我們確信」。我們憑著良心，願意在各方面行事為人] 作者作為保羅派的一員，其自由被嚴重誤解，因此他像保羅一樣，認為有必要加上這份良心真誠的聲明（徒 23:1；徒 24:16；林前 4:4；林後 1:12）。這些與保羅書信結尾方式的相似之處僅具普遍性，我們有理由認為，在一定程度上，基督徒書信的開頭和結尾已形成公認的形式。願意] 即「渴望」、「決意」。行事為人] 榮譽地。

希伯來書 13:19 19. 更求你們為我禱告，使我快些回到你們那裡去。] 保羅在門 1:22 中也是如此。我們無法推測目前阻止作者探訪他們的具體情況。從「回到」一詞可以清楚看出，他曾一度居住在他們中間。

希伯來書 13:20 20. 賜平安的神。] 這個詞組在保羅書信中很常見（帖前 5:23；帖後 3:16；羅 15:33；羅 16:20；腓 4:9）。曾藉著永約的血，把群羊的大牧人我主耶穌從死裡領出來。] 在許多提及基督升天和得榮耀的經文中，這是本信中唯一直接提及祂復活的經文（但比較 來 6:2，來 11:35）。動詞 **ἀνήγαγον** 可能是「使復活」而非「領出來」，儘管可能回溯到賽 63:11 中「牧人」（摩西）「領出」他的百姓脫離大海。藉著永約的血] 更確切地說，「憑藉（字面意義是『在』）永恆之約的血」。這個表達在 來 9:15-18 中得到了充分解釋。另一些人將其與「大牧人」聯繫起來。祂藉著祂的血成為大牧人。因此在 徒 20:28 中我們有「牧養神的教會，就是祂用自己的血所買來的」。類似的短語出現在 亞 9:11，「因（或『因為』）你立約的血，我將你被囚的人從無水的坑中釋放出來。」

希伯來書 13:21 21. 在各樣善事上成全你們] 並非經常使用的表達「成全」的動詞，而是另一個動詞——「願祂使你們合適」或「堅固」或「裝備你們」。叫你們遵行他的旨意，又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。] 在希臘文中，「遵行他的旨意，又在你們心裡行」有文字遊戲。腓 2:13 中也有類似的文字遊戲。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。] 字面意義是「願榮耀（那本屬於祂的）歸給祂，直到世世代代」。相同的公式出現在 加 1:5；提後 4:18。這頌讚可能像 彼後 3:18 那樣是獻給基督的。

希伯來書 13:22 22. 我勸你們忍耐聽我這勸勉的話] 「請你們容忍我這勸勉的話。」比較 徒 13:15。這是一種禮貌的道歉，為他所採取的嚴厲和權威語氣。因為] 「因為確實」，如 來 12:29。我寫信] 這是新約中唯一一處（除了 徒 15:20；徒 21:25）**epistellō** 具有此意義的地方。通常它意指「我命令」。給你們，不過是幾句話。] 「簡短地」，考慮到主題的廣度和尊嚴，這使他沒有空間進行冗長的道歉，只能直接而簡潔地呼籲。或者這些詞語的含義可能是「請你們容忍我的勸勉，因為我沒有讓你們久等」（比較 **δι᾽ ὀλίγων**，彼前 5:12）。一封可以在不到一小時內讀完，卻對許多世紀產生深遠影響的信，還能壓縮更多的意義嗎？

希伯來書 13:23 23. 你們該知道] 或者可能是「你們知道」，或者「知道」。我們的兄弟提摩太已經釋放了] 這個詞可能意指（如 徒 3:13；徒 4:21）「已從監獄中被釋放」。提摩太在保羅殉道前不久，懇切並多次請求他到羅馬去（提後 4:9；提後 4:21），他立刻順從，並且在尼祿（Neronian）迫害尚未減弱時抵達，被投入監獄，這在內在邏輯上是可能的。他相對年輕，性格溫和無害，加上沒有任何明確的指控，可能導致他獲釋。然而，所有這些都只是合理的推測。**apolelumenos** 這個詞可能僅僅意指官方的，甚至普通的「派遣」執行某項任務或其他，如 徒 13:3；徒 15:30；徒 19:41；徒 23:22。他若快來，我必同他去見你們。] 字面意義是「如果他來得早些」，即比我現在預期的早（比較 **κάλλιον**，徒 25:10；**βέλτιον**，提後 1:18）。

希伯來書 13:24 24. 請你們問引導你們的諸位和眾聖徒安。] 這向所有屬靈領袖的問安，暗示了當時教會的常態——即小群體，有時分別由猶太人和外邦人組成，他們在缺乏一個大型中央建築的情況下，在彼此家中聚會敬拜。從義大利來的人也問你們安。] 這僅僅意指「我寫信地點的義大利人」，就像「從亞細亞來的人」意指亞細亞的猶太人