Cambridge Bible 注釋｜希伯來書 第十一章

# 希伯來書 第11章

第11章 信心英雄

作者的主要任務現已完成，但書信的其餘部分也具有非常重要的目的。對於一位猶太歸信者而言，如果感覺到他的基督教信仰與他過去的生命信仰之間存在一道鴻溝，那將會對他的心靈平安造成致命打擊。作者希望表明，希伯來歸信者的宗教信念並不存在痛苦的斷裂。他們仍然可以享受舊約聖經中列出的美好榜樣所提供的「旅途糧食」（viaticum）。他們的信心與支撐他們民族歷代列祖、先知和殉道者的信心是相同的，儘管在超越的意義上更為蒙福。選民的過去歷史並未因福音而被拋棄或貶低；相反地，它被成全並榮耀了。

希伯來書 11:1 1. 如今，信心] 既然他曾說「我們是有信心以致靈魂得救」，那麼自然會產生一個問題：信心究竟是什麼？聖經中從未對信心下過定義，這裡也沒有，因為作者寧願從其果效而非其本質來描述它；但它是透過其所行的事來描述的。這章闡明「信心」的內容充滿了行為；單憑這一點就足以表明，將兩者對立或區分是多麼徒勞。然而，這裡的「信心」一詞僅指「引導至忠誠的信念」——一種超越眼見、將理想視為最真實並據此行動的盼望。所望之事的實底] 「實底」（hypostasis）一詞，在此處譯作「實底」，如在來1:3，可能意指 (1) 構成事物真實性的潛在實質。信心賦予盼望的渴望一種主觀的真實性。但它也可能 (2) 以普通而非形而上學的意義用於「基礎」、「根基」；或 (3) 用於「確信」，如在來3:14（比較林後9:4；林後11:17）：這似乎是此處該詞最可能的意義。聖耶柔米（St Jerome）談到這段經文時，認為它「帶有斐羅（Philo）的氣息」（“Philoneum aliquid spirans”），斐羅以非常相似的方式談論信心。未見之事的確據] 譯作「確據」的詞意為「證明」或「考驗」。未見之事] 即那些尚未可見的事物，因為它們是永恆而非暫時的（林後4:18；林後5:7）。上帝本身屬於尚未可見的事物；但信心——在此意義上，這並非保羅獨特的意義（加2:16；加3:26；羅3:25）——證明了非物質的存在，彷彿它是真實的。自人類生命之初，信心的對象就是基督，祂甚至在墮落之時就被預言為「女人的後裔，要傷蛇的頭」。新舊兩約的區別在於，在新約中，祂被完全彰顯為父榮耀的光輝，而在舊約中，祂僅透過影子和象徵模糊地指示出來。華茲華斯主教（Bishop Wordsworth）引用詩人華茲華斯（Wordsworth）關於這些經文的十四行詩：「智者為何爭辯？無非是為了讓靈魂，擺脫感官的束縛，藉由未見之事的確據，從其隱蔽處被引出，歸向上帝，將其聖潔根植於此——而非形式。」

希伯來書 11:2 2. 因為藉著這信心，古人得了美好的證據] 字面意義是：「因為藉著這信心，古人得了見證。」他們「美好的證據」是在信心的領域中獲得的。古人——一個猶太教的專門術語（Zekenîm）——指的是以色列教會的古老先祖（來1:1）。

希伯來書 11:3 3. 藉著信心] 在本章中，除了第32節及之後的概括性列舉外，我們發現了十五個信心的具體事例。我們就明白] 「我們以理性領悟」。參羅1:20。諸世界是藉神話造成的] 「世界」一詞字面意思是「世代」（來1:2），即從人類歷史的角度來看待的世界。「時間世界」必然也預設了「空間世界」的存在。參來1:2。造成的] 「已經被建立」（來13:21；詩74:16；LXX.）。藉神的話] 更確切地說，「藉著上帝的言語（rhemati）」，即藉著祂的命令，如創世記第1章；詩33:6；詩33:9；彼後3:5。這裡沒有涉及世界是藉著道（Logos）創造的問題，因為他特意將LXX.在詩篇33篇中使用的詞 **λόγῳ** 改為 **ῥήματι**。這樣，所看見的……] 正確的讀法和字面翻譯是「這樣，所看見的並非從顯現之物而來」，這是一種有些生硬的表達方式，意指「可見世界並非源於任何現象之物」。換句話說，這子句否認了物質的預先存在。它說世界是從無中創造的，而不是從原始混沌中創造的。因此，在馬加比二書7:28中，母親懇求她的兒子「仰望天地和其中一切，並思想上帝是從無有之物創造它們的」（**ἐκ οὐκ ὄντων**）。如果這種觀點是正確的，作者似乎有意避免斐羅（Philo）的說法，即世界是從 **τὰ μὴ ὄντα**，「被視為不存在之物」中創造的，斐羅藉此指「無形物質」（如智慧書11:17）。他說世界並非源於任何現象之物。這節經文非但不是多餘的，也不是與下文不符，反而透過表明信心的首要對象必須是神聖而無限的創造者，為信心定下了基調。因此，就像摩西在創世記第1章中一樣，這節經文將所有無神論、泛神論、多神論和二元論排除在信心的領域之外。

希伯來書 11:4 4. 亞伯因著信] 可以說，他打算「只採摘那些碰巧觸手可及的花朵，而將整個草地留給讀者」，他開始從洪水前的世界中選取事例。他的信心事例分為五組。1. 洪水前（4-6節）。2. 從挪亞到亞伯拉罕（7-19節，包括13-16節的一些一般性反思）。3. 列祖（20-22節）。4. 從摩西到喇合（23-31節）。5. 簡要提及後來的英雄和殉道者，直到馬加比時期（32-40節）。更美的] 字面意義是「更多」或「更大」。比該隱獻上更美的祭物] 我們從創4:5得知這一點，但聖經並未告訴我們祭物優越的確切原因。我們自然可以推斷，亞伯的祭物是經過更仔細挑選和更有價值的獻禮，但特別是，它是以更真誠、更謙卑的信心和愛心獻上的。他得了見證] 藉著上帝認可的記號（創4:4；LXX.）。因此，他在太23:35；約壹3:12中被稱為「義人」。猶太的哈加達（Hagadah）傳說上帝藉著從天而降的火吞噬亞伯的祭物來顯示祂的認可。指著他的禮物作證] 更確切地說，「為他的禮物作證」。並且藉著這信心] 即藉著他的信心。他雖然死了，卻因信說話] 另有抄本讀作（D, E, I, K）「他雖然死了，卻仍被談論」。但這裡的暗示似乎是指「他血的聲音」（創4:10），正如來12:24的提及所清楚表明的。無疑，這也意味著他藉著他的榜樣說話，但似乎有一些猶太的哈加達（Hagadah）關於這個主題，因為斐羅（Philo）說：「亞伯——這最為奇特——既被殺害又活著」（Opp. i. 200）。他從創4:10推斷亞伯仍未被遺忘，因此義人是不朽的。

希伯來書 11:5 5. 以諾因信被接去] 字面意義是「被轉移（離開此處）」（創5:24；德訓篇44:16；德訓篇49:14；約瑟夫《猶太古史》i. 3. § 4）。就不在世了，因為神把他接去了。創5:24（LXX. 亞歷山大抄本）。他得了這個見證] 「他得了見證」；「以諾與神同行」，創5:24（LXX.「蒙神喜悅」）。

希伯來書 11:6 6. 他是……] 信心的對象既是上帝的存在，也是祂的神聖治理。「我們信靠永生的上帝，祂是萬人的救主，更是信徒的救主」（提前4:10）。並且他賞賜] 更確切地說，「並且他成為（即顯示或證明自己是）賞賜者」。

希伯來書 11:7 7. 蒙神指示] 與來8:5、來12:25使用相同的詞。動了敬畏的心] 受敬虔的謹慎和敬畏所影響；與來5:7所暗示的敬畏是同一種。定了那世代的罪] 他的榜樣與世人的不信形成譴責性的對比（太12:41；路11:31）。那從信心而來的義] 更確切地說，「那按照信心而來的義」（比較結14:14）。挪亞在創6:9中被稱為「義人」，斐羅（Philo）觀察到他是第一個獲得這個稱號的人，並錯誤地說挪亞這個名字既意味著「義人」也意味著「安息」。聖保羅（St Paul）沒有使用「按照信心而來的義」這個短語，儘管他有「信心的義」（羅4:13）。然而，在這位作者筆下，「信心」從未等同於與基督的神秘合一，而是指對未見之物的普遍相信；而「義」也不是「稱義」（Justification），而是透過順服所顯明的信心。貫穿本章，義是信心所產生的人類狀態（來11:33），而不是信心所領受的神聖恩賜。因此，他說挪亞「成了那按照信心而來的義的後嗣」，即他繼承了信心帶給他的義。在彼後2:5中，挪亞被稱為「傳義道的」；在智慧書10:4中被稱為「義人」。

希伯來書 11:8 8. 亞伯拉罕] 自然地，「信心的父」亞伯拉罕的信心是猶太學派中最常見的討論話題之一。華茲華斯（Wordsworth）（《教會十四行詩》，第26首）談到「信心，它在儀式圍籬尚未必要時，為列祖提供了確切的引導，以應對渴望犯罪的人。」蒙召的時候] 希臘文（如果 **ὁ καλούμενος** 是正確的讀法）字面意義只能是「被稱為亞伯拉罕的人」，這會有些無意義；或者「亞伯拉罕，他被召出去」。出去] 從迦勒底的吾珥（徒7:4）。將來要得為業的地方] 創12:7。

希伯來書 11:9 9. 好像在異地] 「我是與你們同住的客旅，是寄居的」（創23:3）。列祖經常被稱為 **πάροικοι**，「住在旁邊的」、「寄居的」（創17:8；創20:1等）。住在帳棚裡] 即住在帳篷裡（創12:8；創13:3等）。

希伯來書 11:10 10. 一座有根基的城] 更確切地說，「那有根基的城」，即「天上的耶路撒冷」（加4:26；來12:22；來13:14；啟21:2；啟21:14）。斐羅（Philo）的著作中也經常出現相同的思想。列祖的帳篷沒有根基；上帝之城的根基是珍珠和寶石（啟21:14；啟21:19）。建造者和設計者] 更確切地說，「建築師和建造者」。這是新約中唯一出現 **δημιουργός** 一詞的地方。它也出現在馬加比二書4:1中，並在諾斯底異端（Gnostic heretics）的詞彙中佔有重要地位。但在斐羅（Philo）和智慧書13:1中，上帝被稱為宇宙的「建築師」，「他們也沒有藉著思想工程而認識工匠」。

希伯來書 11:11 11. 撒拉自己] 更確切地說，「甚至」。或許「甚至」是指她最初信心軟弱時的嘲笑（創18:12；創21:2；比較羅4:19）。菲爾德博士（Dr Field）認為這些詞可能是旁註，而這節經文是指亞伯拉罕，因為 **ἔτεκεν**，「分娩」，在א, A, D中沒有找到。懷孕得子] 出於技術原因，這裡可能的意義是「為了建立一個家庭」（比較 **καταβολή** 一詞在來4:3，來9:26中的用法，以及「後裔」在來2:16，來11:18中的用法）。那應許她的] 比較來10:23。

希伯來書 11:12 12. 如天上的星……如海邊的沙] 創22:17；申1:10。

希伯來書 11:13 13. 憑著信心] 字面意義是「按照信心」。沒有得著所應許的] 他們在某種意義上領受了應許，作為應許（來11:17），但尚未進入其實現（比較來11:39和來9:15）。並且深信不疑] 這些詞並非所有最佳抄本都有。並且歡喜迎接] 更確切地說，「向它們致敬」（創49:18）。「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；他看見了，就快樂」（約8:56）。承認自己是客旅，是寄居的] 創23:4；創47:9；代上29:15；詩39:12等。

希伯來書 11:14 14. 他們是尋找一個家鄉] 更確切地說，「他們正在進一步尋找一個故鄉」。因此，下一節的論點是，他們所渴望的不是他們在迦勒底的舊家，而是一個天上的故鄉。

希伯來書 11:15 15. 有機會回去] 但他們從未嘗試回到美索不達米亞，因為他們思念的不是那片土地，而是天堂。

希伯來書 11:16 16. 但如今] 「但，就目前情況而言。」他們所羨慕的] 這個詞的意思是「他們渴望的」、「他們伸出手去觸及的」。不以稱他們的神為恥] 更確切地說，「不以他們為恥，被稱為他們的神」（創28:13；出3:6-15）。他已經為他們預備了一座城] 「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」（彼前1:4）。這段離題的目的是要表明，列祖的信心和盼望超越了單純的暫時祝福。

希伯來書 11:17 17. 亞伯拉罕因著信……獻上以撒] 回到亞伯拉罕，作者已經提到了他 (1) 離開本國的信心，(2) 在迦南地作客旅的信心，現在他提出他忠心順服的第三個也是最偉大的事例，即他準備獻上以撒。動詞的兩種時態，「已經獻上」（完成式）和「正在獻上」（未完成式）是作者對聖經觀點的特徵，即聖經是事件的永久記錄，這些事件對我們來說仍可視為現在。雅各（Jas_2:21）使用不定過去式。那領受應許的] 有四個動詞用於指「領受」應許，**ἀναδέχεσθαι**（此處），**λαβεῖν**（來9:15），**ἐπιτυχεῖν**（來11:33），**κομίσασθαι**（來11:39）。此處使用的詞暗示對特殊應許的歡喜迎接。上下文通常清楚地表明列祖在何種意義上既「領受」又「未領受」應許。他們領受並歡迎了特殊的應許，這些應許得到了實現；在這些應許中，他們看到了更豐富祝福的萌芽，他們藉著信心享受這些祝福，但並非實際的實現。

希伯來書 11:18 18. 論到他] 字面意義是「關於他」（以撒）；或者可能是「對他」，即對亞伯拉罕。從以撒生的才要稱為你的後裔] 創17:8；創17:19；創21:12等。

希伯來書 11:19 19. 從那裡] 這是本卷書中 **ὅθεν** 唯一具有地方意義的地方。彷彿] 字面意義是「在一個比喻中」。關於這個詞的用法，請參閱來9:9。確切的意義爭議很大。它曾被譯為「作為一個預表」（比較拉丁通行本 in parabolam），或「在一次大膽的冒險中」，或「出乎意料地」。這些觀點難以成立。但亞伯拉罕如何能「彷彿」地領回以撒，而他卻是「真實地」領回他呢？答案是，他彷彿從死裡領回以撒，因為以撒在被領回時，在預表上或比喻上是死的——潛在地被獻祭了。約瑟夫（Josephus）在敘述此事時使用了相同的詞（《猶太古史》i. 13. § 4）。但在這個例子中，同樣有可能的是，這個表達的關鍵可能存在於某些猶太傳說中。在一位猶太作家中，據說（當然是不真實的）以撒確實被殺了，然後又復活了。以撒的復原無疑是基督復活的預表，但作者不太可能用一個轉瞬即逝且模棱兩可的表達來表達如此深刻的真理。

希伯來書 11:20 20. 以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福] 誠然，以掃的祝福，如果正確翻譯為「看哪，你的住處必遠離地上的肥土，遠離天上的甘露」（創27:39），讀起來更像是一種咒詛；但下一節（40節）包含了一個最終自由的應許，而以掃獲得了那種較低級、較不屬靈的生命祝福，這正是他的性格和喜好所適合的。論到將來的事] 正確的讀法似乎是「甚至論到」，儘管要確切理解「甚至」的確切含義並不容易。

希伯來書 11:21 21. 兩個兒子] 更確切地說，「每個兒子」。他對他們作了明顯的區別（創48:17-19）。扶著杖頭敬拜] 在這節經文中，提到了兩個獨立的事件。第一個是以法蓮和瑪拿西的祝福（創48:1-20）；另一個是較早的場合（創47:29-31）。在我們的譯本中，它被譯為「以色列就俯伏在床頭上」，但在LXX.和西利亞文本（Peshitta）中，如這裡所示，它是「扶著杖頭」。這種差異的原因是，由於沒有元音符號，LXX.將這個詞理解為 **matteh**，「杖」，而不是 **mittah**，「床」，如創48:2。如果他們這種觀點是正確的，這段經文的意思是雅各從床上起來，向約瑟起誓時，用杖支撐他年邁的身體，這杖是他朝聖的象徵（創32:10），在起誓結束時，他將頭俯在杖上，以示對上帝的感謝和敬畏。拉丁通行本（此處遵循古拉丁譯本Itala）錯誤地將其譯為 adoravit fastigium virgae ejus，雅各「敬拜他（約瑟）的杖頭」，這節經文曾被引用（例如由科爾內利烏斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide））來為偶像崇拜辯護。然而在創47:31中，拉丁通行本卻是「adoravit Deum, conversus ad lectuli caput」（他轉向床頭敬拜上帝）。可能所有這些都只是指，雅各因身體虛弱無法起身跪拜或站立，便「俯伏在床頭上」，採取一種禱告的姿勢，就像年邁的大衛臨終時所做的那樣（王上1:47）。

希伯來書 11:22 22. 他臨終的時候] 這裡「臨終」這個較不常用的詞取自創1:26的LXX.。論到自己的骸骨] 這是他完全確信上帝的應許會實現的標誌（創50:24-25；出13:19；比較徒7:16）。

希伯來書 11:23 23. 摩西……被藏起來] 「信心」當然是指他的父母，暗蘭和約基別。他的父母] 這在出2:2的LXX.中有所暗示，但希伯來文只說他的母親藏匿了他。一個俊美的孩子] 在徒7:20中，他被稱為「在神面前俊美」。在他的奇妙美貌中（參斐羅《摩西生平》），他們看到了未來祝福的應許，並冒著違反國王命令的危險。王的命令] 淹死所有男嬰（出1:22；出2:2）。

希伯來書 11:24 24. 不肯稱為法老女兒之子] 他拒絕了埃及王子的地位。這裡指的是猶太傳說，其中充滿了關於摩西嬰幼年時期的細節。參約瑟夫《猶太古史》ii. ix–xi.；斐羅《著作》ii. 82；史丹利《猶太教會講義》。聖經中唯一提及此事的是出2:10；徒7:22-25。

希伯來書 11:25 25. 與神的百姓同受苦害] 來4:9。暫時的罪中之樂] 罪惡享樂的短暫性在約伯記20:5中有所提及：「惡人誇勝是短暫的，不敬虔人的喜樂不過片時。」這裡特指的罪正是讀者所受誘惑的罪——背道。

希伯來書 11:26 26. 為基督受的凌辱] 更確切地說，「為那基督受的凌辱」（比較來13:13；林後1:5；羅15:3；腓3:7-11；西1:24）。這些話語中可能隱含著詩89:50-51的回憶：「主啊，求你記念你僕人的凌辱……你的仇敵用什麼凌辱了你受膏者的腳蹤。」「為基督受的凌辱」是指「祂在自己身上所必須承受的凌辱，以及在祂的肢體身上所必須承受的凌辱」（林後1:5）。誠然，本卷書的其他經文都沒有提及基督與祂教會的神秘合一，但他必定從與聖保羅（St Paul）的交往和對其著作的了解中意識到這一真理。否則，我們必須假設他暗示摩西藉著信心，至少是模糊地意識到他所受的苦難，正如基督將來所受的苦難一樣。他看重] 字面意義是「因為他將目光從其上移開，轉向」。摩西所著眼的，與罪惡的享樂完全不同。這個動詞在新約中僅在此處出現。

希伯來書 11:27 27. 他因著信就離開埃及] 這必定是指以色列人出埃及，而不是摩西逃往米甸。在後者場合，他確實「懼怕王的忿怒」（出2:14-15）。誠然，當時法老和埃及人催促以色列人離開，但那只是出於懼怕和憤怒，摩西預見到隨後的追趕。他恆心忍耐，如同看見] 這些詞也被譯為「他堅定不移地對待那看不見的，如同看見祂一樣」，但這種譯法不太正確。那看不見的主] 「那可稱頌、獨一的掌權者……是人未曾看見，也是不能看見的」（提前6:15-16）。或許我們應該譯為「那看不見的君王」，理解 **βασιλέα** 一詞，從而強調對上帝的敬畏與隨之而來對法老的無懼態度之間的對比。

希伯來書 11:28 28. 因著信] 更確切地說，「藉著信心」，如前所述。他守逾越節] 字面意義是「他已經制定」或「設立」。這是作者特有的時態之一（參來11:17）。和灑血的禮] 出12:21-23。這「信心」主要在於相信上帝的應許並順服祂的命令，其次，我們可以相信，在於將所灑的血視為某種程度上預表了更好的挽回祭（Propitiation）（羅3:25）。灑血的詞不是 **ῥαντισμός**，如來12:24，而是 **πρόσχυσις**，此詞僅在此處出現（「傾倒」），但源自利1:5（LXX.）中使用的動詞。那滅命的] 這個詞源自LXX.。希伯來文（出12:23）是 **mashchîth**，「毀滅」。比較代上21:15；代下32:21；林前10:10；德訓篇48:21。

希伯來書 11:29 29. 他們] 摩西和以色列人。被淹沒了] 字面意義是「被吞噬了」（出14:15-28；詩106:9-12）。埃及人試著這樣做] 希臘文的意思必定是「埃及人試圖穿越那海」（或「那乾地」）。

希伯來書 11:30 30. 耶利哥的城牆就倒塌了] 書4:12-20。

希伯來書 11:31 31. 因著信] 書2:9-11，「耶和華你們的神，祂是神。」妓女喇合] 她在書2:1；雅2:25中被如此稱呼，這顯示了神聖敘事的忠實性，她的名字甚至與摩押女子路得的名字一同被列入我們主耶穌的家譜中（太1:5）。他爾根（Targum）將其軟化為「客棧老闆」，其他人則譯為「拜偶像者」。她的名字在猶太人中備受尊崇，他們說有八位先知——其中包括巴錄、耶利米和沙龍——以及女先知戶勒大都是她的後裔。Megillah f. 14. 2。不信從的人] 更確切地說，「不順從的人」。

希伯來書 11:32 32. 時間不夠我用] 這個短語也出現在斐羅（Philo）的《論夢》（De Somniis）中。這裡提到的「信心英雄」的名字取自士師記和撒母耳記，並參考了列王紀和歷代志，以及對先知歷史的了解。這些名字的排列似乎沒有特別的設計，儘管一個有趣的巧合是，在每一對名字中，時間上較早的英雄被放在較晚的英雄之後。在32-34節中，我們看到積極信心的例子，而在35-38節中，則是消極信心的例子。

希伯來書 11:33 33. 制伏了列國] 這裡特別指約書亞征服迦南，以及大衛的勝利（撒下5:17-25；撒下21:15等）。行了公義] 這裡的暗示有些模糊，但似乎是指士師和君王的公義（撒上12:3-4；撒下8:15；代上18:14等），或許特別是指所羅門的審判。「施行判斷和公義」特別屬於以色列的君王（結45:9）。得了應許] 如果我們將這個表達與來11:13；來11:39進行比較，我們就會看到，這裡主要指的是暫時的應許（參書21:43-45等）；但他們也至少部分實現了屬靈的應許。堵了獅子的口] 參孫（士14:5-6）、大衛（撒上17:34-35）、但以理（但6:22）、比拿雅（撒下23:20）。

希伯來書 11:34 34. 滅了烈火的猛勢] 但3:25；馬加比一書2:59。脫了刀劍的鋒刃] 大衛（撒上18:11；撒上19:10等）、以利亞（王上19:2）、以利沙（王下6:12-17；耶26:24等）。軟弱變為剛強] 希西家（王下20:5）、參孫（士15:15；士16:28-30）、大衛（撒上17:42；撒上17:51等）。打退外邦的全軍] 這一句和前一句可能特別指馬加比家族，儘管它們也適用於約書亞、士師、大衛等。「全軍」（**παρεμβολάς**）這個詞在來13:11；來13:13；啟20:9中用於「營」。它在LXX.中兼有這兩種意義（士4:16）。「打退」這個經典動詞在新約中僅在此處出現（**κλίνω**）。

希伯來書 11:35 35. 有婦人得回她們的死人] 撒勒法的婦人（王上17:22）、書念的婦人（王下4:32-36）。復活] 字面意義是「藉著復活」。受了嚴刑] 這個詞在技術上是指「在輪子上被折磨」，這裡特別指的可能是馬加比二書6:18-30；馬加比二書6:7（文士以利亞撒和七兄弟的酷刑）。釋放] 「提供給他們的釋放」（馬加比二書6:20-21；馬加比二書7:24）。更美的復活] 不是單純的復活到地上生命，像剛才提到的婦人的孩子們那樣，而是「生命的永恆覺醒」（馬加比二書7:9及各處）。

希伯來書 11:36 36. 忍受戲弄、鞭打] 「七兄弟和他們的母親……被鞭打和皮鞭折磨……他們把第二個當作戲弄的對象……在他之後，第三個也被當作戲弄的對象……他們以同樣的方式折磨和苦待第四個」（馬加比二書7:1；馬加比二書7:7；馬加比二書7:10；馬加比二書7:13等）。「他們尋找……猶大的朋友……他向他們報仇並戲弄他們」（馬加比一書9:26）。捆鎖、監禁] 約瑟（創39:20）、米該亞（王上22:26-27）、耶利米（耶20:2；耶37:15）、哈拿尼（代下16:10）。

希伯來書 11:37 37. 被石頭打死] 撒迦利亞（代下24:20-21）。猶太傳統說耶利米是被石頭打死的。參太23:35-37；路11:51。被鋸鋸死] 這是以賽亞殉道的傳統方式。Hamburger Talm. Wörterb. s. v. Jesaia. 比較太24:51。這種刑罰在古代是眾所周知的（撒下12:31）。受試探] 這對虔誠的讀者來說似乎不是一個反高潮，因為誘惑的強烈暴力，以及對人性軟弱可能屈服於誘惑的可怕恐懼，是迫害者可能施加的最可怕的考驗形式之一（參徒26:11），特別是如果受試探者屈服於誘惑，如王上13:7；王上13:19-26。抄本沒有異文，但有些人推測 **ἐπρήσθησαν**「他們被燒死」取代了 **ἐπειράσθησαν**。在亞歷