Cambridge Bible 注釋｜希伯來書 第八章

# 希伯來書 第8章

第8章。在比較了兩種祭司職分，並闡明亞倫祭司職分相較於基督「照著麥基洗德的等次永遠為大祭司」的職分是次等的之後，作者現在開始對比兩種聖約。他首先將讀者的注意力集中在基督是真聖所的大祭司（1-6），然後指出上帝因那些在舊約之下的人的不順服而感到不悅，曾藉著先知耶利米應許一個新約（7-9），這新約將在三個方面優於舊約：一、因為其律法將寫在心上（10）；二、因為它將是普世性的（11）；三、因為它將是一個赦罪的聖約（12）。舊約的衰敗，從其被稱為「舊的」這一點可見，是其即將最終消逝的徵兆（13）。

希伯來書 8:1 1. **所講的事，其中最重要的就是**] 更確切地說，「我們所說的，其主要論點是這個。」「最重要的」（**κεφάλαιον**，kephalaion）這個詞，在其古典意義上，可以指「主要論點」，這在此處必定是其含義，因為這些經文並非摘要，它們為作者之前所說的內容增添了新的細節。費爾德博士（Dr Field）將其譯為「現在為我們目前的論述加冕」；丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）則譯為「核心」。**坐著**] 更確切地說，「坐下」——這是卓越的標誌（Heb_10:11-12, Heb_12:2）。**寶座的**] 這個概念似乎是猶太詞彙「Metatron」（米達倫）的起源，這是一種天使之王，靠近寶座（meta thronios）。**天上至尊者的**] 這是一個非常亞歷山大式的表達。參閱 Heb_1:3 的注釋。

希伯來書 8:2 2. **一位事奉者**] 從這個詞 **λειτουργός**（leitourgos，源自 **λεώς**「人民」和 **ἔργον**「工作」）衍生出我們的「禮儀」（liturgy）。**聖所的**] 在這封書信中，這是該詞唯一站得住腳的翻譯（而非「聖物」或「聖徒」）。**和**] 這個「和」並非引入新事物；它只是對前一個詞提供了更明確的解釋。**真會幕的**] 更確切地說，「真確會幕的」（**ἀληθινῆς** 而非 **ἀληθοῦς**）。**ἀληθινός** 這個詞意為「真確的」，在這封書信中則指「理想的」、「原型」。它不是與虛假的對立，而是與物質的、次要的、短暫的對立。亞歷山大猶太人以及亞歷山大的基督教學者，都從柏拉圖那裡採納了「理念論」（doctrine of Ideas），他們將其視為神聖而永恆的原型，而物質和地上的事物不過是其不完美的複製品。他們將柏拉圖思想引入聖經詮釋的主要依據，來自出埃及記 Exo_25:40；Exo_26:30（在 Heb_8:5 中引用）。因此，他們將摩西的會幕視為神聖理念或模式的草圖、複製品或輪廓。理念是其物質影子的完美實體。他們將這個概念延伸得更遠：「如果地上不過是天上的影子，而其中的事物彼此相似，比地上所想的更甚，那又如何？」這個「真確會幕」是向摩西顯現的「天上理想」（Heb_9:24）。僅憑約翰福音 Joh_2:19 的字面比較，就將其解釋為「基督榮耀的身體」，這無異於採用一種幾乎普遍的方法，透過經院神學的人為闡述和推論性的事後諸葛，來扭曲聖經的意義。**支搭的**] 字面意思是「固定的」。**而非人**] 省略「和」。不是一個人，像摩西那樣。比較 Heb_9:11；Heb_9:24。

希伯來書 8:3 3. **被設立**] 更確切地說，「被任命」。**禮物和祭物**] 參閱 Heb_5:1 的注釋。**這個人**] 最好按照修訂版（R. V.）的譯法，避免引入原文中沒有的「人」字，而說「這位大祭司」。**也有所獻的**] 即祂一次獻祭的寶血。這一點極其重要，儘管作者沒有停下來解釋基督作為大祭司獻了什麼祭，但他特意在此引入這個主題，是為了為他隨後在 Heb_9:12, Heb_10:5-7; Heb_10:11-12 中對此的闡述做準備。同樣，聖保羅告訴我們：「基督……為我們捨了自己，作馨香的供物和祭物獻給神」（Eph_5:2）。

希伯來書 8:4 4. **因為如果祂是**] 更確切地說，「現在如果祂仍在地上」。**如果祂在地上**] 祂的聖所必須是天上的，因為在地上祂沒有立足之地。**祂就不會是祭司**] 祂根本不會是祭司；更不用說大祭司了；因為祂是猶大支派的（Heb_7:14），而律法明確規定：「凡不是亞倫後裔的外人，不可近前在耶和華面前燒香」（Num_16:40）。**既然有祭司照著律法獻禮物**] 更確切地說（省略最佳抄本中的「祭司」），既然「已經有那些照著律法獻禮物的人」。如果這封書信是在耶路撒冷陷落之後寫的，作者就不可能使用這些現在時態。猶太制度在耶路撒冷陷落之後，確實被巴拿巴（Barnabas）和羅馬的革利免（Clement of Rome）以現在時態提及；但他們只是使用日常的修辭手法。就希伯來書而言，如果作者訴諸於一個如此驚人的事實——即摩西體系被上帝自己透過歷史的明確證明所廢除——那麼在像這樣的段落中，其論證將獲得無限的力量和份量，因此，任何處於類似情況的作者都不可能對此點保持沉默。

希伯來書 8:5 5. **他們所事奉的，是天上事物的樣式和影兒**] 即祭司們——他們所事奉的，不過是天上事物的輪廓和影兒（Heb_10:1; Col_2:17）。動詞「事奉」（serve）通常接一個受事者（dative）表示事奉的對象。在此處和 Heb_13:10，受事者則用於表示事奉的內容。這可能帶有一絲諷刺意味——他們事奉的不是一位活神，而是一個死的會幕。而這個會幕只是一個草圖、一個輪廓、一個基本模式（1Ch_28:11），可以說——充其量只是天上原型的代表性圖像。**天上事物的**] 也許更確切地說，「天上聖所的」（Heb_9:23-24）。**正如摩西受了警戒……**] 「正如摩西，當他將要完成會幕時，已蒙神聖的警戒」。……關於這種完成時態的用法，請參閱 Heb_4:9 等的注釋。該動詞用於指神聖的啟示，如 Mat_2:12; Luk_2:26; Act_10:22 等。**一切**] 這個表達在希伯來文或七十士譯本（LXX）中都沒有找到（指 Exo_25:40; Exo_26:30）；它似乎源於斐羅（Philo）（《論寓意律法》De Leg, Alleg. iii. 33），但他可能也遵循了一些更古老的讀法。**照著在山上指示你的樣式**] 在這裡，正如在聖經注釋中經常發生的那樣，我們遇到了最無聊的猜測，例如摩西是在夢中還是清醒時看到這個「樣式」；這個樣式是真實的還是僅僅是他感官上產生的一種印象；會幕因此是一個複製品還是僅僅是「一個複製品的複製品和一個影子的影子」等等。這些問題是多餘的，因為即使它們值得一問，也無法得到任何答案，並且不涉及任何教導，也沒有任何最小價值的結果。巴勒斯坦猶太人以他們奴性般的字面方式說，在天上存在著摩西會幕的精確字面對應物，有「一個火熱的約櫃，一個火熱的桌子，一個火熱的燈臺」等等，這些從天上降下來讓摩西看；而加百列（Gabriel）穿著工人的圍裙，向摩西展示如何製作燈臺——他們將此推論基於民數記 Num_8:4，「這燈臺的作法」（Menachoth, f. 29. 1）。沒有這種對字句的偶像崇拜，簡單地接受摩西是按照上帝在他心中呈現的樣式來工作的說法就足夠了。這節經文的主要歷史意義在於，它成為斐羅和亞歷山大猶太人試圖將猶太教與柏拉圖哲學結合，並將整個物質世界視為精神世界影子的聖經理想主義的基礎。

希伯來書 8:6 6. **但如今**] 即，但就目前而言。**更卓越的事奉，正如祂也**] 更確切地說，「一個更卓越的事奉，其卓越程度與祂的卓越程度成正比。」這種比例式的結果陳述貫穿整封書信（參閱 Heb_1:4, Heb_3:3, Heb_7:22）。可以說，他論證的要點在於「何等更」這個詞。他不斷採用「從較小到較大」（argumentum a minori ad majus）的論證方式（Heb_7:19; Heb_7:22, Heb_9:11; Heb_9:14; Heb_9:23, Heb_10:29）。因為他的目的是要向希伯來人表明，他們曾渴望回望的猶太教特權，不過是短暫的輪廓和顫抖的影子，而他們作為基督徒所享有的，是更蒙福、更永恆的特權。猶太教不過是基督教的實體的影子；猶太教不過是基督教的永恆理念和天上原型的複製品；它不過是建造真正聖殿的腳手架；它不過是內在有翅膀的生命已離去的蛹。**中保**] Heb_9:15, Heb_12:24; 1Ti_2:5。**基於更美的應許**] 更美，因為不是物質的而是屬靈的，不是暫時的而是天上的和永恆的。本格爾（Bengel）注意到，這節經文中的主要詞彙都是保羅式的。Rom_9:4; 1Ti_2:5。

希伯來書 8:7 7. **如果那第一個聖約是無可指摘的**] 然而，正如他所說，它是「軟弱的」、「無益的」和「屬地的」（Heb_7:18）。作者處理基督教與猶太教關係的方式，與聖保羅處理同一主題的方式不同之處在於：對聖保羅而言，律法與福音的對比是字句與聖靈、束縛與自由、行為與信心、命令與應許、威脅與憐憫之間的對比。所有這些論戰元素在希伯來書中幾乎完全消失，該書將這兩種恩典時期視為預表與實體之間的對比。這對亞波羅（Apollos）來說更為可能，因為他看待猶太教，與其說是從律法的角度，不如說是從祭司職分和敬拜體系的角度。就像那些已受古代奧秘啟蒙的人一樣，從猶太教歸信的基督徒可以說 **ἔφυγον κακὸν εὗρον ἄμεινον**——「我逃離了壞的，我找到了更好的」；這並非說猶太教在任何意義上本質上和固有地是「壞的」（Rom_7:12），而是說當它被置於比它更神聖的事物之上時，它就變得如此。

希伯來書 8:7-13 7–13. 耶利米所預言的新約相較於舊約的三重優越性；證明新約的「應許」是「更美的」。

希伯來書 8:8 8. **因為祂指責他們**] 這個「因為」引入了他證明「正在尋求一個更美的聖約之地」的證據。被指責的人沒有明確指出，因為「他們」這個詞屬於「祂說」。也許意思是「祂指責第一個聖約，對他們（那些在聖約之下的人）說」。這個「祂」是上帝對先知說話。**看哪，日子將到……**] 這段引文來自耶利米書 Jer_31:31-34。**我將立**] 希伯來文的字面意思是「我將切割」，或許暗示在立約時宰殺祭牲。但七十士譯本（LXX）和書信作者用了一個較不字面的詞。

希伯來書 8:9 9. **我拉著他們的手**] 參閱 Heb_2:16 的注釋。**因為他們沒有持守我的聖約**] 以色列人的不順服是使他們所違背的聖約失效的原因（Jdg_2:20-21; 2Ki_17:15-18）。比較何西阿書 Hos_1:9，「你們不是我的子民，我也不是你們的神。」**我也不顧他們**] 這些話與原文「雖然我作他們的丈夫」相對應。這段引文來自七十士譯本（LXX），他們可能遵循了略有不同的讀法。拉比金奇（Rabbi Kimchi）認為，即使按照現有的讀法，七十士譯本的翻譯也是合理的。

希伯來書 8:10 10. **並寫在他們心上**] 內在律法的恩賜，不是寫在石板上，而是寫在肉心版上，是新約的第一個應許。它涉及上帝聖靈在良心中的聲音與僵硬外在律法之間的區別；也就是說，是屬靈性與律法主義之間的區別。這在以西結書 Eze_36:26-29 中有所闡明。**我將作他們的神**] 類似的預言請參閱撒迦利亞書 Zec_8:8；何西阿書 Hos_2:23；以及其應驗請參閱彼得前書 1Pe_2:9-10；哥林多後書 2Co_6:16-18。

希伯來書 8:11 11. **他的鄰舍**] 字面意思是「他的同胞」。**因為所有人都將認識我**] 新約的第二個應許是知識不會被獨佔；沒有祭司的排他性；沒有學術階層會壟斷知識的鑰匙，並將那些渴望進入的人拒之門外。「你所有的兒女都將受耶和華的教導」（Isa_54:13），所有人都將是「蒙揀選的族類，有君尊的祭司，聖潔的國度，屬神的子民」。**所有人都將認識我**] 憑藉聖靈的恩膏，這恩膏「教導我們一切事」（1Jn_2:27）。**從最小的到最大的**] 也就是說，從年長的到年幼的（Gen_19:11; Act_8:10, 等）。

希伯來書 8:12 12. **我將憐憫他們的罪孽**] 比較羅馬書 Rom_11:27。新約的第三個應許是罪得赦免，其豐盛和真實性是舊約的祭物無法達成的（參閱 Heb_2:15, Heb_9:9; Heb_9:12, Heb_10:1-2; Heb_10:4; Heb_10:22）。在舊約之下，人們對祭物本身無效性有著深刻的感受，這導致了對獻祭體系幾乎令人震驚的輕視（1Sa_15:22; Psa_40:6; Psa_50:8-10; Psa_51:16; Mic_6:6-7; Isa_1:11; Hos_6:6; Amo_5:21-22, 等）。

希伯來書 8:13 13. **祂已使第一個變舊了**] 「新約」這個詞本身，以其所處的貶義語境使用，使前一個聖約過時，並將其標記為陳舊。這節經文是亞歷山大詮釋者不斷從聖經中推導出深刻意義的一個例子。這個論證與 Heb_7:11 的論證類似。**那正在衰敗和變舊的，就快要消逝了**] 字面意思是「那正在變得陳舊和老化的，已接近被抹去。」「接近消逝」這個表達再次表明這封書信是在耶路撒冷陷落之前寫的，當時對舊約所頒布的廢除令尚未付諸實施。即使是拉比們，儘管他們對律法懷有迷信和過度的崇敬，但有時也承認它最終會停止存在——即當「邪惡的衝動」（Deu_31:21）被克服時。**快要消逝了**] 比較「接近咒詛」（Heb_6:8）這個表達，凱伊博士（Dr Kay）指出一個有趣的現象，即「咒詛」和「抹去」（**ἀφανισμός**，aphanismos，在新約中僅此一處）在列王紀下 2Ki_22:19 中並列出現（我們的譯本在此處譯為「荒涼」）。