Cambridge Bible 注釋｜希伯來書 第六章

# 希伯來書 第六章

第六章 勸勉信徒超越基礎的教義教導（來6:1-3）。嚴肅警告背道之危險（來6:4-8）。基於上帝應許之不變性，給予鼓勵與盼望的話語（來6:9-12），並勸勉他們堅守這盼望（來6:16-20）。

希伯來書 6:1 1. 離開基督道理的開端] 字面意義是：「離開基督開端的論述」，即超越基督教導的最早原則。他當然不是說這些基本原則可以被忽視，更不是說可以被遺忘，而只是說他的讀者應該對這些原則非常熟悉，以至於能夠進深到較不顯明的知識。讓我們前進] 字面意義是：「讓我們被帶動」，如同被水流帶動一般。關於作者說「讓我們」時是指自己還是指讀者，這個問題曾被討論。顯然，他（如來4:14）是指兩者，儘管在「重新立根基」這句話中，他可能主要想到的是教師。他邀請讀者與他一同進深到超越基本基督教導範圍的教義。他們必須與他一同走出猶太-基督教教義問答的限制。達到完全地步] 所指的「完全」是那些在基督教知識上成熟之人的「完全成長」（參來5:14）。他們不應停留在教義問答的初級主題上，這些主題在很大程度上不僅屬於基督徒，也屬於猶太人。不再重新立] 無需第二次立根基。他絲毫沒有貶低他所說要「離開」的真理和教義的重要性，而只是敦促他們在這些深厚的根基上建造必要的上層結構。因此，我們無需將希臘文分詞理解為其另一個意思：「推翻」。根基] 字面意義是：「一個根基」。這裡提到的主題可能構成了基督教慕道友教導的基礎。然而，它們並非專屬於基督教；它們同樣屬於猶太人，因此受洗的基督徒歸信者應該已經超越了這些。從死行悔改] 悔改是福音的第一課（可1:15）。「死行」是指那些導致污穢、需要潔淨（來9:14）的行為，因為它們是罪惡的（加5:19-21），且其工價是死亡（羅6:23）；但「律法的行為」，因其本身沒有生命（參我們的第十三條信綱），也可歸入此類。信靠上帝] 這也是宗教知識的初步步驟之一。作者絲毫沒有貶低它的意思，可從來11:1-2；來11:6看出。

希伯來書 6:2 2. 論洗禮的教義] 或許更應譯為「論潔淨禮」（來9:10；可7:3-4），原因有二：(1) 使用複數（這無法從字面上解釋為「三次浸禮」，也無法從屬靈上解釋為「水、靈、血」的洗禮）；(2) 因為 **βαπτισμός**（baptismos）從未用於指基督教洗禮，而只用於 **βάπτισμα**（baptisma）。如果我們相信這封書信的作者是亞波羅（Apollos），那麼他作為「約翰洗禮」的原始追隨者，可能更強烈地認為「潔淨禮」的教義，即使在其最高形式，也屬於基督教的基礎要素。或許他，像約瑟夫（Josephus）（《猶太古史》Antt. xviii. 5, § 2）一樣，即使對於約翰的洗禮，也會使用 **βαπτισμός** 而非 **βάπτισμα**。但這個詞可能暗示了使基督教慕道友能夠區分猶太潔淨禮和基督教洗禮的教導。論按手之禮] 用於按立（民8:10-11；徒6:6；徒13:2-3；徒19:6等）、堅振禮（徒8:17）、醫治（可16:18）等。米爾博士（Dr Mill）觀察到，這裡列舉的教義順序與《使徒行傳》中關於這些教義的教導體系相符——悔改、信心、洗禮、堅振、復活、審判。論死人復活] 這些主題在早期使徒的教導中都曾佔據顯著地位（徒2:38；徒3:19-21；徒26:20）。甚至復活的教義也屬於猶太教（路20:37-38；但12:2；徒23:8）。論永遠審判] 關於未來生命中審判（**κρίσις**，krisis）之後，對善惡的判決（**κρίμα**，krima，「定罪」）的教義。這在舊約中也已知曉，但7:9-10。——我們初讀這段經文時的驚訝，僅僅是因為我們沒有領會作者的意思，即：你們的基督徒成熟度（**τελειότης**，teleiotēs，來6:1）要求你們遠遠超越目前搖擺不定的狀態。如果你們理解我將要闡述的關於麥基洗德祭司職分——即基督的永恆祭司職分——更進深的教導，你們就不會再眷戀猶太教了。因此，我們無需一同探討那些構成初信者和慕道友訓練的主題，那些甚至屬於你們作為猶太人舊有地位的宗教教導要素；但讓我們進入屬於基督徒成年人教導的主題。這節經文對於那些認為「福音」教導僅僅在於重複陳舊口號的人來說，具有其價值。我們可以觀察到，在這六個教義問答要素中，有兩個是屬靈品質——悔改、信心；兩個是具有意義和象徵性的行動——潔淨禮和按手禮；兩個是末世論真理——復活和審判。

希伯來書 6:3 3. 我們必如此行] 我們將邁向完全。手稿在幾乎所有類似情況下，在「我們必如此行」（**ποιήσομεν**，A, B, K, L）和「讓我們如此行」（**ποιήσωμεν**，A, C, D, E）之間存在差異。兩者難以抉擇，而這些差異往往可能歸因於 (1) 抄寫員，尤其是在選讀本中，傾向於採用勸勉形式，因為它更具教化意義；以及 (2) 在這個希臘語時期，**ποιήσομεν** 和 **ποιήσωμεν** 在發音上的區別很小。上帝若許] 這些真誠而虔敬的表達方式在早期基督徒中廣為流傳（林前16:7；雅4:15）。

希伯來書 6:4 4-8. 背道的嚴重性 4. 因為] 從前述條款推斷而來。我們必須前進，因為在基督徒的道路上，停滯不前意味著倒退——**non progredi est regredi**（不進則退）。因為那些人是不可能] 我們將在後面進一步探討「不可能」這個詞的含義。這句話以所謂的主格賓語開頭，「因為至於那些曾是……的人，是不可能的……」。我們將首先解釋這些經文中的具體表達，然後指出這一段的整體含義。一次] 這個詞是作者偏愛的詞，意思是「一次性地」。它在這封書信中出現的次數比新約其他所有書卷加起來還要多。它與來6:6中的 **πάλιν**（palin，再次）直接相反。蒙了光照] 被聖靈光照，約1:9。比較來10:26；來10:32；林後4:4。在七十士譯本（LXX）中，「光照」的意思是「教導」（王下12:2）。這個詞在後期演變為「施洗」，而「光照」，甚至早在殉道者游斯丁（Justin Martyr）（公元150年）時代，就成為「洗禮」的專有名詞，從其結果的角度來看。這裡的西利亞文本（Peshitta）將其譯為「受洗」。因此產生了一些嚴厲的分裂主義者——如孟他努派（Montanists）和諾窪天派（Novatians）——的觀點，即對那些在洗禮後陷入背道或嚴重罪惡的人，應拒絕赦免（特土良，《論貞潔》De Pudic. 20）。聖保羅（St Paul）肯定不持此教義（林前5:5；提前1:20），英格蘭教會在其第十六條信綱中也拒絕此教義（參皮爾遜，《論信經》Pearson, On the Creed, Art. x.）。教父們從這段經文推斷出第二次施洗是不合法的；這是一個完全正確的規則，但它基於其他理由，而非這段經文。然而，無論在聖經中還是在教會的教導中，都沒有絲毫認可那些狂熱分子的觀點，他們聲稱「在他們領受聖靈之後，只要他們活在這裡，就不能再犯罪」。我們應當記得，克倫威爾（Cromwell）臨終前曾詢問他的牧師關於「最終堅忍」（Final Perseverance）的教義，在得到這是確鑿真理的保證後，他說：「那麼我很高興，因為我確信我曾處於恩典狀態。」又嘗過天恩的滋味……] 這些子句可以譯為「既嘗過……又成為……又嘗過」。無法確定具體指的是哪種天恩；或許是指赦免、重生或救贖，聖保羅稱之為「上帝說不盡的恩賜」（林後9:15）；或者，一般而言，「聖靈的恩賜」（徒10:44-46）。加爾文（Calvin）徒勞地試圖使這句話僅指「那些只是用外在的嘴唇嘗過上帝恩典，並被祂光芒的某些火花照耀過的人」。從彼前2:3清楚可知，這種觀點是站不住腳的。又於聖靈有分] 聖靈以多種不同的方式運行（林前12:8-10）。

希伯來書 6:5 5. 又嘗過神善道的滋味] 更應譯為「又嘗過神的道是好的」。動詞「嘗過」（taste），在前一節中與屬格（如古典希臘文）連用，這裡則接賓格，這在希臘化希臘文中更為常見。很難確定這兩種結構在意義上有何區別，儘管後者可能暗示更為習慣性的行為——「以……為食」。但賓格可能只是為了避免與其後的屬格「神的」糾纏不清。然而，加爾文（Calvin）及其他學者為了其教義偏見，試圖將「嘗過」僅解釋為「略知一二」而無深層或真實的參與，並將此處「神的道」的寶貴僅暗示其與摩西律法嚴苛的對比，這種嘗試是沒有藉口的。這個比喻的意思是「分享」和「享受」，如同斐羅（Philo）所說，他談到一個人「大量飲用上帝仁慈大能的純酒，並以神聖的言語和教義為宴」（De proem. et poen. Opp. i. 428）。斐羅也談到上帝的言語（**ῥῆμα**，rhema）和上帝，以及它像嗎哪一樣滋養靈魂（Opp. i. 120, 564）。對斐羅的引用總是來自曼吉（Mangey）的版本。具體篇章和章節名稱可在我的《基督教早期》（Early Days of Christianity）II. 541-543及各處找到。並覺悟來世權能] 這裡同樣不易確切理解「來世權能」所指為何。如果「來世」是猶太人的 **Olam habba**，即彌賽亞時代，那麼其「權能」可能如金口約翰（St Chrysostom）所說，是「聖靈的憑據」，或是來2:4；加3:5中提到的權能。另一方面，如果它指「將來的世界」，那麼其「權能」則帶來其榮耀實現的預嘗。由此可見，我們無法對這些獨立的表達賦予明確確定或精確的意義；然而，再沒有什麼比這個事實更清楚的了，即若非教義上的先入之見，沒有人會夢想將它們解釋為任何少於完全歸信的意義。

希伯來書 6:6 6. 若是離棄真道] 這是《欽定本》（A.V.）中最錯誤的翻譯之一。這些詞只能譯為「並且已經離棄真道」（比較來2:1，來3:12，來10:26；來10:29），而分詞的位置賦予它巨大的力量。曾有人認為，我們的譯者在此受到神學偏見的影響，給出這樣一種譯法，使其與他們加爾文主義關於「恩典不可失落」（indefectibility of grace）或「最終堅忍」（Final Perseverance）的信仰——即任何歸信者，任何曾經重生並屬於「蒙揀選者」的人，都永遠不會失落——最少衝突。人們認為，因此，他們將這句話置於一種純粹假設的形式。然而，現在已知，我們的譯者這個錯誤是源自較早的來源（例如丁道爾Tyndale和日內瓦譯本Genevan），並非出於偏見。加爾文（Calvin）本人是一位非常優秀的學者，不會為這種對該子句的觀點辯護。他試圖通過否認來6:4-5中強烈的表達描述的是重生者來擺脫這個問題。他將它們應用於那些成為被棄者的假歸信者或半歸信者——這種觀點，如我們所見，是站不住腳的。「離棄真道」意味著背道，即完全且故意的放棄基督教。七十士譯本（LXX）用它來表示希伯來文 **מָעַל**（mâal），在代下29:19中他們將其譯為「背道」。重新懊悔] 這裡使用的動詞（**ἀνακαινίζειν**，anakainizein）後來意為「重新施洗」。如果說前面的子句似乎與加爾文主義的「恩典不可失落」教義相衝突，那麼這個表達對於亞米念主義（Arminians）較溫和的神學來說似乎過於嚴厲。他們正確地認為聖經從未對任何悔改的罪人關閉赦免之門，因此錯誤地辯稱來6:4中的「不可能」只能意味著「非常困難」，有些拉丁譯本確實給出了這種翻譯。解決這個困難不能通過篡改明確的詞語來實現。作者所說的是，「當那些嘗過天恩的人……已經離棄真道時，就不可能使他們重新懊悔。」他沒有說希伯來人已經如此離棄真道；他也沒有直接斷言任何真正的歸信者會如此離棄真道；但他確實說，當這種背道發生時，並且——一個經常被忽視的極其重要的點——只要它持續存在（參下一子句），就無法實現生命的更新。他暗示，不可能有第二次「重生」。這段經文的嚴厲性與來10:26-29（比較彼後2:20-21）完全一致；但「不可能僅存在於假設本身的範圍內」。參我們的第十六條信綱。因為他們把] 更應譯為「因為他們正在釘死」，「他們正在這樣釘死」。因此，這些詞不僅暗示絕對的，而且是持續的背道，因為分詞從過去式變為現在式。當人們繼續故意且甘願犯罪時，他們就排除了恩典行動的一切可能性。只要他們故意執著於自己的罪，他們就對自己關閉了恩典的敞開之門。拉比們說，一滴水足以潔淨一個不小心碰到爬行動物的人，但一片海洋不足以潔淨他，只要他故意將其握在手中。存在著「褻慢施恩的聖靈」這樣的事（來10:29）。自己] 這就是所謂的「不利的與格」——「對他們自己的毀滅」。我們看到，這段經文以多種方式被曲解，偏離了其明確的意義，即只要故意的背道持續存在，就沒有可見的希望。另一方面，這段經文並不適合舊有爭議的激烈對立。在承認從我們人類的角度來看，確實存在神聖遺棄這樣的事情時，這段經文和來10:26-29，來12:15-17必須與那些涉及不可赦免的罪和褻瀆聖靈的罪的經文（約壹5:16；太12:31-32；比較賽8:21）進行比較。另一方面，它既不是「絕望的磐石」，也不是「安全的枕頭」。他以可怕的忠實向希伯來基督徒指出故意和傲慢背道的致命結局。但我們無權假設他所考慮的超越了啟示可能性的範圍。他考慮的是教會的教導和事工，而不是上帝的全能。在人看來，駱駝穿過針眼是不可能的，但「在上帝凡事都能」（太19:26；可10:20-27；路18:27）。面對罪——尤其是故意的惡行——我們必須記住「上帝是輕慢不得的」（加6:7），那時我們人類的補救措施就已用盡。另一方面，對任何悔改的罪人關閉悔改之門，就是與所有福音書和所有書信，以及律法和先知書相矛盾。又叫他明明羞辱] 使他受嘲弄（比較太1:19，那裡使用了簡單的動詞）。

希伯來書 6:7 7. 就如一塊田地，吃過] 更應譯為「因為一塊地，它已經喝了」。這種蒙福且肥沃的土地，類似於真實而忠誠的基督徒。土地「喝進」雨水的表達很常見（申11:11）。比較維吉爾（Virg.）《牧歌》（Ecl.）iii. iii，「飽飲的草地」。關於這種比較在道德上的意義——即上帝的耕作似乎在某個點上最終變得無用——參賽5:1-6；賽5:5:24。為那耕種的人] 更應譯為「為了那些耕種它的人」（**propter quos**. Tert.）——即為了土地的主人。得著祝福] 創27:27，「耶和華所賜福的田地」。詩65:10，「你賜福其生長」。

希伯來書 6:8 8. 若長荊棘] 更應譯為「如果它長出荊棘」（賽5:6；箴24:31）。這塊被忽視的土地類似於那些背道的歸信者。被棄絕] 同一個詞，在另一個比喻中，出現在耶6:30。近乎咒詛] 字面意義是「接近咒詛」。無疑是指創3:18。金口約翰（St Chrysostom）在此表達中看到了憐憫的記號，因為他只說「接近咒詛」。「尚未陷入咒詛，但已接近咒詛的人，也能夠遠離咒詛；」所以他說，我們應該砍除並燒掉荊棘，然後我們就會蒙悅納。他還可以補充說，他所指的土地的舊有「咒詛」，因著上帝的憐憫，反而轉化為祝福。結局就是焚燒] 字面意義是「其結局是為了焚燒」。比較賽44:15，「使它可以用來焚燒」。認為這裡指燒地表以改良土壤（維吉爾《農事詩》Virg. Georg. 1. 84 sqq.；老普林尼《自然史》Pliny, H. N. xviii. 39, 72）的說法，很可能是一個錯誤，因為我們在猶太人中找不到這種做法的痕跡。更可能指的是像西訂谷（Vale of Siddim）、或「被燒毀的弗里吉亞」（Burnt Phrygia）、或「索爾法塔拉」（Solfatara）那樣的土地——如創19:24；申29:23所描述的。比較來10:27。而猶太地本身在幾年內就變成了這樣，因為猶太人不肯「開墾他們的荒地」，卻仍然「在荊棘中撒種」。顯然，「其」指的是「土地」，而不是「咒詛」。

希伯來書 6:9 9-12. 鼓勵與盼望的話語 9. 親愛的弟兄們] 引入這個溫暖的表達，是為了表明他嚴厲的教導僅是出於愛。我們深信] 字面意義是：「我們已經（並且仍然）確信」。比較羅15:14。更好的事] 字面意義是：「那些更好的事」。我確信更好的選擇適用於你們；你們的狀況和你們的命運將比我所描述的更好。關乎救恩的] 更應譯為「與救恩相關的」，與「近乎咒詛」形成對比。引導至救恩的是順服（來5:9）。我們雖這樣說] 儘管我剛才使用了嚴厲的警告詞語。比較來10:39。這樣] 如來6:4-8。

希伯來書 6:10 10. 忘記] 不定過去時態暗示「瞬間忘記」。比較來11:6；來11:20。上帝，即使在你們的錯誤中，也不會忽視你們身上恩典運作的跡象。比較耶31:16；詩9:12；摩8:7。和愛的勞苦] 「勞苦的」一詞應省略。它很可能是帖前1:3的旁註。這段經文與林後8:24；西1:4有模糊的普遍相似之處。向著他的名] 這名是祂所有兒女所承受的。因為你們服事聖徒] 在你們過去和現在對聖徒，即對你們基督徒弟兄的服事中。過去人們認為「聖徒」這個稱號特別適用於耶路撒冷的基督徒（羅15:25；加2:10；林前16:1）。這是一個錯誤；耶路撒冷的聖徒，陷入共同的貧困中，這或許部分是他們最初的共產主義的結果，他們幾乎沒有能力彼此服事。他們（就像現在大多數居住在耶路撒冷的猶太人一樣）在很大程度上依賴於從外面送來的 **Chaluka** 或施捨分配。並且還在服事] 他們持續的善行證明了其真誠；但或許作者以無限的細膩暗示，他們行善的熱心不如從前活躍。

希伯來書 6:11 11. 並且] 更應譯為「但是」。我們願] 一個強烈的詞：「我們渴望在你們身上看到」。你們各人] 在這裡，表達的強調似乎再次暗示了，如同書信其他部分一樣，某些個人的指涉。同樣的殷勤] 他渴望看到他們在追求屬靈知識成熟的工作中，展現出與他們服事聖徒時同樣的熱心（林後7:11）。以致豐盛的確據] 即為了你們達到這種豐盛的確據。比較來10:22，來3:14。這個詞也出現在帖前1:5；西2:2。直到末了] 直到盼望成為實現（來3:6；來3:14）。

希伯來書 6:12 12. 叫你們不致懈怠] 更應譯為「叫你們不致在基督徒盼望的進展上變得懈怠」，如同你們在獲取屬靈知識上已經懈怠一樣（來5:11）。效法] 更應譯為「模仿者」，如林前4:16；弗5:1；帖前1:6等。藉著信心和忍耐承受應許] 參來6:15，來12:1；羅2:7。譯為「忍耐」（**μακροθυμία**，makrothumia）的詞，常指上帝的「恆忍」，如羅2:4；彼前3:20；但用於人時，如西1:11；林後6:6等，這裡暗示對延遲的盼望的容忍。它與來12:1，來10:36中的「堅忍」（endurance）是不同的詞。承受] 部分地，藉著信心，在此世；完全地，帶著榮耀的異象，在來世。

希伯來書 6:13 13. 當上帝] 「因為」暗示「你們可以對這些應許抱持絕對的信心；因為」，等等。應許亞伯拉罕的時候] 亞伯拉罕在此僅被選為「信心之父」（羅4:13）；並非作為堅忍不拔的唯一例子，而是作為一個特別傑出的例子（加爾文）。因為沒有比自己更大的可以指著起誓] 在猶太著作《伯拉迦》（Berachoth，f. 32.1）中，摩西被引述對上帝說：「如果你指著天地起誓，我會說它們將會滅亡，因此你的誓言也可能如此；但既然你指著你的大名起誓，那個誓言將永遠存留。」就指著自己起誓] 「我指著自己起誓」（創22:16）。斐羅（Philo）在一段可能與此相關的經文中說：「上帝不指著別人起誓，因為沒有什麼比祂自己更偉大——而是指著祂自己，祂是萬善之源」（De Leg, Alleg. iii. 72）。斐羅還有其他段落也呼應了這句話的推理（Opp. i. 622, ii. 39）。

希伯來書 6:14 14. 我必多多賜福給你] 重複表示希伯來文的強調，它通過重複詞語兩次來表達最高級。我必使你生養眾多] 在希伯來文和七十士譯本（LXX）中，我們有「我必使你的後裔生養眾多」。

希伯來書 6:15 15. 這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐] 字面意義是「既已恆久忍耐」，這可能意味著「藉著恆久忍耐」。這段經文中的分詞實際上與主要動詞是同時發生的。就得了所應許的] 創15:1；創21:5；創22:17-18；創25:7等；約8:56。當然，這與來11:13；來11:39沒有矛盾，後者指的是更遙遠的未來和更廣闊的盼望。

希伯來書 6:16 16. 人都是指著比自己大的起誓] 創21:23；創24:3；創26:30-31。這段經文很重要，它表明了基督徒起誓的合法性（參我們的第三十九條信綱）。爭論] 更應譯為「因為誓言對他們來說是所有反駁（或關於事實的『爭議』）的終結，以求確認」。這意味著當人們起誓以確認一個有爭議的點時，他們的話語會被相信。斐羅（Philo）的《論亞伯與該隱的獻祭》（De sacr. Abel. et Cain，Opp. i. 181）中有一段完全相似的經文。

希伯來書 6:17 17. 照樣] 更應譯為「本著這個原則」；「按照這種人類習俗」。願意] 更應譯為「希望」。動詞不是 **θέλων**（thelôn），而是 **βουλόμενος**（boulomenos）。更豐盛地] 即比他沒有起誓時更豐盛。向那承受應許的人] 更應譯為「向那承受應許的繼承人」。應許的繼承人首先是亞伯拉罕和他的後裔，然後是所有基督徒（加3:29）。他旨意的不變性] 「我是耶和華，我不改變」（瑪3:6）。另參賽46:10-11；詩33:11；雅1:17。他那不變的「旨意」是，在亞伯拉罕的後裔中，世上萬國都必蒙福。另一方面，摩西律法是可變的（來7:12，來12:27）。用誓言堅定] 更應譯為「以誓言介入」，即讓他的誓言介於他自己和亞伯拉罕之間。斐羅（Philo）以他慣常的精微細緻觀察到，我們的言語因誓言而受信任，而上帝的誓言則因祂是上帝而獲得信任。另一方面，拉比以利以謝（Rabbi Eleazer）（在第二世紀）說「『不』這個詞具有誓言的力量」，他從比較創9:11和賽54:9中推導出來；因此，更進一步，「是」這個詞也具有誓言的力量（Shevuoth. f. 36. 1）。「介入」、「中保」（**ἐμεσίτευσεν**，emesiteusen）這個詞在新約中僅此一處出現。

希伯來書 6:18 18. 藉著兩件不能更改的事] 即藉著誓言和上帝的話語。他爾根（Targums）將「指著自己」譯為「我指著我的話語起誓」。在這些事上，上帝絕不能說謊] 羅馬的革利免（St Clement of Rome）說：「上帝沒有什麼是不可能的，除了說謊」（Ep. ad Cor. 27）。「不能說謊的上帝」（多1:2。比較民23:19）。安慰] 更應譯為「鼓勵」。逃往避難所] 就像古時的避難城一樣。民35:11。持定擺在我們前頭的指望] 「指望」在這裡（以轉喻修辭格）用來指「擺在我們面前作為獎賞的指望對象」（比較來10:23）；「為我們存在天上的指望」，西1:5。

希伯來書 6:19 19. 作為我們靈魂的錨] 錨似乎從很早以前（埃斯庫羅斯《阿伽門農》Aesch. Agam. 488）就是盼望的象徵——它使我們在危險中得以盼望安全——甚至在錢幣上也能找到作為盼望的符號。認為這個比喻為保羅（Pauline）是書信作者的論證增添了任何東西，因為聖保羅也偶爾使用航海比喻，這表明最普通的文學批評標準在聖經中應用得何其少。聖保羅從未碰巧使用「錨」的比喻，但即使一個從未見過海的人也可能同樣使用它。「或者如果你害怕，將所有信任寄託於上帝：那錨是穩固的。」丁尼生（Tennyson），《伊諾克·亞登》（Enoch Arden）。又深入幔內] 這個表達不是很清楚。其意思是，固定我們基督徒盼望之錨的纜繩，穿過幔子後面的空間，即進入「盼望的上帝」（羅15:13）的至聖所。「幔子」是指將聖所與至聖所隔開的大幔子（**Parocheth**）（出26:31-35；來10:20；太27:51等）。基督徒盼望的錨不是投在任何世俗的海洋中，而是彷彿穿過空中海洋的深處，將我們固定在上帝的寶座上。「哦！生命如此徒勞，如此脆弱！何來回應或補償的希望？——在幔子後面！在幔子後面！」《悼念》（In Memoriam）。**καταπέτασμα**（katapetasma）這個詞通常指至聖所前的幔子，而 **κάλυμμα**（kalumma）（如斐羅所用）則嚴格用於外層幔子。

希伯來書 6:20 20. 作先鋒的耶穌] 字面意義是「作先鋒的耶穌進入了那裡」；或「耶穌作為先鋒（或開路者）進入了那裡」。為我們] 「代表我們」。這解釋了這句話的引入。基督的升天是我們盼望將會實現的保證。他去為我們預備地方（約14:2-3）。他進入幔子後面的區域，證明了隱藏的榮耀國度的真實性，我們的盼望已將錨拋入其中（Ahlfeld）。這顯然是作者的一個重要思想（來4:14，來9:24）。照著] 更應譯為「已經成為」，作為他地上生命的結果。麥基洗德的等次] 通過重複這段引文，作為一種副歌，作者再次重提來5:10的暗示，使我們面對他顯然極為重視的論點，即他書信的核心主題。在接下來的論述中，沒有什麼比這更不像聖保羅「因一個詞而離題」（如弗5:12-15等）的方式了。以這節經文結束的警告和勸勉，遠非「突然的轉變」（或「離題」）「使他偏離了論證的主流」，而是本質上屬於他的整體設計。關於麥基洗德的論述——他已通過先前的暗示和極其審慎的態度為其鋪平了道路——以與我們在來2:1-3，來3:2；來3:12-14，來12:15-17中發現的同樣莊嚴的語氣作為開場。他遠非「因情感的激烈而倉促地」發出這些呼籲，這些呼籲嚴格服從於他眼前的目的，並以精湛的技巧編織到書信的計劃中。「倉促」和「激烈」或許常能描述聖保羅熱情風格的強度和衝動，這是他激情本性的自然流露；但無可挑剔的修辭、持續的尊嚴、完美的