Cambridge Bible 注釋｜希伯來書 第五章

# 希伯來書 第五章

第五章：大祭司的兩項資格：(1) 具備同情心（來 5:1-3）；(2) 特殊的呼召（來 5:4-10）。希伯來人的屬靈遲鈍（來 5:11-14）。

希伯來書 5:1
1. **因為凡從人間挑選的大祭司**：更確切地說，是「因為他被選為」或「他被揀選為」（比較 出 28:1）。作者現在開始證明，為了使基督適合擔任人類大祭司的職責，祂必須成為人。他已在 來 2:7、來 3:1、來 4:14-15 中特別提請注意這個主題。
**是為人設立的**：「是為人的緣故被任命的。」
**辦理屬神的事**：來 2:17。他的職責是作為人的代表，執行敬拜和獻祭的職務。
**獻上禮物和祭物**：我們在 來 8:3、來 9:9 中也有相同的詞組。在舊約用法中，「禮物」和「祭物」之間沒有區別，因為在 創 4:4、利 1:2-3 中，「禮物」用於動物祭；而在 創 4:3、創 4:5 中，「祭物」用於無血的禮物（如 來 11:4）。然而，當這些詞一起使用時，它們之間的區別與古典希臘語中的區別相同，在古典希臘語中，「祭物」從不指「被宰殺的牲畜」。
「獻上」這個詞通常用於贖罪祭，雖然嚴格意義上的「禮物」——例如「甘心祭」和「素祭」——不是贖罪的，但大祭司在贖罪日獻上的香「禮物」具有某種贖罪意義。
**為罪**：為罪作代贖（來 2:17）。

希伯來書 5:2
2. **體諒**：更確切地說，是「溫柔地對待」。**μετριοπαθεῖν**（metriopathein）這個詞的本義是「表現出適度的情感」。所有人都容易產生情感和激情（**πάθη**）。斯多葛學派認為這些情感應該被絕對壓制，「無動於衷」（**ἀπάθεια**）是哲學家唯一適合的狀態。另一方面，逍遙學派——亞里斯多德的學派——認為哲學家不應追求無動於衷，因為沒有人能在不對本性造成極端暴力的情况下絕對無情；但他應該獲得「適度情感」和自制精神的**μετριοπάθεια**。這個詞在斐羅和約瑟夫斯的作品中都有出現。在一般用法中，它意味著「適度的同情」；因為斯多葛學派認為「憐憫」不僅是一種弱點，而且是一種惡習。斯多葛學派的**ἀπάθεια**會使任何人都完全不適合擔任真正的大祭司。我們的主屈服於人類的情感，如憐憫、悲傷和義怒；祂這樣做並且能夠這樣做，「卻沒有罪」，這明確地記錄下來是為了教導我們。
**無知的人，和失迷的人**：那些高傲的罪人，甘願犯罪的人，那些用希伯來語說「舉手犯罪」（民 15:30；申 17:12）的人，不能總是受到憐憫的溫柔對待（來 10:26）；但無知和犯錯的人（提前 1:13）——那些「無意中」、「非自願地」犯罪的人（利 4:2；利 4:13 等）——甚至那些在突然的激情和誘惑壓力下故意犯罪的人——都需要憐憫（利 5:1；利 19:20-22），而基督在十字架上的禱告是為那些「不知道他們在做什麼」的人。沒有受過試探的天使，沒有脫離這種墮落可能性的存在，能夠擁有個人同情心，而這正是完美大祭司不可或缺的條件。
**自己也是被軟弱所困**：道德上的軟弱是他所穿戴的本性的一部分，這使他能合理地忍受那些與他相似的人。相同的希臘詞組（**περίκειμαι** 帶賓格）出現在 徒 28:20（「我被這鎖鏈捆綁」），「在華麗的職務袍服下，仍然有肉體的磨人鎖鏈。」（Kay）

希伯來書 5:3
3. **又因這緣故**：即因為這種道德上的軟弱。
**他理當**：他不僅是法律上的義務，更是道德上的必要。
**為自己**：律法假定這對每一位大祭司都是必要的（利 4:3-12）。在大祭司的代禱中，他說：「哦，求你贖我、我家所犯的過犯、罪惡和罪孽！」在他為自己贖罪之前，他被視為有罪，因此不能為其他有罪的人獻上任何代贖（利 4:3；利 9:7；利 16:6，比較 來 7:27）。
**為罪獻祭**：「獻上」這個詞可以絕對地用於「獻祭」（路 5:14）；但「為罪」這個詞常常等同於「贖罪祭」（見 來 10:6；利 6:23；民 8:8 等）。

希伯來書 5:4
4. **這尊榮**：即這個尊貴的職位。我們在這裡看到擔任祭司職位的第二項資格。一個人的任性不能成為任命他的主教。他必須意識到自己有神聖的呼召。
**惟獨蒙神所召**：更確切地說，是「惟獨蒙神所召時」，或「當他蒙神所召時」。聖經非常強調這一點（出 28:1）。任何「擅自靠近的外人」——即未經召喚而擅自進入祭司職位的人——都應處死（民 3:10）。可拉及其黨羽的命運（民 16:40），以及烏西雅王（儘管他是王）的命運（代下 26:18-21），都作為可怕的警告，而耶羅波安的不敬虔被特別加重記錄，因為「他從民間立祭司，不是利未子孫」（王上 12:31）。在猶太米大示（Midrashim）中，摩西對可拉說：「如果我兄弟亞倫是自己擔任祭司職位，你們抱怨他還有情可原；」但神將它賜給了他。
有些人認為作者在這裡間接影射當時的大祭司——異族的撒都該人，並非亞倫的後裔（約瑟夫斯《猶太古史》20.10），他們是由大希律從巴比倫家族引入祭司職位的，並將最高職位頻繁更迭，作為他們家族——波伊圖斯家族、坎特拉斯家族、坎希特家族、貝尼-哈南家族——的一種附屬品。關於這些祭司的特徵，他們在人民眼中完全貶低了尊嚴，請參見我的《基督生平》第二卷，第330、342頁。在塔木德（Talmud）中不止一處對他們發出的強烈詛咒中，他們被嘲諷為不是亞倫的真子孫。但作者不太可能做出這種間接影射。他是一位亞歷山大派學者；他不是寫給耶路撒冷的希伯來人；而且這些大祭司已經擔任這個職位半個多世紀了。
**像亞倫一樣**：原文更強調「正如亞倫一樣」（民數記 16-18）。真正的祭司必須是神所任命的亞倫，而不是自封的可拉。

希伯來書 5:5
5. **這樣，基督**：更確切地說，是「這樣，甚至基督」。耶穌，彌賽亞，真正的受膏祭司，具備這兩項資格。
**也不是自取榮耀**：他已經稱大祭司職位為「尊榮」，但對於基督的祭司職位，他使用了更強烈的詞「榮耀」（來 2:9；約 12:28；約 13:31）。
**乃是那對他說話的**：神榮耀了祂，作者再次提出公認的彌賽亞預言 詩 2:7；詩 110:4，作為充分的例證。祂是神的兒子這一事實證明了祂蒙召擔任祭司職位是神的呼召。「耶穌說：我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神的。」（約 8:54）。

希伯來書 5:6
6. **又有一處**：詩 110:4。這篇詩篇被普遍接受為彌賽亞詩篇，以至於約拿單他爾根（Targum of Jonathan）將其第一節意譯為「主對祂的話說」。
**照著**：**ἀλ-διβραθι**（al-dibhrathi），「按照……的樣式」。比較 來 7:15，「照著麥基洗德的樣式」。
**麥基洗德的等次**：作者在這裡以精湛的文學技巧引入了麥基洗德的名字，以偶然地為第七章將要展開的長篇論證做準備；就像他兩次引入大祭司的概念（來 2:17，來 3:1）然後才直接處理它一樣。詩篇作者之所以將他理想中的神權君王稱為「照著麥基洗德的等次」的祭司，而不是「照著亞倫的等次」，原因在於「直到永遠」這幾個字，正如隨後所解釋的。在 亞 4:14 中，猶太人將「站在全地之主旁邊的兩個受膏者（油的兒子）」解釋為亞倫和彌賽亞，並且從 詩 110:4 中，他們同意彌賽亞更靠近神。

希伯來書 5:7
7. **祂**：即基督。
**在肉身的時候**：這裡的「肉身」是指祂的人性，從其軟弱和降卑的一面來看。比較 來 2:14。
**曾獻上**：字面意思是「已經獻上」。
**禱告和懇求**：作者的獨特風格，或許是他亞歷山大派的訓練，使他熟悉斐羅的風格，使他喜歡這些響亮的擴充或完整表達。「禱告」（**δεήσεις**）這個詞更確切地說是「懇求」，即為滿足需要而發出的「特殊禱告」；「懇求」（**ἱκετηρίαι**）這個詞（在 伯 41:3 中與之並列，比較 馬加比二書 9:18）本義是指伸出的橄欖枝，以懇求保護。因此，第一個詞指懇求者，第二個詞暗示著向神靠近。這裡所指的「懇求和祈求」無疑是客西馬尼園的痛苦（路 22:39-46），儘管可能也指十字架，有些人甚至認為這是對詩篇 22、116 篇的暗示。參見 可 14:36；約 12:27；太 26:38-42。
**大聲哀哭，流淚**：雖然在客西馬尼園的場景中沒有直接提及，但卻是暗示的。參見 約 11:35；約 12:27；太 26:39；太 26:42；太 26:44；太 26:53；可 14:36；路 19:41。
**就蒙了應允**：更確切地說，是「並且蒙了垂聽」或「被聽見了」（路 22:43；約 12:28，比較 詩 22:21；詩 22:24）。
**因祂的虔誠**：更確切地說，是「因為祂敬虔的懼怕」，或「因為祂敬畏的敬畏」。這個詞組有不同的解釋。古拉丁文譯本（Vetus Itala）譯為「**exauditus a metu**」，一些拉丁教父和後來的解釋者將其解釋為「從死亡的恐懼中被釋放」。希臘文或許可以承載這個意思，儘管用於「懼怕」的溫和詞語不利於此；但上面給出的譯文，意思是祂的禱告因祂敬畏的順服而蒙垂聽（**pro suâ reverentiâ**，武加大譯本），這是所有希臘教父所採用的意思。
「從」（**ἀπό**）這個詞當然可以表示「因為」，如 路 19:3，「他不能因為（**ἀπό**）人群」；路 24:41，「因為（**ἀπό**）他們的喜樂而不相信」（比較 約 21:6；徒 22:11 等）。「懼怕」這個詞是**εὐλάβεια**（eulabeia），意思是「敬畏的懼怕」，或「合理的退縮」，與恐懼和怯懦相對。斯多葛學派說，智者可以這樣謹慎地退縮（**εὐλαβεῖσθαι**），但從不真正懼怕（**φοβεῖσθαι**）。其他試圖解釋這段經文的嘗試源於亞波里拿留主義（Apollinarian）否認基督完美人性的傾向：但祂「完全是人」，也「確實是神」。祂確實沒有「從死亡中被拯救」，因為祂只禱告說「這杯可以離開祂」，如果這是祂父的旨意（來 10:7）；但祂卻「從（**ἐκ**）死亡中被拯救」，在第三天復活，以至於「祂沒有見朽壞」。關於**εὐλάβεια**，「虔誠」或「敬畏的敬畏」這個詞，請參見 來 12:28。

希伯來書 5:8
8. **祂雖然為兒子**：更確切地說，是「祂雖然是兒子」，所以人們可能會認為不需要巨大的犧牲；不需要祂從受苦中學習順服。
**還是學了順從**：或許更確切地說，是「祂的順從」。重點不在於祂的「學習」（當然是作為人），而是整個表達被視為一個整體，「祂從所受的苦難中學習」，換句話說，「祂屈服於絕對順服的經歷」。「祂所受的苦難」不僅指客西馬尼園的痛苦和十字架，也指救主的一生。
一些教父對這個表達感到困惑。提奧多雷特（Theodoret）稱其為誇張；聖金口約翰（St Chrysostom）對此感到驚訝；提奧菲拉克特（Theophylact）甚至說，在這裡保羅（因為他接受傳統的作者身份）「為了聽眾的益處，使用了這種遷就，顯然說了一些不合理的話」。如果這些教父記住，正如聖保羅所說，基督「不以自己與神同等為強奪的」（腓 2:6），那麼所有這些評論都會被避免。同時，像這些經文，在這封書信中有好幾處，證明了與神同等、與神同永的聖子如何完全「倒空自己，取了奴僕的形像」，這是有價值的。針對亞波里拿留異端（Apollinarian heresy，否認基督的完美人性）和一志論異端（Monothelite heresy，否認祂擁有人的意志）的不敬虔敬畏，這段經文和聖路加福音的前幾章是最好的屏障。基督完美人性的靈魂「學習」，就像祂的人體成長一樣（路 2:52）。關於這種「順從」的學習，請參見 賽 50:5，「我並沒有違背」。腓 2:8，「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死」。
「他從所受的苦難中學習（**ἔμαθεν**）」（**ἔπαθεν**）這種諧音是希臘文學中最常見的。關於聖保羅使用諧音的例子，請參見我的《聖保羅生平》第一卷，第628頁。

希伯來書 5:9
9. **既得以完全**：在完成這中保工作之後，在隨之而來的榮耀中達到了目標和圓滿。參見 來 2:10，比較 路 13:32，「第三天我就要完全了」。
**就為**：字面意思是「成為原因」。
**凡順從祂的人**：值得注意的是，**αἰώνιος**（aionios，永恆的）這個形容詞在這裡是唯一一次用於「救恩」這個名詞。
**成了永遠得救的根源**：在一位如此優雅和修辭的作者筆下，本節中重複上節的兩個主要詞語，似乎具有故意的力量和美感。基督向能將祂從死亡中「拯救」出來的神禱告，祂也成為了從最終死亡中「永遠得救」的原因；基督藉著祂捨己的生活學習了「順從」，祂也成為了「順從」祂之人的救主。

希伯來書 5:10
10. **蒙神稱**：字面意思是「蒙神稱呼為」或「蒙神稱讚為」。這是新約中唯一出現這個動詞的地方。
**照著麥基洗德的等次為大祭司**：我們在這裡本應期待作者立即開始解釋這個詞。但他再次停下來，進行莊嚴的勸誡和警告。這些在他論證中的停頓和「登陸點」（可以這麼說），不能被視為單純的離題。它們與聖保羅「因一個詞而離題」的習慣最不相似，作者也絲毫沒有「被他思想的激烈所衝動」。他完全沒有聖保羅風格中所有的急躁和衝動。他的行動絲毫不像一個熱切的運動員，而更像一位東方酋長，身披長袍，莊嚴地行走。他即將展開一個完全原創且絕非顯而易見的論證，他覺得這對於遏制回顧猶太教儀式、輝煌和記憶的傾向將具有巨大影響。因此，他以最平靜的深思熟慮和最精湛的技巧停下來，通過強烈的責備和警告的結合，為他的論證鋪平道路——這有助於他實現目標，並傾向於激發讀者的屬靈遲鈍。

希伯來書 5:11-14：抱怨讀者屬靈進步緩慢。
11. **論到他**：即論到麥基洗德的預表性特徵。沒有必要將其譯為「論到這件事」或將其歸於基督。下面的論證實際上以「麥基洗德」這個詞為中心，其難點在於將他的歷史事實新穎地應用於基督。
**我們有好些話，並且難以解明**：更確切地說，是「關於他，我有很多話要說，而且難以解釋」。
「被解釋」（**ἑρμηνευόμενος**，由此產生了「詮釋學」這個詞）出現在 來 7:2。
**你們**：更確切地說，是「你們已經變成」，如 來 5:12，來 6:12。他們起初並非如此遲鈍，而是因冷漠和疏忽而變得如此。
**聽不進去**：比較 太 13:14-15。**νωθρός**（nothros），「遲鈍」或「遲鈍的」，與**ὀξύς**（oxys），「敏銳的」相對。

希伯來書 5:12
12. **看你們學習的工夫，本該作師傅**：也就是說，「你們現在本該作師傅了，考慮到你們歸信以來已經過了這麼長時間。」這段經文對於確定書信的寫作日期很重要。
**反倒需要有人再將神聖言的開端教導你們**：更確切地說，是「你們又需要有人教導你們神聖言的開端」。我們應該讀作**τινὰ**（tina），「有人教導你們」，還是**τίνα**（tina），「（有人）教導你們哪些是」，這是不確定的。意義上的差異不大，但或許不定詞「有人」增強了嚴厲評論的諷刺意味。關於「開端」這個詞，請參見 加 4:3；加 4:9。
**神聖言**：這裡不是指舊約，如 羅 3:2。
**像那必須吃奶的**：因此，拉比學校的年輕學生或初學者被稱為**θινοκοθ**（thinokoth），「吃奶的嬰兒」。斐羅（《論農業》第一卷，第301頁）和聖保羅（林前 3:1-2）都將初步學習比作奶。
**乾糧**：更確切地說，是「固體食物」。

希伯來書 5:13
13. **凡吃奶的**：意思是「凡靠奶為生的」。
**不熟練**：「沒有經驗」。
**因為他是嬰孩**：這是聖保羅常用的比喻，他也將「嬰孩」（**νήπιοι**）與成熟的人（**τέλειοι**）對比，加 4:3；林前 2:6；弗 4:13-14。我們只應在邪惡上作「嬰孩」（林前 14:20）。
**仁義的道理**：即聖經，特別是福音（參見 提後 3:16；羅 1:17，「神的義正在這福音上顯明出來」）。

希伯來書 5:14
14. **惟獨乾糧是屬長大成人的**：更進一步教導的固體食物屬於成熟或「完全」的人。
**因著練習**：「因為他們的習慣」，即因為習慣了。這是新約中唯一出現這個重要詞**ἕξις**（hexis，習慣）的地方。
**他們的心竅**：他們的屬靈官能（**αἰσθητήρια**。新約中沒有其他地方出現）。
**習練得通達**：經過訓練或屬靈實踐的鍛鍊。
**就能分辨好歹了**：字面意思是「分辨善惡」。這裡的「好歹」不是指「對錯」，因為這裡沒有道德區分的問題；而是指教導方面的優劣。對於屬血氣的人來說，屬靈的事是愚拙的；只有屬靈的人才能「分辨不同」並「辨別超凡」（林前 2:14-15；羅 2:18；腓 1:9-10）。「知道善惡」這個詞組借用自希伯來文（創 2:17 等），用於描述智力的最初萌芽（賽 7:15-16）。