Cambridge Bible 注釋｜希伯來書 第四章

# 希伯來書 第四章

第四章：繼續勸勉信徒把握上帝安息的應許（1-14節）。勸勉基於基督的大祭司職分（14-16節）。

希伯來書 4:1 1. **讓我們因此懼怕**] 我們所受的勸勉，並非要我們對盼望感到不確定，而是要我們警惕粗心大意。這是一種智慧所教導的健康懼怕（腓 2:12）。**免得**] 字面意思是「免得或許」。**留給我們**] 最好省略「我們」這個詞。它的意思是「既然一個應許仍然未實現」。這個應許並未因任何先前的實現而耗盡。**任何**] 應譯作「任何人」。參希伯來書 3:12 的注釋。**你們當中**] 作者不能說「我們當中」，因為他接著描述的是那些心硬、公然背道者的情況。**似乎達不到**] 應譯作「似乎未能達到」。希臘文也可能指「似乎來得太晚了」；但作者的目的是激勵怠惰者，而非鼓勵沮喪者。「似乎」這個詞是「反語法」（litotes）的一個例子，即故意使用較溫和的詞語來表達更強烈的意義。這封書信的作者，雖然充滿了毫不妥協的嚴厲段落，卻不太可能使用任何僅僅是修辭性的詞語。他表達的莊重性增強了其力度。關於「似乎」這種細膩而有力的用法，可參哥林多前書 11:16。動詞「失敗」或「達不到」出現在希伯來書 12:15，並在希伯來書 12:17 中有一個可怕的實例。

希伯來書 4:2 2. **因為福音也傳給了我們，正如傳給了他們一樣**] 如果這是正確的翻譯，我們本應預期是「因為福音也傳給了他們，正如傳給了我們一樣」。然而，更好的譯法是「因為我們也像他們一樣，有福音傳給我們」。這裡的「福音」是指未來安息的喜訊。**所傳的道**] 字面意思是「聽見的道」。如果所說的道要產生益處，聽者的職責與傳道者同樣重要。**沒有與聽見之人的信心調和**] 這裡的抄本讀法存在極大的差異。最受支持的讀法似乎是「因為他們沒有藉著信心與那些聽見（即有效聽從）的人聯合（字面意思是『調和在一起』）」。這將意味著安息的佳音對悖逆的以色列人沒有益處，因為他們沒有在信心上與迦勒和約書亞融合。他們聽了，但只是用耳朵聽，而不是用心聽。然而，文本可能存在一些古老的訛誤。或許「與那些聽見的人」的真正讀法可能是「與所聽見的事物」。我們《欽定本》（A.V.）的讀法提供了極好的意義，如果它有充分的文本支持的話。動詞「混合」或「調和」出現在哥林多前書 12:24。

希伯來書 4:3 3. **因為我們這信的人，得以進入那安息**] 應譯作「因為我們這些相信的人」（即我們這些接受了所聽見的道的人）「正在進入那安息」。**如果他們將進入**] 這應當像希伯來書 3:11 那樣翻譯：「他們絕不能進入」。本節的論點是：(1) 上帝應許以色列人一個安息。(2) 他們中有許多人未能進入。(3) 然而，上帝的安息從上帝的第一個安息日就開始了，顯然有些人註定要進入其中。(4) 既然應許的最初領受者因不信而未能享受，這個應許在數個世紀之後，藉著詩篇 95 篇中的「今日」一詞再次更新。對聖經中偶然出現的表達方式賦予巨大意義，是拉比釋經學和亞歷山大釋經學的共同特徵。**從創世以來**] 上帝的安息從創世以來就開始了。

希伯來書 4:4 4. **他在某處說**] 應譯作「他曾在某處說」。這裡不確定的「他」指的是「上帝」，這種引用形式聖保羅沒有以同樣的方式使用，但在斐羅（Philo）和拉比們當中很常見。原文的「某處」在《欽定本》（A.V.）中表達為「在某處」，參希伯來書 2:6 的注釋。這裡指的是創世記 2:2；出埃及記 20:11；出埃及記 31:17。作者始終將舊約視為活生生的聲音，而非死板的文字。

希伯來書 4:5 5. **如果他們將**] 即「他們絕不能」。

希伯來書 4:6 6. **仍然存留**] 這個應許仍然開放，尚未耗盡。**因為不信**] 應譯作「因為悖逆」（**ἀπειθείαν**）。進入示羅並享受某種地上安息的預表（約書亞記 18:1）的，不是曠野中的以色列人，而是他們的後代。

希伯來書 4:7 7. **他再次限定一個特定的日子……**] 《欽定本》（A.V.）中的括號完全沒有必要，其讀法、譯法和標點符號在此都極為不當，以至於對普通讀者而言，破壞了這段經文的意義。它應當譯作（在希伯來書 4:6 結尾只加一個逗號）：「他又定了一個日子，就是『今日』，在大衛的詩中說，過了這麼久，正如前面所說的：『今日你們若聽從』等等。」在強調「今日」這個詞上，我們發現與斐羅的相似之處，他將「今日」定義為「無限且無止境的永恆」，並說「直到今日，即永遠」（《寓意解經》三 8；《論逃亡者》11）。論點是，「大衛」（詩篇作者的統稱）在摩西時代近五個世紀之後，在創世三千年之後，仍然將上帝的安息視為向人類開放的應許。如果我們將此視為一個純粹的文字論證，圍繞著對「安息」和「今日」這些詞語賦予深奧神秘的意義，以及由此引申出的推論，我們必須記住，這種處理聖經詞語的方法在當時的猶太人中普遍流行。但如果我們止步於此，就會產生各種困難；因為如果詩篇 95 篇所指的「安息」主要是迦南地（如申命記 1:34-36；申命記 12:9 等），那麼上帝的誓言「他們絕不能進入我的安息」就只適用於漂流的那一代人，而祂曾說：「你們的小孩……我必領他們進去，他們必認識你們所藐視的那地」（民數記 14:31）。另一方面，如果「安息」指的是天堂，那麼假設所有死在曠野的以色列人都被排除在未來的幸福之外，就與所有聖經類比相悖。還有許多其他困難會立刻浮現。看待這種及類似推理的更好、更簡單的方式，是將它們視為表達蒙福和永恆真理的特定方式，並將應用於它們的聖經語言視為說明而非聖經證明。完全撇開這種亞歷山大式的在聖經歷史和語言中尋找深奧神秘意義的方法，我們看到深刻而榮耀的真理是：上帝以最高意義提供的「安息」——參與祂自己的安息——在慈悲機會的永恆「今日」中，仍然向祂的子民開放。聖經的說明必須被視為完全從屬於本質真理，而不是讓本質真理依賴於聖經的措辭。當上帝說「他們絕不能進入我的安息」時，作者——彷彿以基督徒的啟迪之眼讀出字裡行間的意義——讀出了「但其他人將進入我的安息」的應許，這確實是真實的。**在大衛的詩中說**] 這是一種常見的縮寫引用形式，類似於「在以利亞的詩中說」指「在關於以利亞的聖經部分」（羅馬書 9:2）。這個引用可能僅僅意味著「在詩篇中」。詩篇 95 篇在七十士譯本（LXX）中確實歸於大衛；但七十士譯本的題注，就像我們《欽定本》（A.V.）的題注一樣，完全沒有權威，有些情況下甚至完全錯誤。這篇詩篇的日期更可能是在流亡後期。我們在此可以注意到作者對詩篇的偏愛，他在這封書信中引用了不下十一篇詩篇（詩篇 2, 8, 22, 40, 45, 95, 102, 104, 105, 118, 135）。

希伯來書 4:8 8. **耶穌**] 即約書亞。《欽定本》（A.V.）在此不必要地採用希臘文形式的名稱，對未受教導的讀者來說極其令人困惑，在使徒行傳 7:45 也是如此。**若曾使他們得安息**] 他確實給了他們一個安息，在某種意義上（申命記 12:9），是部分且初步預期的安息（約書亞記 23:1）；但這只是基督所提供的真正和最終安息的模糊影子（馬太福音 11:28；帖撒羅尼迦後書 3:1-6；啟示錄 14:13）。**他就不會再說**] 這裡的「他」是耶和華。更字面地說，「他就不會一直在說」。作者應用於聖經的詞語總是暗示他對其活潑力量和理想連續性的感受。這些話語彷彿剛剛說出（「他曾說」，希伯來書 4:4），或仍在說出（如這裡，以及通篇）。在希伯來書 7:11，希伯來書 8:4；希伯來書 8:7，希伯來書 11:15 中也有類似的論證方式。

希伯來書 4:9 9. **這樣看來，必另有一個安息**] 由於這裡用於「安息」的詞（**σαββατισμός**）與論證前半部分所使用的詞（**κατάπαυσις**）不同，因此《欽定本》（King James）的譯者們，雖然在許多不必要的變體上有所放縱，卻沒有在此引入必要的譯法改變，這實在可惜。這個詞的意思是「安息日的安息」，它通過指出作者所指的「安息」是上帝的安息，從而為論證提供了一個重要的環節，這是一種比迦南所能充分預表的任何安息都更高層次的概念。安息日，在馬加比二書 15:1 中被稱為「安息之日」（**κατάπαυσις**），是比迦南更接近天堂的預表。凱博士（Dr. Kay）認為這裡暗示了約書亞的第一個安息年，當時「那地從戰爭中得了安息」（約書亞記 14:15），並補充說詩篇 92-104 具有安息日的特徵，而詩篇 92 篇的標題是「安息日的詩歌」。

希伯來書 4:10 10. **因為那進入安息的**] 這並非特指基督，而是指任何忠心的基督徒，他們從勞苦中得享安息。本節僅僅是解釋新引入的詞語「安息日的安息」。

希伯來書 4:11 11. **讓我們努力**] 字面意思是「讓我們熱心」，或「殷勤」（彼得後書 1:10-11；腓立比書 3:14）。**免得有人**] 參希伯來書 4:1 的注釋。**不信**] 應譯作「悖逆」。

希伯來書 4:12 12. **因為神的話語是活潑的**] 「活潑的」（quick）是古英語中「活著的」意思；因此司提反稱聖經為「活潑的聖言」（使徒行傳 7:38）。這裡的「神的話語」並非指位格化的道（Logos）；這個詞語除了聖約翰之外，沒有任何一位聖經作者明確且可證明地採用，聖約翰在他的福音書序言中稱基督為「道」，在啟示錄中稱他為「神的話語」。這裡指的是上帝書寫和口傳的話語，作者對其力量和幾乎是位格化的特質表現出強烈的感受。對他而言，這不是過去的死板言論，而是永遠活潑的力量。同時，本節的表達方式，若非熟悉道（Logos）的位格化概念，是難以使用的，而羅馬的革利免（St. Clemens of Rome）將「思想和慾望的探究者」這句話應用於上帝。這段經文與斐羅（Philo）的幾段話非常相似，儘管它以不同的方式應用這些表達（參導論）。**有功效的**] 字面意思是「有效的，有活力的」。生命的力量體現在行動中。**比一切兩刃的劍更鋒利**] 以賽亞（以賽亞書 49:2）、聖保羅（以弗所書 6:17）和聖約翰（啟示錄 2:16；啟示錄 19:15）都使用了相同的比喻。另參《智慧書》18:15-16，「你全能的道從天而降……帶著你無偽的命令，如一把利劍。」斐羅將道（Logos）比作伊甸園的火焰劍（創世記 3:24）和創世記 22:6 的「火與刀」（**πῦρ καὶ μάχαιραν**）。**甚至刺入剖開魂與靈，骨節與骨髓**] 其意義並非指神的話語將我們賴以生存的魂（「自然」的魂）與我們賴以推理和理解的靈分開；而是指它不僅刺入自然的魂，甚至刺入人的神聖之靈，甚至刺入骨節與骨髓（即最深處）。因此，歐里庇得斯（Euripides，《希波呂托斯》527）談到「魂的骨髓」。顯然，作者對列舉的每個詞語並沒有非常具體的意義，其效果是通過修辭上的表達豐富性來實現的。**ψυχή**（psyche）或動物魂是使人成為**ψυχικός**（psychikos），即屬肉體、不屬靈的生命的領域；他與野獸一樣擁有這種生命元素（anima）。他唯獨憑藉他的靈（**πνεῦμα**）才與上帝有親緣關係。**連心中的思念和主意都能辨明**] 這些話語是對前面內容的實際解釋。措辭明顯是斐羅的記憶。斐羅將道（Word）比作樂園的火焰劍；並稱道為「萬物的切割者」，並說「當它磨到最鋒利時，它不斷地分割所有感官事物」（參《誰是神聖事物的繼承者》§ 27；Mangey 版作品集一 491, 503, 506）。**ἐνθυμήσεις**（enthymēseis）嚴格來說是指我們的道德想像和慾望；**ἔννοιαι**（ennoiai）是指我們的智力思想：但意義上的區別幾乎沒有保持（馬太福音 9:4 等）。

希伯來書 4:13 13. **在他眼前**] 即在上帝的眼前，而非「神的話語」的眼前。「他看見人的一切行徑」（約伯記 34:21）。「你將我們的隱惡擺在你面光之中」（詩篇 90:8）；比較詩篇 139:1-12。**赤露敞開的**] 希臘文 **τετραχηλισμένα** 必須有類似的意義，但其所源自的比喻的確切力量尚不確定。它來自 **τράχηλος**，「頸項」，並被解釋為：(1)「被抓住喉嚨並摔倒在地」；或 (2)「頸項被迫向後仰，像被強迫露出臉的罪犯一樣」（蘇埃托尼烏斯，《維特利烏斯傳》17）；或 (3)「頸項被向後固定，像動物一樣，以便祭司割斷牠們的喉嚨」；或 (4)「被剝皮」；或 (5)「被解剖」（比較利未記 1:6；利未記 1:9）。祭司對祭牲進行的這種解剖檢查被稱為 **momoskopia**，因為每個祭牲都必須「沒有瑕疵」（**amomos**），邁蒙尼德（Maimonides）說瑕疵種類不少於 73 種。因此，坡旅甲（Polycarp，《致腓立比人書》四）說「萬物都受到上帝的嚴格檢查（**πάντα μωμοσκοπεῖται**）」。然而，斐羅的用法明確表明這個詞的意思是「被擊倒在地」。關於所暗示的真理，參箴言 15:11；「我察驗肺腑心腸」（耶利米書 17:10）；詩篇 51:6；箴言 20:27，「耶和華的燈，鑒察人的心腹」。**在……眼前**] 「神的兒子，他的眼睛如同火焰」（啟示錄 2:18）。**我們必須向他交賬**] 這可以譯作「我們必須向他交賬」。因此在路加福音 16:2，「交你的賬」（**τὸν λόγον**）。然而，或許我們的《欽定本》（A.V.）正確地表達為「我們所關切的祂」。比較列王紀上 2:14；列王紀下 9:5（七十士譯本），其中出現了類似的短語，意義相同。

希伯來書 4:14 14-16節：基於基督大祭司職分的勸勉。14. **既然我們有一位偉大的大祭司**] 這些經文回溯到希伯來書 2:17，希伯來書 3:1，並構成了向希伯來書 10:18 之前對基督優於利未祭司職分的漫長證明和闡釋的過渡。作者在此回到他的核心思想，他已經兩次提及（希伯來書 2:17，希伯來書 3:1）。他已經證明基督優於天使（舊約的僕役）和摩西（舊約的僕人），以及（順帶地）約書亞。他現在必須證明基督在所有使亞倫祭司職分寶貴的方面都像亞倫，但卻無限優於亞倫及其繼承者，並且是我們藉以獲得真正安息的恩典的保證。基督不僅是一位大祭司，而且是一位「偉大的大祭司」，這個表達也見於斐羅（作品集一 654）。**已經升入諸天**] 應譯作「已經穿過諸天」——這裡的諸天是指較低的天空，被視為將我們與上帝同在隔開的帷幕。基督不僅進入諸天，而且超越諸天（希伯來書 7:26）。**Transiit, non modo intravit, caelos.**（他穿過，而不僅僅是進入諸天。）——本格爾（Bengel）。**神的兒子耶穌**] 這個稱謂結合了祂地上的、人的名字與祂神聖的尊嚴，從而描述了使祂的祭司職分永遠必要的兩種本性。**我們所承認的**] 應譯作「我們的認信」，如希伯來書 3:1。

希伯來書 4:15 15. **因為**] 他給出了堅守我們認信的理由；[我們可以滿懷信心地這樣做]，因為基督能體恤我們的軟弱，因為祂曾與我們一同受苦（**συμπάσχειν**）。羅馬書 8:17；哥林多前書 12:26。**體恤我們的軟弱**] 即使是異教徒也能感受到這種呼籲的力量和美，因為他們極其欣賞特倫斯（Terence）那句著名的詩句：「我是人；凡是人性的事，我都關心」；據說當這齣戲首次上演時，全場觀眾都起立鼓掌；以及維吉爾（Virgil）筆下狄多（Dido）那句精妙的話：「**Haud ignara mali, miseris succurrere disco**」（我並非不識苦難，故學會幫助不幸之人）。**受過試探**] 「受過試探」（**πεπειρασμένον**）是支持度最高的讀法，而非 **πεπειραμένον**，「經歷過」、「有經驗的」。它既指生命的試煉，這些試煉本身就是間接的試探——有時引向罪，總是引向抱怨和不滿；也指直接引向罪的試探，這些是生命中最嚴峻的考驗。我們的救主在這兩方面都受過苦（約翰福音 11:33-35；「你們是在我試煉中常與我同在的人」路加福音 22:28；路加福音 4:2 等）。**與我們一樣**] 字面意思是「照著樣式」；這比使用副詞更能有力地表達基督的「試探」與我們的相似之處。**只是沒有犯罪**] 字面意思是「與罪分離」。斐羅（Philo）早已稱道（Logos）是無罪的（《論逃亡者》20；作品集一 562）。他的話是：「大祭司不是人，而是神聖的道，完全沒有參與，不僅是故意的，甚至是無意的過錯。」基督的無罪性是祂神性的不可辯駁的證據之一。這既是祂自己所宣稱的（約翰福音 14:30），也是使徒們所宣稱的（哥林多後書 5:21；彼得前書 2:22；約翰一書 3:5 等）。受過試探，基督能體恤我們；無罪，祂能為我們代求。

希伯來書 4:16 16. **所以，讓我們坦然無懼地來到**] 應譯作「那麼，讓我們滿懷信心地靠近」。在利未記的禮儀中（利未記 21:17；利未記 22:3），「靠近」上帝（**προσέρχεσθαι**）的概念在這封書信中非常突出（希伯來書 7:25，希伯來書 10:1；希伯來書 10:22，希伯來書 11:6，希伯來書 12:18-22）。在聖保羅的書信中，它只出現過一次（提摩太前書 6:13），而且意義不同。他對基督徒生活的理想不是「親近上帝」（儘管他在一封書信中也提及此，以弗所書 2:18；以弗所書 3:12），而是「與基督合一」。「坦然無懼地」，字面意思是「滿懷信心」（希伯來書 3:6）。**施恩的寶座**] 比較希伯來書 8:1。這個寶座由約櫃上方的施恩座（出埃及記 25:21）所預表，其上基路伯翅膀之間有榮光（Shechinah）照耀。**得憐恤，蒙恩惠**] 在我們的苦難中得憐恤，並蒙受不配得的白白恩惠。**作隨時的幫助**] 字面意思是「為及時的幫助」。及時，因為「趁著還有今日」（希伯來書 3:17），也因為這種幫助是極其需要的（希伯來書 2:18）。