Cambridge Bible 注釋｜希伯來書 第三章

# 希伯來書 第三章

第三章：基督超越摩西（1-6節）。勸勉勿硬著心（7-19節）。本章與下一章的結構，以及第一章與第二章的結構之間，存在著顯著的平行關係。基督高於天使（來1:5-14）；基督高於摩西（來3:1-6）。勸勉（來2:1-5）；勸勉（來3:7-19）。在祂裡面，人被高舉超越天使（來2:6-16）。在祂裡面，祂的子民進入安息（來4:1-13）。祂更高的祭司職分（來2:17-18）；祂更高的祭司職分（來4:14-16）。

希伯來書 3:1
1. **所以**（Wherefore）] 與來2:17的詞（**ὅθεν**）相同，請參閱該處注釋。這是從前幾章所闡述的基督崇高地位和祂工作的蒙福性所推導出的結論。
**聖潔的弟兄**（holy brethren）] 聖保羅從未使用這種稱呼。它假定他們符合其真實的理想，就像「聖徒」這個常用詞一樣。
**同蒙天召的**（partakers of the heavenly calling）] 更確切地說，是「同蒙一個天召的」。這是一個天上的呼召，因為它來自天上（來12:25），並且是一個「向上」（**ἄνω**）的呼召，指向天上的事（腓3:14）和聖潔（帖前4:7）。
**應當思想**（consider）] 這個詞的意思是「沉思」，專心思考，將思想集中於（不定過去時）。
**使者**（the Apostle）] 基督被稱為「使者」，因為祂是從父「被差遣」（**ἀποστελλόμενον**）而來（約20:21）。殉道者游斯丁（Justin Martyr，Apol. i. 12）也用這個稱號稱呼基督。它既對應希伯來文的 **מַלְאָךְ**（maleach，「天使」或「使者」），也對應 **שָׁלִיחַ**（sheliach，「代表」）。這位「使者」結合了兩者的功能，因為正如游斯丁論及我們的主時所說，祂宣佈（**ἀπαγγέλλει**）並且祂被差遣（**ἀποστέλλεται**）。
**大祭司**（and High Priest）] 基督是新約時代的摩西，也是亞倫；祂是從神到我們的「使者」；祂是我們在神面前的大祭司。作為「使者」，祂像摩西一樣，向我們陳明神的旨意；作為大祭司，祂像亞倫一樣，在神面前為我們代求。正如大祭司頭巾上的金牌刻有耶和華的名，代表神來到以色列人面前，胸牌上刻有各支派的名字，代表以色列人來到神面前，同樣，基督是「神與我們同在」，也是人類在神面前的**挽回祭**代表。祂作為兒子，是未來世界的主，超越天使；祂作為麥基洗德等次的祭司，超越亞倫；祂作為管理家業的兒子，超越家中的僕人。
**我們所承認的**（of our profession）] 更確切地說，是「我們作為基督徒的**承認**」（來4:14，來10:23；林後9:13；提前6:12）。值得注意的是，在斐羅（Philo，Opp. i. 654）的著作中，**道**（Logos）被稱為「我們**承認**的偉大**大祭司**」；但該句的真實性似乎存疑。
**基督耶穌**（Christ Jesus）] 根據最佳抄本，應為「耶穌」（A, B, C, D）。這種讀法的差異可能看似無關緊要，但事實遠非如此。首先，這個神聖名字用法上可追溯的差異標誌著基督教的進步。在福音書中，基督被稱為耶穌和「基督」；「基督」仍然是祂作為受膏彌賽亞職位的稱號，而不是祂個人的名字。在書信中，「基督」已成為專有名詞，祂經常被稱為「主」，這不僅僅是一般尊重的稱號，而是將這個詞用作希伯來文「耶和華」的等同詞。其次，命名法的差異表明聖保羅並非本書信的作者。聖保羅使用「基督耶穌」這個稱號（如果此處的讀法站不住腳），而這個稱號並未出現在本封書信中。這位作者使用「耶穌基督」（來10:10，來13:8；來13:21）、「主」（來2:3）、「我們的主」（來7:14）、「我們的主耶穌」（來13:20）、「神的兒子」（來6:6，來7:3，來10:29），但最常用的是單獨的「耶穌」，如這裡（來2:9，來4:14，來6:20，來7:22，來10:19，來12:2；來12:24，來13:12），或單獨的「基督」（來3:6；來3:14，來5:5，來6:1，來9:11等）。參見戴維森教授（Prof. Davidson），《論希伯來書》（On the Hebrews），第73頁。

希伯來書 3:2
2. **祂為那設立祂的盡忠**（who was faithful）] 字面意思是「祂是忠心的」，即如克蘭默（Cranmer）所出色翻譯的，「祂是何等忠心」。這個詞是由基督與摩西的對比所引發的，論到摩西曾說：「我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的」（民12:7）。
**為那設立祂的**（to him that appointed him）] 字面意思是「為那造祂的」。毫無疑問，這個表達的意思是，如欽定本（A.V.）所譯，「為那使祂成為這樣的人」，即使祂成為使者和大祭司。因為這個短語無疑是受撒上12:6的啟發，其中七十士譯本（LXX.）有「那造摩西和亞倫的」（欽定本譯為「興起」）；比較可3:14，「祂就設立（**ἐποίησε**）十二個人，要他們常和自己同在。」徒2:36，「神已經立祂為主為基督了。」因此，「設立」這個譯法是完全忠實的。然而，亞流派（Arians）卻急切地抓住這個短語的特殊性，以證明基督是被造之物，這也是阻礙本封書信被普遍接受的原因之一。然而，即使「造」在這裡不是「設立」的意思，亞流派也無法佔據上風；因為這個詞可能適用於**道成肉身**（Incarnation）（亞他那修，Athanasius，和普里馬修斯，Primasius，持此觀點），儘管不能（如布萊克，Bleek，和呂內曼，Lünemann，所認為的）適用於聖子的永恆生發。提奧多雷特（Theodoret）和金口約翰（Chrysostom）的理解與我們的譯本相同。
**正如摩西在神的全家盡忠一樣**（as also Moses … in all his house）] 更確切地說，是「在祂（神）的全家盡忠」（民12:7）。這個家是神的家或家室，即以會幕為象徵的神權家族——「神的家，就是永生神的教會」（提前3:15）。摩西的「忠心」在於教導以色列人神所吩咐他的一切（申4:5），以及他自己「照耶和華所吩咐他的一切行了」（出40:16）。

希伯來書 3:3
3. **這人**（For this man）] 更確切地說，是「因為祂」，即基督。「因為」取決於「應當思想」。
**被算為配**（was counted worthy）] 更確切地說，是「已被神視為配得」。
**更多的榮耀**（more glory）] 更確切地說，是「更豐盛的榮耀」（amplioris gloriae，拉丁通行本，Vulg.）。
**比摩西更多的榮耀**（of more glory than Moses）] 儘管作者急切地要發展他關於基督作為我們永恆大祭司的原始和核心概念，他仍然必須停下來證明基督超越摩西，因為猶太人已開始將摩西提升到幾乎超自然的崇高地位，這會影響那些動搖和幾乎要背教的歸信者的想像。因此，拉比們說：「摩西的靈魂等同於所有以色列人的靈魂」（因為通過卡巴拉（cabbalistic）的數字學（Gematria）過程，希伯來文「我們的拉比摩西」的字母數值 = 613，這也是「以色列的耶和華神」的字母數值）。他們說：「摩西的臉像太陽」；他獨自「透過清澈的玻璃看見」，不像其他先知「透過模糊的玻璃看見」（比較聖保羅的「透過鏡子看見，如同猜謎」林前13:12），並且世界上只有五十道理解之門，「除了其中一道，其餘都向摩西敞開了」。參見我的《基督教早期》（Early days of Christianity），1. 362中的拉比文獻。聖保羅在林後3:7-8中將摩西臉上漸逝的光輝與基督不變的榮耀作對比。
**建造房屋的**（he who hath builded the house）] 這個動詞（**κατασκευάσας**）更意味著「裝備」或「建立」，而非「建造」（參見來9:2；來9:6，來11:7，以及來1:2的注釋；智13:4）。
**比房屋更有尊榮**（hath more honour than the house）] 這個表達的重點不是很明顯。如果嚴格來說，它將意味著摩西本身就是基督所建造的「房屋」。但 **οἶκος**，「房屋」或「家室」，不僅僅指建築物（**οἰκία**）。它指的是整個神權家族，即處於聖約關係中的以色列家；儘管摩西不是這個家，但他不僅是家中的僕人，更是其直接代表和人類領袖。（斐羅的《論挪亞的植物》（De plant. Noe, 16）中也有類似的短語。）

希伯來書 3:4
4. **因為各家都必有人建造**（For every house is builded by some man）] 真正的意思或許可以更好地表達為「每個家室都由某人建立」。舊約時代和新約時代的建立者都是基督，但從某種意義上說（作為工具和僕役），摩西可以被視為舊約的創始人（徒7:38），正如耶穌是新約的創始人一樣。這個動詞（**κατασκευάζω**）在來9:6，來11:7；路1:17中被譯為「預備」。
**建造萬物的就是神**（he that built all things is God）] 在祂的人性中，耶穌在建造祂的家——教會時，只是神的「使者」。「那人名叫枝子，他要建造耶和華的殿」（亞6:12）。神是至高、最終和普世的創始者。

希伯來書 3:5
5. **在神的全家**（in all his house）] 即在神的全家。這裡考慮了兩個「家」，即摩西律法和基督教，律法和**福音**。兩者都是由神建立的。在律法的家室中，摩西是忠心的僕役；在**福音**的家室中，基督確實取了「奴僕的形像」，並因此忠心至死，但祂仍然是管理家室的兒子。這似乎比作者將兩個聖約視為一個家室，其中摩西是僕人，基督是兒子，更為自然的解釋。
**作僕人**（as a servant）] 所用的詞不是 **δοῦλος**（doulos，「奴隸」），也不是 **διάκονος**（diakonos，「僕役」），而是 **θεράπων**（therapôn，「自願的侍從」）。在巴拿巴書信（Ep. of Barnabas）和出14:31（七十士譯本，LXX.）中，這個詞也用於摩西。
**為要證明將來必說的事**（for a testimony of those things which were to be spoken after）] 這些事將來要由基督說出，祂是摩西所指的先知（申18:15）。律法和先知只是為神的義作見證，這義將在基督裡完全顯明（羅3:21）。它們只是將來實體的影兒（來10:1）。然而，儘管我們自然會這樣理解這個表達，但作者可能只是想說，摩西的忠心是對即將頒布的律法的證明。

希伯來書 3:6
6. **作兒子管理自己的家**（as a Son over his own house）] 更確切地說，是「管理祂（即神）的家」。在「僕人」和「兒子」這兩個詞中，我們再次（如來1:5；來1:8）觸及基督超越摩西的核心點。證明這種超越性不需要過多的篇幅，因為它已隱含在前面的論證中。
**我們就是祂的家**（whose house are we）] 這是一個比喻，作者很可能是在與聖保羅的交往中學到的（林後6:16；弗2:21-22。比較彼前2:5）。
**膽量**（the confidence）] 字面意思是「我們愉快的自信」，特別是指言論上的自信，如來10:19；來10:35。來3:14中譯為「自信」的詞是不同的。這種言論上的大膽和接近的特權，是古代民主政體的特殊榮耀，也被聖約翰用來表達子女般坦率的最高基督教特權（約壹3:21）。亞波羅（Apollos），這封書信的可能作者，以其大膽的言論而聞名（徒18:26），並且顯然感受到這種心靈高度的責任和特權（來4:16；來10:19；來10:35）。
**所誇的盼望**（the rejoicing of the hope）] 更確切地說，是「我們盼望的誇耀」。希臘文的意思是「誇耀的對象」，如羅4:2；林前5:6等。作者強調「對盼望的完全確信」（來6:11；來6:18-19）的必要性，似乎表明由於基督降臨的延遲，他的讀者容易陷入不耐煩（來10:36，來12:1）和冷漠（來6:12，來10:25）。
**堅固到底**（firm unto the end）] 同樣的短語出現在來3:14。詞語「堅固」是陰性，與中性詞「誇耀的對象」不一致，而且一位修辭完美無瑕的作者重複這個短語是獨特的。然而，它不能被視為一個旁註，因為它存在於所有最佳抄本中。
**到底**（unto the end）] 這不是指「直到死亡」，而是直到盼望在實現中消失；直到這個時代達到其最終目標。新約中經常強調這種在善行中持守的必要性，因為在嚴峻考驗時期尤其需要。太10:22；西1:23，並參見下文來10:35-39。

希伯來書 3:7
7. **所以**（Wherefore）] 依賴於這個連詞的動詞被引文延遲了，但實際上出現在來3:12，「你們要謹慎」。基督是忠心的：所以你們要謹慎，免得你們不忠心。
**正如聖靈所說**（as the Holy Ghost saith）] 關於這種引文形式，參見可12:36；徒1:16；彼後1:21。
**你們今日若聽祂的話**（To day if ye will hear his voice）] 更確切地說，是「如果你們聽見」或「將會聽見」。這段引文來自詩95:7-11，其原意是「但願你們聽祂的話！」；但七十士譯本（LXX.）經常將希伯來文的 **אִם** 譯為「如果」。這個「今日」永遠是聖經中**救贖**的「今日」，即現在（林後6:2；賽55:6）。「若有人聽見我的聲音……我就進到他那裡去」（啟3:20）。舊約和新約的預言中都瀰漫著神即將臨在的感覺（來10:37；帖前1:2；彼前1:5等），這在塔木德（Talmudic）關於一位拉比（Sanhedrin 98. 1）的故事中得到了美麗的闡釋，他奉以利亞的指示去見彌賽亞，問他何時會來；彌賽亞回答說「今日」。但在拉比回到以利亞那裡之前，太陽已經下山了，他問：「彌賽亞是否欺騙了我？」以利亞回答說：「不，祂的意思是『你們今日若聽祂的話』。」

希伯來書 3:7-19
7-19節：嚴肅警告勿硬著心 [這種將警告、勸勉與論證不斷交織在一起是本封書信的特點。然而，這些段落（來2:1-4，來3:7-19，來4:1-14，來6:1-9，來10:19-39）不能被稱為離題，因為它們屬於作者最明確的目標——即阻止從**福音**退回到猶太教的傾向]。

希伯來書 3:8
8. **不可硬著心**（harden not your hearts）] 比較徒19:9。通常說神使人心剛硬（出7:3等；賽63:17；羅9:18），這是一種擬人化的表達方式，指疏忽和惡習的必然結果。但這始終被認為是人自己的行為和選擇（申10:16；王下17:14等）。
**如同在曠野惹祂發怒的日子**（as in the provocation）] 字面意思是「在苦毒中」。七十士譯本（LXX.）在這裡似乎將瑪拉（Marah，意為「苦」）讀作 **πικρία**（pikria，苦毒），在出15:23中他們將其譯為「苦毒」，而不是米利巴（Meribah），在出17:1-7中他們將其譯為 **λοιδορέσις**（Loidoresis，「責罵」）。然而這並不確定，因為儘管這個名詞沒有再次出現，但動詞「我使苦毒」經常被用來指惹神發怒。關於米利巴的故事，參見民20:7-13。
**在試探的日子**（in the day of temptation）] 更確切地說，是「在試探的日子」，即在瑪撒（Massah）；出17:7；申6:16，儘管也可能指民數記14章。

希伯來書 3:9
9. **那時**（when）] 更確切地說，是「在那裡」，即在瑪撒，或在曠野。譯為「藉此」或「藉著那試探」會更自然地以其他方式表達。
**試探我**（proved me）] 更好的讀法是「藉著試探我」。
**看見我的作為有四十年之久**（saw my works forty years）] 「四十年」是特意從詩篇的下一節轉移過來的。瑪撒的事件發生在漂流的第40年，而米利巴的事件發生在第1年。申9:7；申33:8。它們表明了猶太人在整個時期的精神。數字40在聖經中經常與審判或試煉相關聯，如果這封書信的日期是在耶路撒冷陷落前不久，即在**升天**後約40年，那麼在這個段落中聽起來會更令人印象深刻。拉比們有句諺語：「彌賽亞的日子是40年。」

希伯來書 3:10
10. **所以我厭煩**（I was grieved）] 更確切地說，是「我憤怒」。這個希臘詞源於波浪拍打岸邊。在新約中，它只在這裡和來3:17出現，但在七十士譯本（LXX.）中很常見。
**那世代的人**（with that generation）] 更好的讀法是「與這一代人」，而且作者很可能故意改變了表達方式，使其聽起來更直接有力。對於那些聽過我們主偉大講論（太23:36；比較太24:34）的人來說，「這一代人」這些詞會帶著嚴肅的力量。對於這封書信的作者來說，聖經的語言不被視為過去的事物，而是在顯著程度上是現在的、活潑的、永恆的。
**他們心裡常常迷糊**（They do alway err in their heart）] 參見詩78:40-41。原文中沒有「常常」這個詞。使徒們在引用時並不注重字面上的精確。希伯來文說「他們是心裡迷失的百姓（**עַם**，am）」，布萊克（Bleek）認為七十士譯本（LXX.）讀作 **עַד**（ad），並理解為「常常」。

希伯來書 3:11
11. **所以我在怒中起誓**（So I sware in my wrath）] 這裡指的是民14:28-30；民33:13。
**他們斷不能進入**（They shall not enter）] 這是這個習語（這裡用希伯來語法）「如果他們進入」的正確翻譯。
**我的安息**（my rest）] 作者接著論證說，這個表達不能指神過去的安息日安息；也不能指迦南地部分和象徵性的安息；因此必須指天上的最終安息。但他當然不是要認可任何關於那些進入迦南或那些死在曠野的人的未來和最終**救贖**的推論。

希伯來書 3:12
12. **弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間**（Take heed, brethren, lest there be …]）顯然，深切的焦慮與警告交織在一起。
**有人**（in any of you）] 警告表達得不明確；但如果這封書信是寫給一個小的希伯來社群，作者可能心中有某個處於危險中的特定人物（比較來10:25，來12:15）。無論如何，使用單數可能導致個人反省。他在此開始一篇基於詩篇引文的講道。
**有不信的惡心**（an evil heart of unbelief）] **不信**的深層根源更多地在於心，而非思想。
**偏離**（in departing）] 字面意思是，從背道中。在那個詞——**背道**（Apostasy）——中，他的希伯來讀者的道德危險顯然被總結了。在相信之後**背道**比根本不相信更危險。
**永生神**（from the living God）] 這個形容詞並非閒置。它直接傳達了警告，即神不會忽視**背道**的罪，並間接傳達了基督在天上坐在神右邊的思想。

希伯來書 3:13
13. **總要彼此勸勉**（exhort one another）] 這個動詞意味著安慰和道德呼籲的相互加強的交流。它是「保惠師」（Paraclete），即安慰者或加強者這個詞的來源動詞。字面翻譯是「勸勉你們自己」，但這只是一種將互惠擴展為同一性的習語，其意思是「彼此勸勉」。
**趁著還有今日**（while it is called To day）] 另一種翻譯是「只要今日仍在被宣揚」。其意思是「只要詩篇中的『今日』（**τὸ σήμερον**）仍然適用」，即只要我們的「眷顧之日」持續，只要我們仍然「有光」（路19:44；約12:35-36）。
**被罪迷惑，心裡就剛硬了**（be hardened）] 參見來3:8的注釋。接下來的子句表明，神只是在「硬著」人心，其意義是人不可避免地被允許因沉溺於罪而使自己的心變得麻木。

希伯來書 3:14
14. **我們若將起初確實的信心堅持到底**（we are made）] 更確切地說，是「我們已經成為」。
**就在基督裡有分了**（partakers of Christ）] 更確切地說，是「與基督一同有分」，因為與基督神秘聯合的思想，延伸到屬靈的合一和同一性，這使得「在基督裡」成為聖保羅的「縮寫」，而這位作者幾乎沒有提及。他的思想更多是「基督為我們」，而不是「基督在我們裡面」。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐」（啟3:21）。
**我們起初的確信**（the beginning of our confidence）] 這裡的 **ὑπόστασις**（hypostasis）被譯為「確信」，如詩39:7（「確定的盼望」）。這個詞的這種含義（在其他地方譯為「本質」，與其詞源相符，來1:3，來11:1）只出現在後期的希臘文中。「起初」這個表達在這裡並不意味著任何不完全或不完美，而只是與「末了」形成對比。
**堅固到底**（stedfast unto the end）] 參見來3:6的注釋。

希伯來書 3:16
16. **那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢**（some, when they had heard, did provoke）] 更確切地說，「誰（**τίνες**）聽見了，就惹祂發怒呢？」這是西利亞文本（Peshito）的讀法。用「一些」來形容60萬人，而只有兩個人例外（民14:38；書14:8-9），這將是荒謬的。
**豈不是那些從埃及出來的眾人嗎**（howbeit not all）] 更確切地說，「豈不是所有的人嗎？」（即除了迦勒和約書亞之外的所有人）。的確，這個譯法並非沒有困難，因為似乎沒有與 **ἀλλ’ οὐ** 這種用法完全平行的例子。但它比其他譯法更少生硬。

希伯來書 3:17
17. **神又向誰發怒四十年呢**（grieved）] 更確切地說，「憤怒」。參見來3:10。
**他們的屍首**（whose carcases）] 對我們來說，這些詞讀起來似乎帶有深刻而可怕的反諷意味（**κῶλα**），彷彿「他們在肉體生命中逐漸死去，變成了行屍走肉」（德利奇，Delitzsch）。然而，作者心中是否有這種想法是值得懷疑的。這個詞原意是「肢體」，但七十士譯本（LXX.）用它來指希伯來文的 **פְּגָרִים**（pegarim），即「屍首」（民14:29）。
**倒在曠野**（fell）] 比較林前10:8中這個詞的用法。

希伯來書 3:18
18. **又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢**（to them that believed not）] 更確切地說，「向那些不順從的人」。

希伯來書 3:19
19. **這樣看來**（So we see）] 字面意思是「我們觀察到」。欽定本（A. V.）的譯者似乎認為這些詞是從前面的推理中得出的邏輯推論。然而，最好將它們視為事實的陳述——「我們從論證中看到」，或 ex historia cognoscimus（我們從歷史中得知）。格羅修斯（Grotius）。參見詩106:24-26。
**他們不能進入安息是因為不信的緣故了**（that they could not enter in）] 他們確實嘗試進入，但失敗了，因為他們缺乏只有神才能賜予他們的力量（民14:40-45）。