Cambridge Bible 注釋｜創世記 第十九章

# 創世記 第十九章

創世記 19:1-23. 兩位天使造訪羅得於所多瑪；羅得蒙拯救並逃往瑣珥（J）

創世記 19:1 1. 兩位天使] 見 創 18:22。有人推測，原文此處，如同 創 19:5；創 19:8；創 19:10；創 19:12，原為「那些人」（即 創 18:2 的「三個人」）；而「兩位天使」的替換是出於敬畏之心，目的在於 (1) 使本章的行動與第十八章亞伯拉罕向耶和華懇求的場景協調一致，以及 (2) 將耶和華與所多瑪的邪惡隔開。黃昏時] 他們在中午造訪亞伯拉罕：見 創 18:1。在所多瑪城門口] 古代東方城門的寬闊拱門內有凹室，是主要市民聚集之處；商業交易、買賣議定和司法審判都在此進行，參 創 23:10；創 23:18，創 34:20；申 21:19；得 4:1。俯伏在地] 見 創 18:2。

創世記 19:2 2. 我主] **אֲדֹנָי**（adonai）。馬索拉文本對此詞的註釋是「世俗的」，即非神聖之名：見 創 18:3 註釋。請轉到] 羅得的話是東方好客精神的良好範例。希伯來書 13:2 可能提及此段經文和 創 18:3。街上] 我們必須小心，不要將現代「街道」的概念與此詞聯繫起來，此詞更指一個寬闊的開放空間。參 士 19:15；拉 10:9；尼 8:1，「寬闊之處」。這些「人」的拒絕，部分可解釋為東方禮節，但部分也是為了引出一個聲明：在其他城鎮安全的事，在所多瑪卻不能冒險。

創世記 19:3 3. 他們卻再三推辭] 東方禮節的溫和強迫。讓陌生人夜宿街頭，是違反所有禮儀規範的，參 士 19:16-22。筵席] 字面意義是「飲宴」，引申為「宴會」。或許我們可以假設天使們以需要食物和住所的窮人形象出現。忽略貧困和有需要的人，是先知在 結 16:49 中對所多瑪的斥責之一。無酵餅] 匆忙烘烤而未加酵母的餅；士 6:19 的「無酵餅」。

創世記 19:4 4. 城裡的人] 本段經文（創 19:4-11）所記載的令人厭惡的事件，將羅得的好客行為與所多瑪人對待陌生人的粗暴行徑形成對比，並使這座城市的名字永遠與無恥的罪惡聯繫在一起（參 賽 3:9）。從各處] 字面意義是「從盡頭」。如同 王上 12:31，此短語意為「來自各階層的人」。作者強調「所有」各年齡和階層的人都捲入同樣的罪惡。比較 士 19:23 的場景。

創世記 19:8 8. 既然] 修訂標準譯本（R.V.）旁註作「因此」：參 創 18:5。羅得的提議，在我們聽來是如此駭人聽聞，但在東方國家可能被認為是有功德的，因為為了維護受款待的陌生人的安全，任何犧牲都被認為不算太大。羅得竟然想到危及他家人的榮譽，而不是冒自己的生命危險，這並非由於他個人的軟弱，而是由於當時對女性地位的極度低估。士 1:19 的故事提供了一個平行案例。羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）在他的《親屬關係》（Kinship）一書第 259 頁中記載了現代阿拉伯法律關於保護陌生人的三條規定：「(1) 帳篷繩索觸及你的人是你的陌生人；(2) 白天與你同行、夜晚睡在你身邊的人也是；(3) 與你一同用餐的客人受你保護，直到他與另一個人用餐為止。」

創世記 19:9 9. 退開] LXX **ἀπόστα ἐκεῖ**，拉丁通行本（Lat.）*recede illuc*；參 賽 49:20 的「讓開」。這一個人] 羅得被提醒他的孤獨和外來血統。來寄居] 人們將羅得作為城中寄居者（**גֵּר**，gêr）的地位，與他聲稱有權決定和扮演審判官的角色形成對比。

創世記 19:11 11. 瞎眼] 一個不尋常的「瞎眼」詞，指突然暫時的降臨，此處和 王下 6:18 使用。LXX **ἀορασία**。

創世記 19:12 12. 那些人對羅得說] 剛才描述的事件揭示了這座城市的腐敗狀況。它經過一個簡單的考驗，結果不及格。所多瑪註定要毀滅；但羅得將被拯救。還有誰] 拯救一個人也意味著拯救他的家眷。女婿，和你的兒女，等等] 一個奇怪的搭配。我們預期會先提到兒女。再者，為何「女婿」是單數？LXX 作 **γαμβροί**，這可能是一個修正；拉丁通行本作 *generum*。霍爾辛格（Holzinger）提議將「女婿」放在前一句，並無改善。其突出性將是一個額外的難題。

創世記 19:13 13. 我們要毀滅] 見 創 19:24。他們的呼聲] 即針對所多瑪人的呼聲；見 創 18:20 註釋。耶和華差我們來] 定義了這些人在本章和前一章中的地位，他們是耶和華的使者，與耶和華不同。

創世記 19:14 14. 娶了他女兒的] 更好的翻譯是，如修訂標準譯本（R.V.）旁註所言，*were to marry*（將要娶），如同拉丁通行本（Lat.）*qui accepturi erant*。這似乎比修訂標準譯本和七十士譯本（LXX）**τοὺς εἰληφότας** 的譯法更為可能。此處使用的動詞字面意義是「那些娶了的」。因為羅得的女兒們與他同住在家中：羅得出去尋找他的「女婿們」：「女婿們」這個詞可能指「訂婚者」。如果女兒們已經結婚，她們就不會與羅得同住。他卻以為是戲言] 希伯來文與 創 18:12 譯作「笑了」和 創 26:8 譯作「戲耍」是同一個詞。拉丁通行本（Lat.）作 *quasi ludens* =「如同戲耍的人」。

創世記 19:15 15. 天快亮的時候] 黎明時分。毀滅將在日出前降臨（參 創 19:23）。如果羅得仍在城中，他也會滅亡：因此這些人很急。被滅絕] 見 創 18:23。罪孽] 更好的翻譯是，如修訂標準譯本（R.V.）旁註所言，*punishment*（懲罰）。見 創 4:13 關於希伯來詞語義模糊的註釋；參 撒上 25:24；撒下 14:9。

創世記 19:16 16. 但他遲延不決] 羅得難以意識到訪客所宣告的毀滅是即刻且勢不可擋的。他對家園及其相關情感使他猶豫不決。各譯本誤解了希伯來文；LXX **καὶ ἐταράχθησαν**，拉丁通行本（Lat.）*dissimulante illo*。耶和華憐憫他] 一個有趣的子句，顯示這些人既是耶和華溫柔的代理人，也是祂嚴厲的代理人，參 詩 34:22：這是否也暗示，在敘事的原始版本中，耶和華在此處是「那些人」中的一位？

創世記 19:17 17. 他說] 其中一人是發言人，如同 創 19:21；但七十士譯本（LXX）和拉丁通行本（Lat.）則作複數「他們說」。不可回頭看] 這條指示的意義，讓人想起俄耳甫斯（Orpheus）和歐律狄刻（Eurydice）的故事，並非完全顯而易見。它可能禁止猶豫不決的逗留，或後悔的好奇心。它很可能也是對順服的考驗，並結合了人不能看見耶和華而存活的思想。參 創 16:13；出 19:21。平原] 即基加爾（kikkar）：見 創 13:10。山] 即死海東部的山區，「摩押山」。

創世記 19:18 18. 我主] 修訂標準譯本（R.V.）旁註作「主啊」。馬索拉文本此處，如同 創 18:3，註釋為「神聖的」，將此詞視為神聖之名。當然，在本章中，耶和華不像在第十八章那樣直接與「那些人」中的一位等同。譯作「我主」或許更為可取，如同 創 18:3。另一方面，創 19:16 提及「耶和華」，以及 創 19:22；創 19:24 的話語「我不能做什麼，直到你到達那裡」，和「於是耶和華將硫磺與火從天上降與所多瑪」，將足以證明另一種譯法是合理的。耶和華和祂的天使是一體的，參 創 16:7 及以下。祂的同在在「兩位」中，如同在「三個人」中。

創世記 19:19 19. 蒙恩] 參 創 6:8 (J)。你的慈愛] 拉丁通行本（Lat.）*misericordiam tuam*。七十士譯本（LXX）譯作 **τὴν δικαιοσύνην**，很好地說明了「公義」作為包含憐憫的廣泛含義。參 太 6:1。我不能逃到山上去] 羅得說話時，彷彿他年紀太大（參 創 19:31）且體弱，無法在崎嶇不平的地面上逃跑。他擔心自己無法及時在山中找到避難所。禍患] 更好的翻譯是，如修訂標準譯本（R.V.）旁註所言，*the evil*（那禍患）。那禍患指的是即將降臨的災難。

創世記 19:20 20. 這不是個小城嗎] 即「這不是個小事（**מִזְעָר**，miz‘ar）嗎？」這是一個「小」的讓步；或是一個「小」的距離。顯然是雙關語，與瑣珥（Zoar）的發音有關。羅得懇求他可以避難於瑣珥，導致該城免於災難。關於比拉（Bela）作為瑣珥的舊名，見 創 14:2。我的性命才能保全] =「我的性命（=我）才能存活」。關於「我的性命」作為表達人稱代詞的生動方式，見 創 12:13。

創世記 19:21 21. 我應允你] 希伯來文作「我已接受」或「抬起你的臉」，見 創 4:7 註釋。比較「不偏待人」的表達，例如 徒 10:34。在此，耶和華是羅得個人的「接受者」或「施恩者」：參 創 32:20；瑪 1:8。

創世記 19:22 22. 我不能做什麼] 憐憫限制了神聖公義的行使。「義人」不應與「惡人」一同滅亡（創 18:23）。瑣珥] 見 創 14:2 註釋。傳統上，瑣珥被認定為死海東南部一個半島突出的地點。參 創 13:10；申 34:3；賽 15:5；耶 48:34。七十士譯本（LXX）中的名稱 **Σηγώρ**，拉丁通行本（Lat.）*Segor*，使死海在中世紀被稱為「瑣珥海」（Sea of Zugar）。

創世記 19:24 24–29. 所多瑪和蛾摩拉的毀滅等。24. 於是耶和華，等等] 平原諸城的毀滅是聖經中頻繁提及的事件。死海令人印象深刻的特徵，必然不斷加強了遠古時代毀滅的可怕傳統。土壤的貧瘠、水中生命的缺乏、鹽、瀝青和硫磺的沉積物，都將一個在耶路撒冷視線範圍內的地區，與耶和華的審判性降臨聯繫起來，其性質比洪水本身更為可怕，儘管規模較小。關於先知對這場災難的運用，尤其見 申 29:23。參 耶 20:16；耶 23:14；耶 49:18；耶 50:40；哀 4:6；摩 4:11；番 2:9。在新約中見 路 17:29；彼後 2:6；猶 1:7。硫磺與火] 將這場毀滅的描述置於現代科學的嚴格審視之下是不合理的。地質學家現在告訴我們，在最近的地質時期，死海地區沒有火山活動的跡象。因此，如果如所假設的，平原諸城位於死海谷地，它們的毀滅並非由熔岩或火山灰引起，不像龐貝、赫庫蘭尼姆或聖皮埃爾。有人主張，且並非不可能，一場地震導致地殼突然下沉，並伴隨地表大裂縫，造成建築物倒塌，並釋放出該地區大量存在的瀝青、硫磺等物質。逸出的氣體自燃，大量瀝青物質的點燃，加上蒸汽和熱水的湧出，將使整個地區籠罩在濃煙中，彷彿硫磺與火從天而降。這種解釋路線也假設地表下陷導致四座被毀城市隨後被死海水淹沒；死海的下端極淺。布蘭肯霍恩（Blanckenhorn）對整個問題進行了仔細的科學調查，其結果載於《德國巴勒斯坦協會雜誌》（Z.D.P.V.）1896 年第 58 頁，1898 年第 78 頁。然而，聖經故事中並未提及地震。所記載的事件顯然是指一場災難，其傳統由早期希伯來人傳承下來，並普遍地與死海景觀的荒涼和可怕特徵聯繫在一起。從耶和華那裡從天上] 「從耶和華那裡」這幾個字在「耶和華降下」之後顯得非常突兀。參 彌 5:7，「如同從耶和華那裡降下的露水」。關於「從天上」，參 王下 1:12；伯 1:16。

創世記 19:25 25. 他就傾覆了] 所用的詞是舊約其他地方提及城市傾覆時經常使用的詞。如同指洪水的 **מַבּוּל**（mabbul），這個詞「傾覆」（**מַהְפֵּכָה**，mahpêkah，「翻轉」），此處和 創 19:29 使用，成為這場災難的專有名詞。它暗示著一場地震。「《古蘭經》經常以 *al mutafikât*『被傾覆的』來指稱所多瑪和蛾摩拉（古蘭經 9:71, 53:54, 69:9）」（Cheyne）。

創世記 19:26 26. 一根鹽柱] 羅得的妻子因不服從 創 19:17 所記載的命令，根據傳統，被變成了一根鹽柱。我們主的話「你們要回想羅得的妻子」（路 17:32），指的是這段經文中的敘述。她回頭看，表明了她真正財寶的所在。她未能全心信靠或順服。比較俄耳甫斯（Orpheus）和歐律狄刻（Eurydice）的故事（奧維德，《變形記》10:51）。我們主的警告是針對心靈沉迷於世俗享樂和利益。他對這段經文的提及，是所有猶太聽眾都能理解的。他並未提出其歷史真實性的問題。他訴諸於聖經故事中所包含的寓言教導。旅行者談到死海西南端一個引人注目的山脊，名為傑貝爾·烏茲杜姆（Jebel Uzdum，意為「所多瑪山」）。其奇特的鹽柱和崎嶇的碎片引人注目。它由岩鹽組成。其中一根針狀或尖塔狀的岩石被當地人稱為「羅得的妻子」。這些尖塔會隨著時間的推移，因風雨侵蝕而改變外觀。在我們主耶穌的時代，就有一根被稱為「羅得的妻子」的鹽柱存在。見 智慧書 10:7；約瑟夫，《猶太古史》1.2.4。「突然，我們看到眼前鹽柱中，一個巨大的『羅得』，兩臂各挽著一個女兒，急匆匆地朝西南方向奔去，身體前傾，彷彿非常匆忙，飄逸的衣袍拖在身後」（《巴勒斯坦季刊報告》1870年，第150頁）。

創世記 19:27 27. 清早起來] 希伯來文在此並未強調起得早。這個慣用語的意思是「早晨亞伯拉罕起來，去了那個地方」。站在耶和華面前] 見 創 18:12。

創世記 19:28 28. 那地的煙氣] 這個詞特別用於與香和祭物相關的語境。它不是指一般的煙，而是更接近我們的「蒸氣」，或者如德萊弗（Driver）所說的「水蒸氣」。旅行者提到，由於快速蒸發，死海總是升騰著一層水蒸氣。智慧書 10:6-7：「當不敬虔的人滅亡時，智慧拯救了一個義人，當他從天上降下的火中逃離五城時。那地的煙霧至今仍見證著他們的邪惡……是的，不信的靈魂在那裡也有一個紀念，一根鹽柱至今仍立著。」爐] 出 9:8；出 9:10；出 19:18 中使用的詞，指燒石灰或製磚的「爐」或「窯」。29 (P). 當神毀滅時，等等] 這節經文包含 P 資料對整個事件的簡要總結。這將解釋敘事的重複，以及突然將「神」（**אֱלֹהִים**，Elohim）替換為「耶和華」（**יְהוָה**，Jehovah）。否則，「神記念亞伯拉罕」這句話在第十八章的敘述之後會顯得奇怪；但事實上，這句話可能跟隨在 創 13:12 之後，與 P 資料中亞伯蘭和羅得分離的記載相關。關於「毀滅」（**שָׁחַת**，shâḥath），參 創 6:13；創 6:17，創 9:11；創 9:15 (P)。

創世記 19:30 30–38 (J). 摩押人和亞捫人的起源 30. 羅得從瑣珥上去] 他離開平原，退到「山」上，即「摩押山」；見 創 19:17。他懼怕] 他為何懼怕住在瑣珥？並非如有人建議的，害怕瑣珥人會殺死他，因為他要麼逃脫了應得的懲罰，要麼像約拿一樣是災難的起因；而是害怕瑣珥，作為平原諸城之一，仍會遭遇災難。在一個洞裡] 希伯來文中的定冠詞被認為是指一個眾所周知的洞穴，或是一個洞穴眾多的地方。但比較 創 8:7 中定冠詞的慣用語法。

創世記 19:37 37. 摩押] 這是對「摩押」這個詞的雙關語，因為它與希伯來文 **מֵאָב**（mê-âb）「從父親而來」的發音相似；這是民間詞源學的一個例子。

創世記 19:38 38. 便亞米] 「我民之子」；或「我父族之子」；見 創 17:14。「直到今日」，參 創 26:33，創 32:32，創 35:20，創 47:26 (J)。我們無需將這個令人厭惡的故事視為字面歷史。它應被歸入圍繞專有名詞傳統起源而形成的民間敘事之中。有人認為，這個傳統可能源於摩押當地，與某個著名的洞穴有關，而且摩押人和亞捫人可能有一個古老的信仰，認為他們的種族在史前時代源於同一個祖先，符合這個故事的記載。無疑，古代東方民族中，亂倫在此處所描述的行為，在他們看來絕非駭人聽聞。當然，也有可能，我們在創世記中讀到的這個故事，反映了以色列人對約旦河東鄰居的苦澀和仇恨情感。申 23:3 和 尼 13:1-2 中表達的反感，很可能解釋了關於這兩個民族血統的傳統流傳，將他們名字的流行解釋與對其起源的侮辱和責備結合起來。再者，可以想像，這個故事可能包含了一個源於摩押和亞捫的傳統片段，記錄了一場驚天動地的災難，從中，藉著神明的恩惠，只有羅得和他的女兒們，從世上所有居民中被拯救出來。這個故事可能因此被視為不僅沒有帶來恥辱，反而帶來榮譽，因為他們是使全人類免於滅絕危險的工具。貢克爾（Gunkel）的這個理論具有合理性。大女兒的話「地上沒有男人」，似乎暗示地球上所有居民都已被消滅。我們對摩押早期傳統的無知，使我們無法進一步探討，只能承認這種解釋的可能性。