Cambridge Bible 注釋｜創世記 第十五章

# 創世記 第15章

第15章 亞伯蘭的聖約。（J、E）本章至少包含兩個略有不同的敘事，它們處理同一主題，並已融合在一起。因此，創15:1；創15:5 提到亞伯蘭在夜間睡著，星星清晰可見：在創15:12；創15:17 中，我們讀到太陽下山，之後，當太陽落山後，天色變暗。在創15:6 中，亞伯蘭的信心受到特別的稱讚。在創15:8 中，亞伯蘭在困境和疑惑中，請求一個記號。在創15:13-16 中，記錄了明確應許佔領亞摩利人之地。在創15:17-18 中，聖約得以訂立，並附有一句簡短的應許之地。很可能我們在此看到兩種預言敘事線索的結合，這些線索已被學者區分為（E）伊羅欣文獻（或以法蓮文獻），和（J）耶和華文獻（或猶大文獻）。參見導論。

創世記 15:1 1-6。繼承人的應許 1. 這些事以後] 一個模糊的時間標記。參見創22:1；創22:20；創40:1；創48:1。耶和華的話] 即耶和華的話，如創15:4。這是舊約中指向上帝向先知啟示的專門用語。它在五經中其他地方沒有出現。它暗示了亞伯蘭的先知特質，應與創20:7（E）中稱亞伯蘭為先知相比較。在異象中] 顯然，如創15:5 所示，異象發生在夢中，或在民24:3-4 所描述的狀態中；參見約伯記4:13，「在夜間異象的思念中，當人沉睡的時候。」不要懼怕] 需要這種特別鼓勵的情境並未描述。亞伯蘭獨自一人，沒有子嗣，周圍都是外邦人，他不是懦夫，但在沮喪時，他會害怕應許無法實現。你的盾牌] 一個常見的詩意比喻，例如申33:29；詩3:3；箴2:7，「祂是正直人的盾牌」；箴30:5，「祂是投靠祂之人的盾牌。」你極大的賞賜] 拉丁文作 et merces tua magna nimis。但修訂版邊註「你的賞賜將極其豐厚」更佳。七十士譯本亦同。亞伯蘭將因其信心而得賞賜。

創世記 15:2 2. 主耶和華] 上帝 = 希伯來文 Jehovah，如同其他以大寫字母表示的地方。「Adonai Jehovah」：這種神聖名稱的組合在五經中僅出現於此、創15:8，以及申3:24；申9:26。然而，它在先知書中並不少見；尤其在以西結書中頻繁出現。希伯來文學生會注意到，神聖名稱 JHVH 在此處獲得了 Elohim 的元音點「e」「o」「i」，因為其前緊接著通常發音為「Adonai」的詞。當完整的「Adonai」一詞在 JHVH 之前時，猶太文士為了防止褻瀆性地重複「Adonai」一詞，會將 JHVH 標點並發音為「Elohim」；因此他們在此處會讀作 Adonai Elohim，而非 Adonai Adonai。我無子而逝] 修訂版邊註作「我將離去」。七十士譯本 ἀπολύομαι，拉丁文 ego vadam。「我逝」在此通常理解為「我將離世」。參見「主啊，如今可以釋放你的僕人安然去世了」，路2:29（νῦν ἀπολύεις τὸν δοῦλόν σου, δέσποτα）。但它也可能意味著「我將在生活中走我的常路，無子嗣」。沒有子女的厄運對以色列人來說感受深刻：參見民27:4，「為何我們父親的名要從他的家族中被除掉，因為他沒有兒子呢？」我家中產業的繼承人] 即我的繼承人。本節原文的結尾沒有意義。修訂版可能提供了大致的意思。這種混亂在七十士譯本中顯而易見，ὁ δὲ υἱὸς Μάσεκ τῆς οἰκογενοῦς μου, οὗτος Δαμασκὸς Ἐλιέζερ = 「我家中出生的奴僕馬色之子，這就是大馬士革的以利以謝。」大馬士革的以利以謝] 修訂版邊註、安革羅斯他爾根和敘利亞譯本都作「大馬士革人以利以謝」。文本有訛誤。字面意思是：「我家中產業的兒子是大馬士革的以利以謝。」Dammesek 是希伯來文「大馬士革」的常用詞。嘗試恢復文本的努力尚未成功。巴爾（Ball）推測：「將繼承我產業的是一個大馬士革人，以利以謝。」以利以謝可能與創24:2 中提到的亞伯蘭的忠僕是同一人，儘管該處未提及其名。本節中可能提及大馬士革，引發了將亞伯蘭與征服大馬士革聯繫起來的傳統；參見約瑟夫（Josephus，《猶太古史》i. 7, 2），他引用了希律大帝時代的大馬士革的尼古拉（Nicolaus of Damascus）的著作；參見創12:5 的註釋。

創世記 15:3 3. 生在我家中的] 此處描繪了無子嗣的家主很可能由其家中成員繼承。羅得被忽略了。關於以色列家庭中受信任的奴僕的有利地位，參見24；撒上9:3-8；撒上9:22；代上2:34 及以後；箴17:2。

創世記 15:5 5. 數點眾星] 即計算。一個比喻無限和無數的諺語，如創22:17，創26:4。「數點」（tell）是古英語中「計算」的意思，如詩22:17，「我的骨頭，我都能數點」；詩48:12，「數點其樓閣」；耶33:13，「在猶大城邑中，羊群必再從數點的人手下經過。」參見「每個牧羊人都在山楂樹下講述他的故事」（彌爾頓，《快樂的人》，67, 68）。

創世記 15:6 6. 他信耶和華] 亞伯蘭相信 (1) 上帝的保護（創15:1），(2) 應許一個兒子的實現（創15:4），以及 (3) 無數後裔的實現（創15:5）。聖保羅（羅4:18）所指的正是這種信心：「他在無望中仍存盼望而信，為要使他成為多國之父，正如所說的：『你的後裔將要如此。』」「信耶和華」，即「相信」、「信靠」，與希伯來文相同的結構，出14:31，拿3:5。在希伯來書（來11:8；來11:17）中，亞伯蘭的信心並非由此段經文闡明，而是從他離開本國（第12章）和獻上兒子（22章）的事蹟中闡明。耶和華就以此為他的義] 一個簡短而富有深意的抽象宗教思想。詞語「義」（ṣedâqâh）在此處首次出現在聖經中。它表示「義人」或「與上帝關係正確的人」的品質（參見創7:1 中 ṣaddîq 的註釋）。對以色列人而言，「義」意味著完全遵守律法。作者記錄，在沒有律法的時代，耶和華將亞伯蘭所展現的單純信靠和順服的信心，視為等同於後來對律法之義的技術性實現。這種對上帝慈愛旨意的信靠順服，在以色列民族之父這個典型例子中，被視為在上帝眼中真宗教的基礎。關於此短語，參見詩106:31 中對非尼哈的提及：「這就算為他的義。」關於聖保羅基於本節經文，結合因信稱義的教義所提出的論證，參見羅4:1-25；加3:6：參見雅2:23。

創世記 15:7 7. 從迦勒底的吾珥] 可能是一個後來的旁註：參見創11:31，創12:1 的註釋。參見尼9:7-8。

創世記 15:7-19 7-19。藉著莊嚴的聖約堅定應許 聖約的場合與創15:1-6 所描述的不同；但思想上的聯繫是顯而易見的。正是那有信心的人，才享有異象的特權，並被允許與他的上帝建立直接的聖約關係。

創世記 15:8 8. 我怎能知道] 亞伯蘭請求一個記號，以確保應許的實現：參見基甸的行動，士6:17，以及希西家的行動，王下20:8。關於「主耶和華」，參見創15:2 的註釋。

創世記 15:9 9. 為我取一隻母牛犢等] 給亞伯蘭的記號是聖約的記號，其儀式在此處描述。這個儀式顯然非常古老。作者或許意圖將此制度的起源追溯到亞伯蘭時代和這個場合。儀式如下：(1) 選取允許獻祭的動物。(2) 將其宰殺，並將屍體分開。(3) 將分開的部分排成兩行，彼此相對。(4) 立約雙方從兩行之間經過，並在經過時，對任何違反聖約者發出詛咒，願他同樣被劈開。正是這個儀式導致立約的表達詞語意為「切割」，例如希伯來文 karath b’rîth，拉丁文 foedus icere，希臘文 ὅρκια τέμνειν。儀式的細節可能因時代而略有不同。一些古老習俗的起源已湮沒無聞。例如，為何所提及的動物必須是三歲？是因為它們必須完全長大嗎？（參見撒上1:24，修訂版邊註。）為何鳥類不像獸類一樣被分開？這些是技術性儀式問題，目前我們無法給出答案。聖經中最有趣的聖約儀式例證是耶34:18 所提供的，「他們在我面前所立的約，就是他們將牛犢劈開，從其中經過。」

創世記 15:11 11. 有鷙鳥下來] 鷙鳥被視為不潔，俯衝下來，威脅要叼走肉塊。這將以惡兆打斷儀式，玷污祭物，並損害聖約。亞伯蘭趕走了這些不祥之鳥。在此上下文中，這些鳥顯然象徵著埃及人，他們藉著在埃及奴役以色列人，威脅要阻撓上帝對亞伯蘭後裔應許的實現。趕走這些鳥象徵著克服一切障礙。七十士譯本 συνεκάθισεν αὐτοῖς = 「他與他們坐在一起」，而非「他趕走他們」（讀作 vay-yêsheb ittâm 而非 vay-yasshêb ôthâm），這是希伯來文無元音點書寫導致錯誤的一個奇怪例子。

創世記 15:12 12. 沉睡] 參見創2:21 中同一詞的註釋。七十士譯本 ἔκστασις。極大的黑暗和驚懼] 字面意思是「驚懼，甚至極大的黑暗正在降臨」。生動地描述了他在接受啟示前所感受到的恐懼。

創世記 15:13 13. 寄居的] 所用的詞（gêr）（七十士譯本 πάροικος）不僅僅是「暫居者」（參見創23:4，出2:22）。寄居者（gêr）嚴格來說是指居住在異國的客人，其權利在某種意義上受到保護。他可能只是暫時的寄居者（tôshâb）。但作為「寄居者」（gêr），他在社區中擁有公認的地位。作為「暫居者」（tôshâb），他沒有任何地位；他只是一個社會上的「過客」。兩者的區別在於「常住外國人」和「外國訪客」。他們要服事他們；他們要苦待他們] 英文中的人稱代詞含糊不清。主語發生了變化。以色列人將成為不屬於他們的土地上的人民的奴隸，即埃及人的奴隸；而埃及人將苦待他們。七十士譯本 δουλώσουσιν，「他們，即埃及人，將使他們，即以色列人，成為奴隸」，給第一句帶來了不同的轉折，並避免了主語和賓語的互換：參見徒7:6 的引文。四百年] 參見創15:16 的註釋。這個數字與出12:40 中以色列人在埃及寄居的430年大致相符。參見徒7:6；加3:17。

創世記 15:14 14. 我必審判] 指的是埃及的災禍。帶著許多財物] 參見出12:35-36；詩105:37。

創世記 15:15 15. 歸到你列祖那裡] 即在死亡中離世，與你的列祖在已逝之靈的居所，即陰間（Sheôl）團聚。參見創47:30，「我與我列祖同睡的時候」；創49:33，「歸到他本民那裡」。享大壽數] 關於此應許的實現，參見創25:7-8。活到高齡並平安離世，正如列祖的典型生活所示，被視為真虔誠的獎賞。參見約伯記5:26，「你必壽終正寢，如同禾捆到時收割」；箴9:11；箴10:27。

創世記 15:16 16. 到第四代] 這與出6:16-20 的家譜相符，其中各代為：(1) 利未，(2) 哥轄，(3) 暗蘭，(4) 摩西。如果第四代要與創15:13 的400年協調一致，那麼一代必須計算為100年。以撒在亞伯蘭100歲時出生。但值得懷疑的是，「第四代」的提及是否與創15:13 中「400年」出自同一作者之手。因為亞摩利人的罪孽] 意思是迦南人的邪惡必須達到一定程度，上帝的懲罰才能降臨。懲罰的推遲，表明上帝的寬容，也意味著罪孽可怕而逐漸的累積。關於亞摩利人的罪孽，參見創13:13，利18:24-30，申9:5。關於亞摩利人，參見創10:16。

創世記 15:17 17. 有冒煙的爐] 聖約的記號以一個窯爐的形式出現，從中冒出煙和燃燒的火把；這火把從兩排被劈開的屍體中間經過。「冒煙的爐」（tannur）所描述的形象是泥土建造的窯爐，或爐子，如同費拉欣人（Fellaheen）用於烘烤的爐子。它就是太6:30 中的 κλίβανος = 「爐子」。關於火和煙作為神顯的象徵，參見出13:21；出19:18；出24:17。

創世記 15:18 18. 耶和華與亞伯蘭立約] 聖約，或契約，如同人與人之間，在上帝與人之間必然是不可能的。上帝以祂的憐憫賜下應許；人在祂的軟弱中承認他願意順服。關於五經中的其他聖約，參見9、17；出埃及記24。b’rîth = 「聖約」的起源不確定。有人認為源自 barah = 「吃」，意指「莊嚴的餐食」。參見創15:9 的註釋。受害者的命運被認為會降臨到違約者頭上。參見李維（Livy），i. 24，tum illo die, Juppiter, populum Romanum sic ferito, ut ego hunc porcum hic hodie feriam, tantoque magis ferito quanto magis potes pollesque. 羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）認為立約雙方站在肉塊之間，分享受害者的神秘生命（《閃族宗教》，第480頁）的觀點仍有疑問。從埃及河] n’har Mizraim 明顯是尼羅河。未來以色列領土的理想邊界在此以誇張的方式陳述，從尼羅河延伸到幼發拉底河：參見書13:3，代上13:5。指的是尼羅河的東支，即培魯西亞支流。「埃及河」應與「埃及小河」（naḥal Mizraim）區分開來，民34:5，書15:4；書15:47，即萊諾科魯拉（Rhino-colura），現代的瓦迪-埃爾-阿里什（Wady-el-Arish），位於巴勒斯坦最西南端，埃及邊界上的一條水道。直到大河，就是幼發拉底河] 參見申1:7；申11:24。以色列的這種偉大景象可能只在所羅門時代才近似實現；參見王上4:21，詩80:11。

創世記 15:19 19. 基尼人] 居住在迦南南部，與亞瑪力人有關，並以其後來與以色列的友好關係而聞名。參見民24:20-21；士4:17；撒上15:6。基尼洗人] 也是迦南以東邊界上的一個民族；參見創36:11 的基納斯。猶大支派的首領迦勒是基尼洗人，民32:12，書14:6。因此，基尼洗人可能是一個被猶大支派吸收的南巴勒斯坦宗族。甲摩尼人] 可能居住在迦南東部沙漠邊界。比較創29:1 中的「東方人」（b’nê qedem）。

創世記 15:19-21 19-21。將被以色列人趕出的十個民族的名稱。關於這些民族的其他列表，參見出3:8；出3:17；出13:5；出23:23；出34:11；申7:1；申20:17。此處僅列出十個名稱；通常只提及五或六個。基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、比利洗人、利乏音人似乎在此處被添加以湊足完整列表。許多學者將這些經文和創15:18 歸因於一位申命記編輯者。

創世記 15:20 20. 赫人] 參見創10:15 的註釋。可能表明赫人在迦南有定居點——從北方大赫人王國南遷的部落。比利洗人，和利乏音人] 參見創13:7，創14:5 的註釋。

創世記 15:21 21. 亞摩利人等] 參見創10:15-16。