Cambridge Bible 注釋｜創世記 第十四章

# 創世記 第14章

第14章。（來源不確定）1-12節。一、以攔王基大老瑪與三位附庸王對抗平原五王的反叛，平原五王戰敗，其城被洗劫；羅得被俘。13-16節。二、亞伯蘭追擊基大老瑪並救回羅得，獲得勝利。17-24節。三、亞伯蘭、所多瑪王與麥基洗德。本章呈現了亞伯蘭作為一名戰士的形象——精力充沛、足智多謀、戰功彪炳且心胸寬廣。關於敘事的歷史背景，請參閱章節注釋。這個故事的引入有些突兀。提到住在所多瑪的羅得，是與前一敘事的主要聯繫點。此記載中有許多特徵似乎表明它源自一個完全不同的傳統來源。關於第14章的特別注釋：近年來，本章內容的歷史價值究竟有多大，一直備受爭議。正如（Skinner，第276頁）所說，考古學已證明「這個故事的整體背景與碑文所揭示的東方政治局勢相符；並且它包含的數據絕不可能是非歷史時代的虛構。」一、可能的歷史情境。以下是本章所提及東方諸王記載中可能涉及的歷史事實簡要概述：「在巴比倫第一王朝早期諸王統治下，以攔人曾入侵巴比倫南部，這次入侵可能是他拉北遷的直接原因。在漢摩拉比時代，庫杜爾-馬布格是埃穆特巴爾的總督，而他的兒子里姆-辛則統治拉爾薩和烏爾。基大老瑪，無論是否與庫杜爾-馬布格相同（？），或為其宗主，因此很自然地可能迫使亞姆拉非（漢摩拉比）隨他出戰（創14:1-2）。然而，在漢摩拉比統治後期，他擺脫了以攔的枷鎖，也擊敗了里姆-辛（他繼承其兄阿拉德-辛成為拉爾薩的統治者），並確立了他對巴比倫以及亞摩利地（即迦南）的霸權1[17]。」[17] Handcock，《聖經土地最新光照》（Latest Light on Bible Lands），第59頁。S.P.C.K.，1913年。二、可能的日期。Ungnad（Gressmann的《文本與圖像》（Texte u. Bilder，1909），第一冊，第103頁）將漢摩拉比的統治時期定為公元前2130-2088年。Driver（在其《附錄》（Addenda），第xxxix頁，注3）提到漢摩拉比「根據拿波尼度（公元前559-539年）的記載，比布爾納布里亞什（公元前1399-1365年）早700年，即約公元前2100年。」迄今為止，銘文中尚未發現以攔王基大老瑪及其巴比倫、拉爾薩和戈印附庸王入侵約旦河以東地區以懲罰叛亂的這次特定遠征的任何痕跡。在獲得進一步證據之前，對東方四王名稱的辨識暫不作判斷，或許是明智之舉。著名的亞述學家Johns在對整個主題進行調查後，十年前曾發出警告：「因此，為創世記第14章中的名字所提出的楔形文字原形，僅是巧妙的推測。它們可能都是正確的，但迄今為止，沒有一個得到證實」（《解經者》（Expositor），1903年10月，第286頁）。三、文學特徵。本章的風格與創世記的三個主要文學來源J、E、P不同。其中特殊使用的詞語，如譯為「財物」（創14:11-12；創14:16；創14:21）、「人口」（創14:21）、「生在家中的」（創14:14，參創17:12 P），這些是P的特徵，但不足以得出任何普遍推論。創14:12中提到羅得是「亞伯蘭兄弟的兒子」，這可能是一個旁注。但創14:13中對亞伯蘭獨特的描述為「希伯來人」，彷彿他的名字在此是首次引入，這確實令人驚訝。然而，不能聲稱本章僅是一個孤立的片段。它預設了羅得住在所多瑪和蛾摩拉地區（創13:10-11 J）。它假設亞伯蘭住在「幔利橡樹（或，篤耨香樹）那裡」（創13:18 J；參創14:13），儘管它將幔利和亞乃與人名而非地名聯繫起來。其文學風格的拙劣與本書其餘部分普遍存在的風格形成鮮明對比。以下例子在這一短篇章中值得注意。(1) 創14:1-2的語法結構異常笨拙：「在[四王]的日子，他們發動戰爭。」(2) 以攔王基大老瑪，從創14:9；創14:17看來，他是這次遠征的宗主和領袖，卻在創14:1的四王名單中排第三。(3) 在創14:3中，不確定所指的是哪些王，而且該節的內容預示了創14:8。(4) 創14:10暗示所多瑪王滅亡了；但在創14:17，所多瑪王在亞伯蘭得勝歸來時與他相遇。(5) 麥基洗德的事件（創14:18-20）打斷了所多瑪王與亞伯蘭相遇的記載（創14:17；創14:21）。(6) 在創14:20中，「他將十分之一獻給他」，如果像通常所認為的那樣，亞伯蘭是獻祭者，麥基洗德是受祭者，那麼主語的轉換就非常突然。但語法上的不確定性導致一些人認為麥基洗德向亞伯蘭納了十分之一！四、地理注釋。在地理典故中，大多採用古老名稱。(a) 創14:2，「比拉（就是瑣珥）」。這暗示了這座城市原名比拉，後來改名為瑣珥（19）。(b) 創14:3，「西訂谷（就是鹽海）」。這個死海的名稱只出現在這段經文中。它假設五城中的四城（即所多瑪、蛾摩拉、押瑪和洗扁）在第19章所描述的災難中被淹沒。(c) 創14:4-5，「利乏音人……蘇西人……以米人……何利人」在申2:10-12；申2:20-21中被提及，是後來被摩押、亞捫和以東人驅逐的原住民。利乏音人，或拉法之子，是一個傳說中的「巨人」種族。(d) 創14:7，「隱密巴（就是加低斯）」。加低斯是以色列人在曠野紮營之地；摩西在此擊打磐石為百姓取水（民20:1-13）。如果隱密巴（審判之泉）是一個更古老的名稱，它暗示在「米利巴水」這個名字賦予泉水之前，那裡就已經有水了。(e) 14:7，「亞瑪力人與亞摩利人」。將亞摩利人與亞瑪力人（迦南南部遊牧民族）並提是不準確的。「亞摩利人」有時在E文獻中用來指「迦南人」。特爾-阿馬爾那泥板中的「亞摩利人」（Amurru）位於巴勒斯坦北部。(f) 創14:14，「直到但」。作者沒有使用古老的名稱拉億或利善，而是使用了只有在但人攻佔該城（士18:29記載）之後才可能出現的名稱。(g) 創14:17，「沙微谷（就是王谷）」。這裡的「沙微」被用作專有名詞；但如創14:5所示，它通常是一個意為「平原」的詞。王谷，如果我們根據撒下18:18判斷，位於耶路撒冷附近。(h) 創14:18，「撒冷王」。見注釋。鑑於上下文所使用的古老名稱，最自然的假設是「耶路撒冷」；並且作者刻意避免使用該城熟悉的名稱。另一方面，「撒瑪利亞人將撒冷城與他們在基利心山上的聖所聯繫起來（見LXX，創33:18；比較優西比烏，《福音預備》（Praeparatio Evangelica）九章17節）1[18]。」[18] Kohler，文章「麥基洗德」，《猶太百科全書》（Jewish Encyclopaedia）。五、傳統來源模糊。無論其來源為何，這個故事都是獨立存在的。它代表了許多關於這位族長的流傳傳說之一。它現在所處的框架是源自一份非常早期的文獻，還是來自一些後來的傳統彙編（米大示），都無法確定。亞伯蘭突然出現在世界歷史的重大事件中，他作為一名戰士擊敗了四位東方諸王的軍隊，這給人留下的印象與族長敘事其餘部分所呈現的印象大相徑庭。但是，考慮到傳統傾向於誇大民族英雄事蹟的傾向，我們不必對這個故事的整體可靠性做出倉促的判斷。的確，根據希伯來傳統，所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和比拉這五個王，必定是迦南東南部一個微不足道的小地區中緊密相連的城鎮的小諸侯；而他們的宗主以攔王及其附庸對他們發動遠征，表面上看來是極不可能的。但我們必須記住，如果我們假設以攔帝國的西部省份發生了廣泛的叛亂，或拒絕納貢，那麼根據希伯來地方傳說，這次懲罰性遠征將被認為是特別針對迦南叛亂諸王的。至於路線或戰略的不可能性，期望一個重現古老條件、涉及幾乎史前事件的敘事能有精確的細節是不合理的。不熟悉的專有名詞容易被同化為更熟悉的名稱。英雄的英勇事蹟會被誇大：他的勝利的偉大程度會隨著時間的推移而增強。如果我們根據地質證據判斷，亞伯蘭時代死海淹沒肥沃地區並吞噬人口稠密城市的說法，是不太可能的。因此，「西訂谷」中五城的傳統，其地點和名稱可能受到了錯誤的辨識。

創世記 14:1 漢摩拉比（？亞姆拉非），巴比倫王，從太陽神沙瑪什那裡領受律法。1-12節。戰役 1. 在……的日子] 這是希伯來新篇章的開頭公式。參閱得1:1；撒下21:1；斯1:1；賽7:1。亞姆拉非] 示拿王，普遍被認為是希伯來文對約公元前2150年（？）巴比倫王漢摩拉比名字的重現。基於此辨識，有人推測該名字的最後一個音節應為「-i」而非「-el」，即Amraphi。關於示拿，請參閱創10:10和創11:2的注釋。漢摩拉比以最終將其王國從以攔人的枷鎖中解放出來、將巴比倫南北統一於一統治之下，並將其征服擴展至西至巴勒斯坦而聞名。許多屬於他統治時期並涉及其政府的楔形文字文獻已被發現和解讀，其中最引人注目和重要的是他的法典1[15]。[15] 由M. Le Morgan於1901年12月和1902年1月在蘇薩發現。參閱Driver的《出埃及記》，附錄三。亞略基王] 可能是里姆-辛，據說在古蘇美爾文獻中被稱為埃里-阿庫（Eri-Aku），庫杜爾-馬布格之子，拉爾薩王，與漢摩拉比同時代。以拉撒顯然是巴比倫城拉爾薩，它被認為是現代森克雷（Senkereh）的廢墟，位於幼發拉底河東岸的巴比倫南部。我們在巴比倫宮廷官員中遇到亞略基這個名字（但2:15）；以及作為尼布甲尼撒的附庸「以利米亞人王」（猶滴傳1:6）。基大老瑪] 以攔王。這個名字迄今尚未在西亞歷史中被辨識出來。然而，其構成是純正的以攔語，即Kudur = 「僕人」，Lagamar = 一位以攔神祇。在漢摩拉比時代，以攔對西亞整個地區的霸權已由古代文獻證實。關於以攔，請參閱創10:22的注釋。它在亞述語中稱為Elamtu，在希臘語中稱為Elymais，位於波斯灣以北，底格里斯河下游以東。其首都是蘇薩，在古典形式中稱為Susiana。關於以攔被波斯人推翻，請參閱耶49:34-39。提達爾戈印王] 試圖辨識提達爾的努力尚未成功。但沒有理由認為這是一個虛構的名字；未來的研究可能會揭示他的名字。戈印是希伯來語中「列國」的常用詞，因此作為一個國家或城市的名字似乎極不可能。它可能被希伯來抄寫員替換，以取代一些發音或字形相似但不熟悉的專有名詞。因此，亨利·羅林森爵士（Sir Henry Rawlinson）的古提（Gutim）猜測普遍受到青睞。古提人是銘文中經常提及的一個民族，居住在庫爾德斯坦地區。賽斯（Sayce）認為戈印可能是正確的，作為亞述語Ummanmanda的希伯來語翻譯，意指不斷掃蕩這些地區的民族或遊牧部落。

創世記 14:2 2. 他們發動戰爭] 這預示並總結了創14:5-10的內容。由於漢摩拉比，以攔的征服者和巴比倫王國的建立者，自稱是亞摩利人（Amurru）之王，即巴勒斯坦北部之王，因此以攔宗主入侵該地區的描述並非不符合歷史。比拉……比沙] 本節中提到的平原諸城之王，在其他地方並無記載。有人推測他們與阿拉伯語的Bari和Birshi，以及巴比倫語的Sinabu有關。這裡提到的五座城市，有時（例如，智慧書10:6）被稱為五城，根據傳統，位於死海的南端，除了瑣珥之外，都在第19章的災難中被淹沒。每座城市都有自己的王，正如約書亞記和特爾-阿馬爾那泥板所記載的迦南城市一樣。值得注意的是，比拉（Bera）和比沙（Birsha）在希伯來文字中分別可以表示「與邪惡」和「與惡行」。七十士譯本（Cod. A）將「比拉」讀作「Balla」，將「示拿」讀作「Sennaar」。押瑪和……洗扁] 這些城鎮在申29:23和何11:8中被提及，在第19章所描述的大災難中被毀滅。比拉王] 唯一未提及名字的王。此遺漏反而支持了名單的準確性。「比拉」這個名字，意為「毀滅」，可能包含一個地方性的典故。有人建議我們應讀作「比拉，瑣珥王」。讀者在審閱這兩節經文時，會驚訝於以攔王基大老瑪，其名字在創14:9的名單中排第一，並且在創14:4-5中顯然是最高統治者，卻在創14:1的名單中排第三。這很難找到解釋。一些學者認為這些名字是按照他們與巴勒斯坦的距離遠近排列的！另一些人則通過對文本的輕微修改，將「亞姆拉非」中的最後一個「l」讀作介詞，翻譯如下：「在亞姆拉非的日子，當以拉撒王亞略基統治示拿時，以攔王基大老瑪和戈印王提達爾發動戰爭，等等。」但創14:9中四王的提及，其順序不同，並不支持這一推測。這是一塊玄武岩石碑上部的浮雕，上面刻有楔形文字的著名法典。

創世記 14:3 3. 這些王] 可能指創14:2中提到的諸王，即五位地方附庸君主。對於「這些王」是指東方四王還是西方五王存在疑問，這正是本段落寫作風格拙劣的例證。聯合起來] 這五位地方君主聯合起來：「西訂谷」是他們的集結地。但由於「西訂谷」是他們自己的國家，措辭顯得笨拙。因此，有些人更傾向於修訂版邊注的「聯合起來對抗」，並改變主語；即東方諸王聯合起來，進攻西方諸王。但主語的改變，打斷了創14:2；創14:4，顯然過於生硬。西訂谷] 在其他地方未提及；但傳統上被認為是死海，以色列人相信「平原諸城」沉沒在其水下。雷南（Renan）建議讀作Shêdim（「惡魔」），這個詞出現在申32:17，詩106:37，這個想法很巧妙，但沒有其他提及死海的經文支持。七十士譯本讀作ôὴ ?í öÜñáããá ôὴ ?í ἁ ?ëõêÞí = 「鹽谷」，拉丁文vallem silvestrem。鹽海] 一個解釋性注釋，就像前一節中對瑣珥的提及一樣。「鹽海」是舊約中「死海」最常見的名稱：例如，民34:3；民34:12；書15:2；書15:5。另一個名稱是「亞拉巴海」，申3:17，書3:16；書12:3，其中「鹽海」作為解釋補充。在結47:18，珥2:20中，它被稱為「東海」。約瑟夫斯稱其為「瀝青海」；在猶太他勒目中，它被稱為「所多瑪海」或「鹽海」。其水域的極度鹹度和鹽沉積物使其得名。沒有生物能在其水中生存。「死海」這個名稱可追溯到公元6世紀的耶羅米時代。

創世記 14:4 4. 他們服事] 這五位王「服事」，即是附庸，並向他們的宗主以攔王納貢。背叛] 可能因為他們連續12年沒有納貢或送禮。從巴勒斯坦南部到以攔的距離很遠。這五位王無疑是小諸侯，他們參與了一場廣泛的叛亂。或許他們利用了以攔勢力的衰落和巴比倫勢力的崛起。如果「亞姆拉非」與漢摩拉比是同一人，這是一個合理的推測。因為漢摩拉比擺脫了以攔的枷鎖，統一了巴比倫，並建立了巴比倫王朝。比較王下24:1的描述：「約雅敬服事他（尼布甲尼撒）三年，然後轉身背叛他。」

創世記 14:5 5. 基大老瑪來了] 以攔王強大到足以有力地處理其西部附屬地的叛亂。本節和接下來的兩節描述了懲罰性遠征，基大老瑪和他的附庸王們藉此鎮壓了叛亂。這些王是否親自率領軍隊，我們無法確定。描述中留待推斷。東方編年史的風格將成功的將軍與派遣他們出征的王的名稱聯繫起來。這次懲罰性遠征的行軍路線必定是穿過迦基米施的幼發拉底河，然後向南經過大馬士革。它推翻了利乏音人、蘇西人、以米人和何利人，他們顯然是約旦河東岸的民族，參與了叛亂。行軍的最南端到達了亞喀巴灣的頂端。由於它控制著一條重要的貿易路線，它可能成為這次行軍的主要目標。從那裡返回，遠征軍襲擊了巴勒斯坦南部曠野中的亞瑪力人，然後進攻了平原五城的聯軍，並在西訂谷將他們擊敗。利乏音人] 或「拉法之子」。這是迦南原住民的名稱，撒下21:16-22中提到了他們的巨人倖存者。申3:11中特別將這個名稱應用於巴珊王噩，其領土與本節所說的國家相符。亞斯他錄·加寧] 通常被認為是巴珊高原上的特爾-亞斯塔拉（Tell-‘Ashtara），位於加利利海以東約20英里處。加寧（Karnaim）意為「兩角」；因此全名可能意為「兩角的亞斯他錄」，她作為月亮女神，被描繪成有兩角。「有角的亞斯他錄是那座古老的堡壘和聖所，位於巴珊大高原上，面向大馬士革；這是一個如此明顯和重要的地點，以至於它在聖經歷史中，從亞伯拉罕時代最早記載的戰役到馬加比時代最晚的戰役之一，都有出現。創14:5；馬加比一書5:26；馬加比一書5:43」（G. Adam Smith，《十二先知》，第一卷，第176頁）。蘇西人] 可能與申2:20中提到的被亞捫人驅逐的原住民「散送憫人」相同。在哈麥] 哈麥被推測為撒下12:26中提到的亞捫首都拉巴的古名。以米人] 申2:10中提到，他們是原住民的名稱，「一個強大、眾多、高大如亞衲族的人民」，被摩押人驅逐。這個名字可能意為「可怕的人」。在沙微·基列亭] 或基列亭平原。在民32:37和書13:19中，基列亭是流便支派的一個城鎮：在耶48:23中則在摩押。它通常被認為是庫雷亞特（Kureyat），位於死海以東約10英里，亞嫩河以北。

創世記 14:6 6. 何利人] 也在創36:20-21；創36:30中提及，並在申2:12；申2:22中描述，他們被以東人從西珥地（死海與以拉他灣之間的丘陵地帶）驅逐。他們被認為是原始的「穴居人」，麥卡利斯特（Macalister）在基色（Gezer）發現了他們的痕跡。直到伊勒·巴蘭] 通常被認為是伊拉特（Elath）城，位於亞喀巴灣頂端著名的港口；在古典著作中，伊拉特被稱為Ailana，因此該灣有時被稱為「伊拉特灣」。該城可能因附近的大棕櫚樹而得名（El = 「大樹」）。曠野] 巴蘭曠野（參創21:21），位於亞喀巴灣和埃及邊界之間。

創世記 14:7 7. 隱密巴] 即「審判之泉」。一個有聖所的水泉，其祭司在此給予神諭並裁決爭議；在以色列歷史中被稱為「加低斯巴尼亞」，或如這裡所說的「加低斯」。在現代，它被認為是位於別是巴以南沙漠中的一個泉水綠洲，名為艾因-加低斯（Ain-Kadish）。這是以色列各支派離開西奈附近後集結的地點：參閱民21:16；申1:46。那地] 希伯來文為「田地」；七十士譯本和敘利亞文本為「諸王」（讀作sârê而非s’dêh）。亞瑪力人] 曠野中的遊牧民族，他們阻礙了以色列人的行軍（出埃及記17章）；並在迦南南部曠野中被掃羅擊敗（撒母耳記上15章）。住在哈洗遜·他瑪的亞摩利人] 居住在隱基底（見代下20:2）的迦南人，位於死海西岸的岩石之間。它也被推測為結47:19；結48:28中他瑪，一個位於死海西南部的城鎮。哈洗遜·他瑪這個名字被解釋為「棕櫚樹的砍伐」。這個名字被認為保存在離艾因-基底不遠的哈撒撒谷（Wady Hasasa）中。

創世記 14:9 9. 四王對五王] 在創14:8之後，我們應該預期是「五王對四王」。請注意諸王名字的重複令人印象深刻，以及東方諸王名字順序的變化，基大老瑪作為宗主，對抗叛亂，因此排在第一位。戰鬥本身的描述不幸未能保存下來。

創世記 14:10 10. 滿了石漆坑] 即瀝青坑。瀝青或柏油在死海附近有發現。約瑟夫斯提到瀝青漂浮在水面上。這裡我們應當假設瀝青是從地上的大洞或坑中冒出來的，聯軍在逃跑時跌入其中。「滿了石漆坑。」希伯來語的慣用語是be’erôth be’erôth ḥ ?êmar，「坑，瀝青坑」=「全是瀝青坑」。參閱王下3:16，「溝，溝」=「全是溝」。敘事如此零碎或簡潔，以至於只記載了潰敗。他們就掉在] 指的是逃亡的軍隊。所多瑪王在創14:17再次出現。這暗示那些掉入坑中的人都喪命了。往山上去] 即往摩押山區，死海東側的山脈。

創世記 14:11 11. 他們就拿了] 主語突然轉移到得勝的軍隊。城鎮陷落的記載被省略了。所多瑪和蛾摩拉] 可能被提及為主要城鎮；其他三座城則被默默地略過。得勝的軍隊沒有停留；但在施加懲罰後，像一群掠奪性的部落一樣，帶著戰利品匆匆離去。

創世記 14:12 12. 羅得，亞伯蘭的侄兒] 請注意對羅得的詳細描述，以及他住在所多瑪的提及，彷彿第13章並非緊接其後。在創14:14；創14:16中，羅得被稱為亞伯蘭的兄弟。

創世記 14:13 13-16節。亞伯蘭的勝利 13. 亞伯蘭希伯來人] 亞伯蘭被描述，就像前一節的羅得一樣，彷彿是首次提及：這表明敘事來源的獨立性。「希伯來人」這個名稱在此首次出現在聖經中。這是一個以色列人被外邦人使用，或在對外邦人談論他們時，或與外邦人對比時使用的稱謂。這個詞被普遍解釋為一個父系名稱，意為「希伯的後裔」，參閱創10:24，創11:14的注釋。其構成源自詞根‘br，暗示它意為「從另一邊來的人」，可能指幼發拉底河的另一邊，參閱書24:2。七十士譯本在此譯作ὁ ? ðåñÜôçò，拉丁文transeuphratensis。有時有人聲稱這個名稱與哈比魯人（Ḥ ?abiri）相同，哈比魯人是特爾-阿馬爾那泥板中提到的遊牧、不安分的民族，他們與迦南城鎮和社群作戰（約公元前1400年）。哈比魯人（Ḥ ?abiri）這個名稱與希伯崙（Hebron）相似，可能表示「同盟者」。將‘Ibri = 「希伯來人」與哈比魯人（Ḥ ?abiri）等同，需要改變第一個輔音，並改變詞根含義1[16]。[16] 見附錄D。幔利的橡樹] 更好的譯法是篤耨香樹。參閱創13:18的注釋。幔利，雖然可能是一個地名，但在此以其居住者來擬人化。但在創13:18中沒有跡象表明「幔利的橡樹」是以當地酋長的名字命名的。亞乃] 這個著名的名字，意為「一串葡萄」，賦予希伯崙附近的一個山谷（參閱民13:23），在此轉移到一個人身上。亞乃] 尚未被辨識為希伯崙附近的一個地方，但在代上6:70中作為一個城鎮的名字出現。與亞伯蘭結盟] 字面意思是「亞伯蘭之約的主人」，即通過相互約定與他結盟的盟友，就像非利士人亞比米勒一樣，創21:22-23；創21:32，創26:28-31。

創世記 14:14 14. 亞伯蘭聽見] 這暗示，如果羅得沒有被俘，亞伯蘭就不會採取行動攻擊入侵者或協助當地諸王。但是，作為希伯崙的居民，他可以看到「平原之地」，參閱創19:28；並且必定清楚基大老瑪對平原諸王的懲罰性遠征。他的兄弟] 即親屬：參閱創13:8的注釋。點齊] 字面意思是「倒空」或「拔出」，用於箭從箭袋中射出，或劍從鞘中拔出。Driver給出的意思是「迅速而全數地抽出」。七十士譯本ἠ ?ñßèìçóåí，「數點」或「召集」，拉丁文numeravit，可能遵循撒瑪利亞版本中也發現的一個讀法。他家裡生養的精練壯丁] 即他最忠誠的家臣，(a) 在他家中出生的奴隸，與通過購買獲得的奴隸區分開來；(b) 經過特別武器訓練的。三百一十八人] 這個確切的數字似乎很奇怪。古代猶太注釋家解釋說，亞伯蘭的管家以利以謝（創15:2）這個希伯來名字的數字值是318。在現代，溫克勒（Winckler）為天文學解釋找到了一些支持者，即月亮一年中有318天可見；因此亞伯蘭家臣的數量必定表明亞伯蘭的故事與月亮神話混合在一起。這兩種解釋在它們的巧妙性和不可能性方面具有某種相似之處。但] 亞伯蘭的追擊使他得以在迦南北部邊境的拉億（書19:47）追上滿載戰利品的軍隊。拉億在被但人攻佔後（士1:18記載），改名為但。因此，提及但，嚴格來說是一個時代錯誤，儘管完全可以理解。亞伯蘭以小股部隊在未來以色列國土的最北端追上並擊敗敵人，這是故事中一個具有象徵意義的特徵。但是，如果亞伯蘭以小股部隊必須追擊敵人穿越整個巴勒斯坦，那麼撤退的軍隊，儘管負載戰利品，也必定以高速行軍。此外，但並不在通往大馬士革的大路上；它位於太偏左的位置。

創世記 14:15
15. 夜間分隊攻擊他們] 亞伯蘭將他的部隊分成三隊，從三個不同的方向同時發動夜襲。基甸也曾採用同樣的策略（士 7:20-22），當時一支小部隊也以類似方式擊潰了一支大軍。參撒上 11:11。這次突襲完全出乎意料。基大老瑪驚慌失措的部隊被追逐超過一百英里，所有俘虜和戰利品都被奪回。這裡沒有提及亞伯蘭的盟友（見創 14:13；創 14:24）。勝利的功勞歸於亞伯蘭和他的家丁部隊。直到何巴] 可能是一個位於大馬士革以北約五十英里的地方。斯金納（Skinner）正確指出，「聲稱亞伯蘭的勝利僅僅是對後衛的突襲，並奪回部分戰利品，是毫無意義的。如此遠的追擊意味著敵軍主力已被擊潰」（第 267 頁）。在大馬士革的左邊] 對於「左邊」，修訂版邊註（R.V. marg.）作「北方」。以色列人說話時總是假設自己面向東方；因此，北方在他的左邊；參創 2:24。大馬士革，敘利亞的首都（希伯來文 **דַּמֶּשֶׂק**，Damméseḳ？= 亞述文 Dimashḳ？i，= Dimashk esh-Shâm，即「敘利亞的大馬士革」），是一座著名城市，早在十六世紀的埃及銘文中就已提及。關於亞伯蘭攻佔大馬士革的傳說，請參閱創 12:5 的注釋。

創世記 14:17
17. 所多瑪王] 見創 14:10 的注釋。作者顯然假設這是那位在「瀝青坑」中跌倒的同一位王；因為只有那位失去財產和財富，但保住性命的王，才能建議亞伯蘭保留戰利品。從基大老瑪的殺戮回來] 直譯為「從擊打」。我們無需假設基大老瑪和他的附庸王們親自參與了這次潰敗。沙微谷（就是王谷）] 「王谷」在撒下 18:18 中被提及為押沙龍豎立紀念碑的地點，在約瑟夫（Josephus）時代被認為距離耶路撒冷兩「斯塔迪亞」（Ant. vii. 10, 3）。「沙微」（Shaveh）一詞意為「平原」，參創 14:5。所多瑪王與亞伯蘭的會面在這裡被麥基洗德出現的故事奇異地打斷，並在創 14:21 恢復。

創世記 14:18
18. 麥基洗德撒冷王] 麥基洗德這個名字被猶太人認為意為「公義的王」（來 7:2），或「我的王」（malchi）「是公義」（zedek）。這個名字應與亞多尼洗德（書 10:1）的名字進行比較。最有可能的是，Zedek 是迦南神祇的名字，而亞多尼洗德、麥基洗德的意思是「我的主是 Zedek」、「我的王是 Zedek」，就像亞多尼雅（Adonijah）、瑪基雅（Malchijah）的意思是「我的主是耶和華」（Jah）和「我的王是耶和華」（Jah）一樣。撒冷] 很可能與耶路撒冷認同，希伯來書的作者顯然也如此認為（來 7:1-2）。反對意見認為耶路撒冷對於此事件來說太偏南，這沒有價值。反對意見認為在士 19:10 中耶路撒冷的古名是「耶布斯」（Jebus），這也不具決定性。「耶布斯」這個名字似乎只是從耶布斯人推斷出來的。見德賴弗（Driver），《聖經辭典》（H.D.B.），「耶布斯」條目；G. A. 史密斯（G. A. Smith），《耶路撒冷》（Jerusalem），第一卷，第 266 頁。以下幾點值得考慮：(a) 在泰爾埃馬爾納泥板（Tel-el-Amarna tablets）中，耶路撒冷以 Uru-salim 的名字出現。(b) 撒冷是詩篇 76:2 中耶路撒冷的詩意或古老名稱。(c) 麥基洗德在詩篇 110:4 中被比作錫安的王。(d) 如果撒冷與耶路撒冷相同，亞伯蘭向麥基洗德獻上什一奉獻的象徵意義將大大增加。(e) 約瑟夫（Ant. i. 10, 1）和他爾根（Targums）都支持這種認同的傳統。耶柔米（Jerome）提出的另一種建議，認為撒冷是約 3:23 中約旦河谷提到的地方，似乎非常不可能。另一方面，如果撒冷是耶路撒冷，那麼這是五經中唯一提及耶路撒冷的地方。帶出餅和酒] 作為友善的王，麥基洗德為歸來的勝利者提供食物和飲料，並作為祭司，賜予他祝福。提及餅和酒並沒有宗教獻祭的意味。這是給疲憊飢餓的士兵的食物。猶太注釋家將這些禮物視為陳設餅和奠祭的象徵：基督教釋經學（Christian exegesis）常將它們與聖餐的餅和酒聯繫起來。但餅和酒並非獻給上帝；它們是作為善意和補充體力的象徵賜給亞伯蘭的。這禮物中沒有任何獻祭的成分。他是至高上帝的祭司] 麥基洗德不僅是撒冷的王（melek），也是祭司（**כֹּהֵן**，ḳohen）。祭司職能與王權職能的結合在東方很常見；儘管在以色列人中直到馬加比時期才出現。這是聖經中首次提及祭司。顯然，麥基洗德旨在體現純粹的一神論。麥基洗德是「至高上帝」（希伯來文 El Elyon）的祭司，而不是「那位」祭司。有些人認為 El Elyon 在此表示古代迦南神祇的名字，並引用比布魯斯的斐羅（Philo of Byblus）的說法（優西比烏，《福音預備》（Euseb. Prep. Ev.）i. 10），稱有一位腓尼基神祇 Ἐëéïῦí êáëïýìåíïò Ὕøéóôïò =「被稱為至高者的 Elyon」，以支持此觀點。但在舊約中，El 是上帝最常見的名字之一，尤其在詩歌和古老用法中頻繁出現。它常與一些表示屬性的修飾詞結合，例如創 17:1，「全能的上帝」= El Shaddai：創 21:33，「永生上帝」= El ‘olâm：出 20:5，「忌邪的上帝」= El ḳanna。同樣，Elyon，「至高者」，是耶和華常被應用的稱號，例如民 24:16；並與 El 結合，詩 78:35。因此，作者似乎將麥基洗德視為全能上帝，宇宙之神的祭司。更全面地認識上帝為耶和華，啟示之神的特權，是亞伯蘭及其後裔的。將麥基洗德視為公元前兩千年迦南地原始自然宗教階段的代表，這使他的形象理想化。很可能，在我們面前的場景中，他的介入最好以象徵方式解釋。約瑟夫（Ant. xv. 6, 2）提到馬加比王子們曾自稱「至高上帝」的大祭司。參《摩西升天記》（Assumption of Moses），創 6:1，「將有君王興起統治他們，他們將自稱為至高上帝的祭司。」

創世記 14:18-20
18–20. 亞伯蘭與麥基洗德
關於麥基洗德的特別注釋
I. 其意義。麥基洗德的事件（創 14:18-20）是創世記中最有趣的一段。其極度的簡潔性增添了其所涉及的神秘感。可以肯定的是，此事件的引入是出於其深遠的宗教意義。它描述了人類「至高上帝」的祭司君王與蒙揀選之民的父、耶和華的僕人、新啟示之神的相遇。這次相遇的時機富有啟發性。亞伯蘭，這位希伯來陌生人，正從戰勝當地仇敵的勝利中歸來：迦南祭司君王麥基洗德並未參與戰役。亞伯蘭代表著進入世界歷史的新屬靈力量：麥基洗德代表著人類與上帝永久相通的理想。新的家庭和新的民族，藉著他們這種相通最終得以完善，向普世和全能的代表致敬。對於以色列讀者來說，耶路撒冷是純粹宗教和屬靈願望的中心。亞伯蘭，作為他將要建立的民族的化身，從耶路撒冷（撒冷）的祭司君王麥基洗德那裡，沒有得到財富，也沒有得到獎賞和財產的提議，而是首先得到了餅和酒，作為供應和補充體力，其次是奉至高上帝的名，賜予耶和華僕人的祝福。亞伯蘭反過來向麥基洗德獻上什一奉獻，藉此預表了亞伯蘭每個真兒子都有義務承認屬靈生命對其忠誠服事的完全要求。
II. 研讀細節。
1. 名稱。雖然這個名字最初可能意味著「Zedek 是王」，但它向以色列讀者或聽者暗示「公義的王」，參來 7:2，或「公義的王」，參約瑟夫，《猶太戰爭》（Joseph. B. J.）vi. 10，Ìåë÷. ὁ ôῇ ðáôñßᾳ ãëþóóῃ êëçèåὶò âáóéëåὺò äßêáéïò。關於其彌賽亞意義，參詩 45:4 及以下；耶 23:6；耶 33:15-16；但 9:24；瑪 4:2。
2. 他的王室職位。他是撒冷王；雖然這個稱號對以色列人來說表示「和平之王」的個人品格（參來 7:2），但毫無疑問，將撒冷與耶路撒冷認同（參詩 76:2；約瑟夫，《猶太古史》（Joseph. Ant.）i. 180）是此事件獨特的預表意義所在。泰爾埃馬爾納泥板（約公元前 1400 年）中該城市的名稱是 Urusalim：書 10:1 中耶路撒冷的王是亞多尼洗德。
3. 他的祭司職位。他既是王也是祭司。他是至高上帝，天地創造者的祭司，根據創 14:22 的文本，亞伯蘭將他與耶和華認同。麥基洗德作為一位本地迦南人，其所事奉的敬拜中沒有任何邪惡、不潔或污穢的暗示。亞伯蘭將他視為真神的官方代表。直到馬加比時代，大祭司才兼任君王。
4. 他的祝福。作為真神的代表，麥基洗德向亞伯蘭傳達了神聖的祝福信息。他稱頌上帝；亞伯蘭戰勝仇敵是感恩讚美的原因。他向族長獻上餅和酒，作為善意的保證，以及尊敬和感激的表達。
5. 他從亞伯蘭那裡接受什一奉獻，參來 7:7-10。接受者比什一奉獻的給予者更大。耶路撒冷理想敬拜的化身從以色列民族的父和創始人那裡接受什一奉獻。
6. 麥基洗德像他出現一樣突然從歷史頁面中消失。沒有記載他的家庭或血統，他的生平或事蹟。他「無論是個人還是歷史，都獨特而孤立……他的生命沒有記載的開始或結束」（韋斯科特（Westcott），《希伯來書信》（Ep. Hebrews），第 172 頁）。不是麥基洗德這個人，而是創世記 14 章中麥基洗德的聖經描繪，使得希伯來書的作者稱他為「無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終」。
7. 詩篇 110:4 中彌賽亞的經文（引自來 5:6；來 7:17；來 7:21），「你是照著麥基洗德的等次（或方式）為祭司」，似乎意味著彌賽亞不是利未支派或亞倫家族的祭司，而是像亞伯蘭故事中耶路撒冷的祭司君王一樣，根據更原始的祭司觀念，是祭司國度的君王（參出 19:6）。
8. 麥基洗德在次經中沒有被提及。《禧年書》（Book of Jubilees）在此段落（13:25）有缺失。亞伯蘭顯然已經獻上了他的什一奉獻；接下來的文字是「……為亞伯蘭和他的後裔，將初熟之物的十分之一獻給主，主將其定為永遠的條例，使他們將其獻給在他面前事奉的祭司，使他們永遠擁有。這條律法沒有日子的限制；因為他已為世世代代永遠定下，使他們將一切的十分之一，包括種子、酒、油、牲畜和羊，獻給主。他將其賜給他的祭司，使他們在他面前歡樂地吃喝」（查爾斯（Charles）的《次經與偽經》（Apocrypha and Pseudepigrapha），第二卷，第 33 頁）。
9. 希伯來書的作者將麥基洗德視為基督的預表；因為 (a) 公義的王；(b) 和平的王；(c) 祭司，而非利未或亞倫的後裔；(d) 比亞伯拉罕更大，從他那裡接受什一奉獻；(e) 永恆的。見第七章及韋斯科特（Westcott）的注釋。
10. 斐羅（Philo）將麥基洗德這個人物寓意解經（allegorizes），他認為麥基洗德代表「正當理性」的祭司職分，向靈魂提供絕對真理思想中的喜樂和歡愉的滋養（Leg. Allegor. iii. § 25）。
11. 亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）（Strom. iv. 25）將餅和酒的獻祭視為聖餐的預表，並補充說：「麥基洗德被解釋為『公義的王』；這個名字是公義與和平的同義詞」：參 Strom. ii. 5，「他（救主）是麥基洗德，『和平之王』，最適合領導人類。」
12. 耶柔米（Ep. lxxiii. ad Evangelum）在總結關於麥基洗德的觀點時，提到俄利根（Origen）和迪迪姆斯（Didymus）認為他是一位天使；許多其他人認為他是一位迦南王子，行使祭司職務，就像「亞伯、以諾、挪亞、約伯」；猶太人普遍將他與閃（Shem）認同。此外，一些作者似乎認為麥基洗德是聖子的顯現；另一些人則認為他是聖靈的顯現（參奧古斯丁（Augustini）《舊約與新約問題》（Quaest. ex V. et N. Test.），第三卷，附錄 § cix.：米涅（Migne）版，P. L. 35，第 2329 頁）。
13. 韋斯科特（Ep. to the Hebrews，第 203 頁）講述了《亞當書》（the Book of Adam）中保存的關於麥基洗德的有趣傳說。「他（麥基洗德）和閃……受命將亞當的身體運到各各他，並將其安放在那裡，以便日後道成肉身者將在那裡受苦，使救主的血能落在原祖的頭骨上。在完成這項使命時，麥基洗德在亞當安放的地方建造了一個十二塊石頭的祭壇，預表十二使徒，並在天使的指示下，在上面獻上餅和酒，『作為基督將在適當時候獻上的犧牲的象徵』。當使命完成後，閃回到了他的舊家，但麥基洗德，被神聖任命為此祭司職分，繼續在聖地以禱告和禁食事奉上帝，身穿火袍。因此，後來當亞伯拉罕來到附近時，他也將『神聖奧秘』，即象徵性的聖餐，傳授給了他。」
14. 麥基洗德的事件很可能是從不同的傳統來源引入的。 (a) 它打斷了創 14:17 的敘述，該敘述在創 14:21 中繼續。 (b) 其內容與上下文不協調。在創 14:22 中，亞伯蘭拒絕從戰利品中取走任何東西：在創 14:20 中，亞伯蘭被說成將「所有」的十分之一給了麥基洗德。如果「所有」指的是戰利品，那麼它與創 14:22 相矛盾：如果它指的是他自己的「所有」財產，那麼它假設亞伯蘭處於與第 14 章故事中完全不同的環境。任何關於亞伯蘭的晚期傳統都不太可能將他描繪成向迦南王獻上「所有」的什一奉獻。但這段簡短的經文可能說明了早期圍繞族長之名收集的大量具有宗教和象徵性質的傳統。詩 110:4 顯然是基於這段經文。

創世記 14:19
19. 他為他祝福] 麥基洗德作為祭司，為亞伯蘭的勇敢和騎士精神的行動祝福他。作為這地的陌生人，他來拯救這地的人民。至高上帝的] 即藉著至高上帝。麥基洗德將 El Elyon 的祝福降在耶和華的僕人亞伯蘭身上。天地的主] 修訂版邊註（R.V. marg.）作「創造者」。這個詞是詩意的。它表達了製造、生產、創造的觀念，如申 32:6，詩 139:13，箴 8:22。它更常用於「獲得」（參創 4:1），這個意思在這裡不適用。在賽 1:3 中，它像這裡一樣，意為「所有者」。

創世記 14:20
20. 願至高上帝受稱頌]——「願 El Elyon 受讚美」。這個動詞應用於神祇時與應用於人時有不同的含義。「稱頌上帝」意味著虔誠地承認，祂是良善的源頭，這要求人的感恩和讚美。麥基洗德稱頌他所事奉的上帝，因為他的上帝賜予亞伯蘭巨大的勝利。他又把所有的十分之一給了麥基洗德] 請再次注意主語的變化。是亞伯蘭將「所有」的十分之一，即戰利品，給了麥基洗德；而不是他自己的財產，因為他當時離家很遠，而且只是輕裝行軍。向祭司職分或聖所繳納什一奉獻（即十分之一）的習俗在古代非常普遍。在亞述和巴比倫都發現了它的痕跡。它在希臘人中也很盛行。關於以色列的習俗，請參閱創 28:22 的注釋。亞伯蘭，以色列民族的父，象徵性地執行了一項行動，承認他們未來對耶路撒冷聖所的義務。麥基洗德，撒冷王和至高上帝的祭司，(1) 祝福亞伯蘭，(2) 從亞伯蘭那裡接受什一奉獻，這兩項陳述導致了詩 110:4 中麥基洗德的象徵性運用，作為上帝所任命統治猶大王國的理想祭司君王；以及來 5:9；來 7:4 中，作為超越亞倫祭司職分，同時是君王和祭司，從代表以色列人民和宗教的亞伯蘭那裡接受什一奉獻的偉大君王大祭司的預表。請參閱創世記 14 章的章節注釋中的特別注釋。

創世記 14:21
21. 所多瑪王] 本節恢復了創 14:17 的敘述。麥基洗德的事件是插敘。

創世記 14:22
22. 我已經向耶和華舉手] 即我已起誓，以手勢起誓，象徵向上帝呼求。參申 32:40；但 12:7。耶和華至高上帝] 即耶和華 El Elyon。七十士譯本（LXX）和西利亞文本（Peshitta）省略了「耶和華」。撒瑪利亞文本（Sam.）將「耶和華」讀作 ha-Elohim。亞伯蘭奉麥基洗德的上帝之名起誓，後來的抄寫者可能將其與耶和華認同。

創世記 14:23
23. 一根線……一條鞋帶] 亞伯蘭連最微不足道的事物，甚至連一條涼鞋的鞋帶也不會拿。亞伯蘭已經（創 14:20）將所有戰利品的十分之一給了麥基洗德，這與他在本節中拒絕分享任何戰利品，嚴格來說是衝突的。這種差異可能表明麥基洗德的事件（創 14:18-20）是從不同的傳統來源引入的。免得你說，等等] 亞伯蘭強調以下事實：(1) 他發動戰爭並非為了使自己更富有或更強大；(2) 他和他的家人不願受所多瑪王和平原居民的恩惠。他所做的一切，不是為了利益，而是為了他親戚羅得的安全。然而，對比亞伯拉罕在不同情況下接受禮物，如創 12:16，創 20:14-16。

創世記 14:24
24. 除了那些] 更好的翻譯是，如修訂版邊註（R.V. marg.）所說，「我什麼都不要；除了那些，等等。」這裡使用的表達方式再次出現在創 41:16。用口語來說，可以是：「就我而言，什麼都不要。」亞伯蘭接著指明了兩個必要的例外：(1) 為他 318 名隨從的口糧提出要求；(2) 要求將戰利品中公平的份額分配給他在創 14:13 中提到的三位盟友，我們在這裡首次得知他們也參與了這次危險的行動。根據戰爭權利，所有戰利品都屬於亞伯蘭：他慷慨地放棄了他的權利。