Cambridge Bible 注釋｜創世記 第六章

# 創世記 第六章

創世記 6:1 1. **人**] 希伯來文 **הָאָדָם**（ha-adam），即「那人」。它不是專有名詞「亞當」；也不是指像創 3:24、4:1 那樣的個別「那人」；而是集體性的「那人」，意指「人類」。七十士譯本（LXX）作 **οἱ ἄνθρωποι**。這種用法與《樂園敘事》中的任何地方都不同：參創 5:1。**開始增多**] 此處未考慮 (a) 人口增長的描述，以及 (b) 該隱後裔和塞特後裔的家譜，這些內容已在創 4:17-25 和創 5 章中提及。

創世記 6:1-4 創 6:1 至 9:29。**洪水** 1–4. **神的兒子們和人的女兒們**] 這段簡短而奇特的經文，作為《洪水敘事》的一種序言。在舊約其他地方找不到與之完全相似的內容。它顯然不是前一章的延續；而且，除了在提及 120 年（創 6:3）時可能存在一個極具爭議的暗示外，其內容並未預設洪水的災難。我們很可能將這四節經文視為來自某個完全獨立的早期希伯來傳統片段，它肯定與 J 和 P 所代表的常規材料不同。提及「神的兒子們」與「人的女兒們」之間的婚姻，顯然是早期希伯來神話的殘存。它解釋了以色列人關於一個原始巨人種族的傳統。在其他國家的文學中，也有類似的關於遠古時代神話巨人或半神英雄的信仰痕跡。這段簡短片段中保存的傳統是濃縮的，其語言不無晦澀之處。然而，舊約其他部分（參創 6:4 的注釋）也有提及巨人種族，據信在以色列部落佔領迦南地時，該種族並未滅絕。這種信仰與「世界上所有原始居民，除了挪亞和他的家人，都在洪水（創 7:21-23）中滅亡」的傳統不相容。因此，如果天使與人的女兒們的邪惡結合被認為解釋了後來時代巨人種族的存在，那麼記錄這些結合的傳統必定與普世洪水的傳統完全不同且獨立。作為希伯來神話的一個孤立殘存，它提供了一個有益的提醒，即以色列人關於原始時代的普遍觀念，至少最初，可以假定與其他民族的觀念相似。它們充滿了奇幻和傳奇元素。我們必須認識到，耶和華宗教的屬靈教導，對描述世界和以色列民族起源的傳統進行了廣泛的淨化。在希伯來聖書的編纂過程中，多神論和不造就人的材料被非常成功地排除。結果是簡潔、莊重且提升人心的。在這四節經文中，我們瞥見了大部分被嚴格捨棄的材料。

創世記 6:2 2. **神的兒子們，等等**] 這是本書中最具爭議的段落之一。但如果坦率地承認這節經文必須按其字面意義理解，那麼困難在很大程度上就會消失。根據它所保存的傳說，天界存有與凡人女子之間發生了通婚。解經家們常常不願承認這段神話可以在希伯來聖經中佔有一席之地。因此，有時一些非常奇特的解釋會受到青睞；例如：(a) 「神的兒子們」是上層階級的人，「人的女兒們」是「下層階級的女子」；(b) 「神的兒子們」是「敬畏神的人的兒子們」，「人的女兒們」是「不敬虔的人的女兒們」；(c) 「神的兒子們」是「塞特的後裔」，「人的女兒們」是「該隱族系的女子」。這些解釋可以被視為武斷且不自然的：它們也無法解釋創 6:4 中關於這些婚姻產生了巨人或英雄種族的推論。**神的兒子們**] 希伯來文 **בְּנֵי אֱלֹהִים**（B’nê Elohim），「伊羅欣的兒子們」，即具有神性本質的存有。上文已指出（參創 1:26 的注釋），以色列人相信全能者周圍環繞著一群在權柄、職責和地位上服從祂的存有：他們的居所是天堂；他們的職責是執行全能者所指派的任務。他們是「天使」或「使者」，希伯來文 **מַלְאָכִים**（mal’âkhîm），希臘文 **ἄγγελοι**。神的兒子們在約伯記 1:6、2:1、38:7，詩篇 29:1、89:1，但以理書 3:25、3:28 中被提及。這個表達必須根據希伯來語而非英語的慣用語來判斷。「先知門徒」（王上 20:35；參摩 7:14）是指屬於先知團體的人，用我們的話說，是先知職分的一員。這不暗示任何家庭關係。同樣，「神的兒子們」不是「眾神的兒子們」，不是指他們的子女，而是「伊羅欣的兒子們」，意指屬於超自然或天界存有的類別。一方面，這沒有提及東方關於神性流溢的推測；另一方面，也沒有提及實際的子嗣或生育。這個描述是相當普遍的。在舊約中，我們從未發現提及「耶和華的兒子們」而非「伊羅欣的兒子們」。**凡他們所選擇的**] 即他們所選擇的任何人。神的兒子們被描繪成不可抗拒的。人的兒子們無法提供有效的抵抗。以這種方式締結的婚姻，顯然暗示是錯誤的，是純粹放縱情慾的結果。男人們無力保護他們的婦女。在猶太教後期，這段經文成為關於「墮落天使」奇特傳說的來源，我們在新約中也發現了其痕跡：彼後 2:4，「神既然沒有寬容犯了罪的天使，反而把他們投入地獄」；猶 1:6，「那些不守自己職分，離開自己住處的天使」；以及《以諾書》。然而，在《創世記》中，沒有任何關於天使群體墮落或反叛的傳統痕跡。無疑，英語世界的觀念深受彌爾頓《失樂園》的影響，以及一種模糊的印象，認為一部偉大而崇高的宗教詩歌必定建立在字面事實之上。

創世記 6:3 3. **耶和華說**] 在這節經文中，耶和華為何要對人宣判譴責，並不顯而易見。在前兩節經文中，被描述為墮落的不是人，而是「神的兒子們」。然而，或許這些話的目的是，鑑於混雜的婚姻，對人類生命的持續時間施加更嚴格的限制。人被警告，如同創 4:22，他在地上沒有永生。這個警告不僅適用於神的兒子們和人的女兒們的後代，也適用於一般的人類。循著這條解釋路線，我們對這節極其晦澀的經文的意義獲得了一些線索。事實上，它的晦澀程度如此之高，很可能原始文本在早期傳播階段遭受了訛誤。1. 修訂版（R.V.）文本可以意譯為：「我的靈必不永遠與人相爭；因為他也是屬肉體的。他的日子已經被數算：但我不會立刻毀滅他。在洪水災難降臨人類之前，還有 120 年的間隔。」對此有許多異議：(a) 「相爭」這個譯法極其可疑；(b) 耶和華的靈與人相爭的觀念不合適；(c) 「因為他也是，等等」這個譯法代表了一種在《摩西五經》其他地方找不到的希伯來語慣用語，而「也」這個詞沒有邏輯上的聯繫；(d) 提及「他的日子」是 120 年，儘管有洪水，這至少可以說是奇怪的——P 清楚地記載挪亞在兒子出生時是 500 歲（創 5:32），在進入方舟時是 600 歲（創 7:6）；(e) 「肉體」是用其比喻義，而非字面義。2. 修訂版（R.V.）旁注作「掌管」。根據許多古老譯本，更好的譯法是「住在……在他們的迷失中，他們是肉體」。可以給出以下意譯：「我安置在人裡面的靈，不應永遠住在他們裡面。（但他仍不應被過於嚴厲地審判。）在他們不斷的迷失中，人顯明他們是脆弱的肉體。因此，凡人的生命應被限制在 120 年（天界血統的混入也無法使生命更長久）。」有人反對說，P 中列祖的壽命超過了這個限制。但這段經文顯然是 J 的一個獨立片段。更嚴重的反對意見是，這節經文按字面理解，沒有明確提及非法婚姻，而是普遍適用於人類。

創世記 6:4 4. **拿非利人**] 即巨人。自然會聯想到民數記 13:33，「我們在那裡看見了拿非利人（或作：巨人），就是亞衲族人，他們是拿非利人的後裔；我們看自己好像蚱蜢，他們看我們也是如此。」因此，拿非利人在出埃及時仍然存在的傳統是相當堅定的。這個名字的確切含義已經失傳。民數記的經文清楚地表明它指的是身材高大的人。這個詞源很可能追溯到原始時代；它的起源隨著以色列人最終佔領迦南地時消失的方言而失落。將這個詞與希伯來文 **נָפַל**（naphal），「跌倒」聯繫起來是很自然的；因此產生了亞居拉（Aquila）的譯法 **οἱ ἐπιπίπτοντες**，「襲擊者」，以及辛馬庫（Symmachus）的譯法 **οἱ βιαῖοι**，「強暴者」，而在教父解經家之間，這個詞與「墮落天使」聯繫起來。但這些都只是猜測；我們必須滿足於讓「拿非利人」的詞源，如同「利乏音人」和「亞衲人」的詞源一樣，保持未解釋的狀態。**後來也有**] 這些詞引入得非常笨拙；很可能作為一個旁注添加，以表明拿非利人不僅存在於原始時代，而且在出埃及時也存在，正如民數記 13:33 所暗示的。拿非利人在後來的時代繼續存在，似乎與洪水毀滅地上所有居民的記載相矛盾。這種矛盾可以通過上述假設來解釋，即目前的這段經文是一個傳統的片段，其中沒有記錄洪水。**那些上古英武有名的人**] 也就是說，「那些古老時代著名的巨人」，是以色列民間傳說中熟悉的人物。屬於這一類的名字有「寧錄」（創 10:8）和「噩」（申 3:3）。**有名的人**] 字面意思是「有名字的人」，如民數記 16:2，「有名望的人」，拉丁文 *viri famosi*，即因英勇和大膽事蹟而聞名的人。

創世記 6:5 5. **人**] 字面意思是「那人」，**הָאָדָם**（ha-adam），在此處作泛指，如創 6:1。「種族的統一性是舊約一貫的教義。當人被創造為一個單一個體時，他是 **אָדָם**（adam），人。他遍布全地，仍然是 **אָדָם**（adam），人。在洪水之前，是 **כָּל־בָּשָׂר**（kol-basar），『一切有血氣的』，敗壞了他們的道路。人類整體是敗壞的；與此相應，每個個體都是不潔的……舊約可能沒有深入解釋每個個體都是罪惡的事實，只是將他與一個罪惡的整體聯繫起來。」（Davidson，《舊約神學》，第 218、219 頁）。**他心裡一切所思想的意念**] 一個詳盡的描述。譯作「意念」的詞意為「形式」、「構成」或「形狀」，應用於思想領域時，表示「一個想法」或「思想的概念」，*cogitatio*，參創 8:21。**終日**] 字面意思是「整天」。人的罪惡因此被描述為普遍且不間斷的。「罪」的開端見於第三章的墮落圖景，其傳播見於第四章該隱的謀殺行為；在這段經文中，我們看到了它的完全和不受限制的擴張。七十士譯本（LXX）將「意念」這個詞譯作動詞，作 **καὶ πᾶς τις διανοεῖται ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ ἐπιμελῶς ἐπὶ τὰ πονηρὰ πάσας τὰς ἡμέρας**，拉丁文 *quod … cuncta cogitatio cordis intenta esset ad malum omni tempore*。

創世記 6:5-8 5–8. J 資料中《洪水故事》的引言：耶和華看見人的罪惡，決意毀滅人類。創 6:5 至 9:17。**洪水**。（J 和 P 資料。）以下是希伯來文的《洪水敘事》。洪水是世界歷史上的一個重大事件，在希伯來敘事中，它從人被創造到列祖時代之間的模糊不清中浮現出來。它標誌著人類第一個時代的結束。根據《創世記》中的故事，這是對人類墮落的審判。它也標誌著人類歷史新時代的開始。這源於神的憐憫，祂因挪亞的義而認可他，並在普遍的毀滅中保全了他和他的家人。這是救恩的象徵。新時代以對人的應許更新和一個聖約的建立而開啟，該聖約要求人承擔新的義務，以換取神聖保護的保證。關於《創世記》敘事與巴比倫及其他洪水記載的關係，請參閱《創世記》第八章章節注釋中的特別說明。目前的敘事是由 J 和 P 這兩種不同的以色列傳統編織而成的：參導論。洪水敘事中這種複合結構是顯而易見的[12]。它解釋了 (a) 重複、(b) 差異、(c) 特殊詞語和短語的間歇使用，這些在假設連續同質敘事的情況下是無法解釋的。在 (a)「重複」方面，請注意創 6:5-8 (J) 和創 6:9-12 (P) 中人類日益敗壞的重複記載；創 7:7 (J) 和創 7:13 (P) 中挪亞和他的家人進入方舟的重複記載；創 7:17 (J) 和創 7:18-19 (P) 中洪水上漲的重複記載；創 7:21 (P) 和創 7:22-23 (J) 中所有活物滅絕的重複記載；以及創 8:15-19 (P) 和創 8:20-22 (J) 中神對挪亞應許的重複記載。[12] 參附錄 C（書卷注釋）。在 (b)「差異」方面，請注意，在 P 資料中，挪亞將每種動物一對帶入方舟（創 6:19-20 和創 7:15-16），而在 J 資料中，挪亞被命令將每種潔淨動物七對，每種不潔淨動物一對帶入方舟（創 7:2-3）；此外，在 P 資料中，洪水是由地下深淵和天上穹蒼的水爆發造成的（創 7:11，創 8:2）；而在 J 資料中，洪水是由雨水造成的（創 7:12，創 8:2）。根據 P 資料，洪水持續了 150 天（創 7:24，創 8:3），而根據 J 資料，雨持續了 40 天（創 7:12）；在 J 資料中，水消退了 14 或 21 天（創 8:10；創 8:12），而在 P 資料中，一年零 10 天後地面才乾（創 8:14）。在 (c) 方面，以下是獨特措辭的例子：P 資料：「神」（Elohim），創 6:9；6:11-13；6:22，7:16a，8:1；8:15。J 資料：「耶和華」（Jehovah），創 7:1；7:5；7:16b，8:20-21。「一公一母」（**זָכָר וּנְקֵבָה**，zâkâr un’ḳêbâh），創 6:19，7:16。「公的和他的母的」（**אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ**，ish v’ishto），創 7:2。「毀壞」（**שָׁחַת**，shâḥath），創 6:13；6:17。「塗抹」（**מָחָה**，mâḥâh），創 6:7，7:4；7:23。「一切有血氣的」，創 6:12-13；6:17，7:21。「一切活物」，創 7:4；7:23。「生命之氣」（**רוּחַ חַיִּים**，ruaḥ ḥayyim），創 7:15。「生命之靈的氣息」（**נִשְׁמַת רוּחַ חַיִּים**，nishmath ruaḥ ḥayyim），創 7:22。「氣絕」（**גָּוַע**，gâv‘â），創 7:21。「死」（**מוּת**，mûth），創 7:22。「水勢浩大」（**גָּבַר**，gâbâr），創 7:18-19；7:24。「水勢增長」（**רָבָה**，râbâh），創 7:17b。「水勢漸退」（**חָסֵר**，ḥâsêr），創 8:3b, 5。「水勢減退」（**קָלַל**，qâlal），創 8:8。P 資料的另一個特點是對方舟及其尺寸（創 6:14-16）、動物種類（創 6:20）、洪水深度（創 7:20）以及挪亞家人（創 7:13，8:15；8:18）的詳細描述；而在 J 資料中，神聖行動以擬人化方式描述（例如創 6:6，7:16，8:21），並引入了生動的敘事細節（創 8:6-12）。大致而言，來自 P 資料的部分包括創 6:9-22，7:6；7:11；7:13-16a，18-21，24，8:1-2a，3b-5，13a，14-19，9:1-17：敘事的其餘部分來自 J 傳統，其中偶爾有一些修改，目的是協調兩個敘事來源。協調過程並不困難：因為兩個敘事在主要輪廓上是一致的，只在細節處理上有所不同。

創世記 6:6 6. **耶和華就後悔……心中憂傷**] 這是擬人化（anthropomorphism）的一個強烈例子，即將人類情感或行為歸於耶和華的描述（例如創 3:8，7:16，8:21）。這種表達常常引起膚淺的批評，貶低聖經，無論是那些對東方文學一無所知的人，還是那些認為聖經書卷必須擺脫作者時代和民族文學特徵的人。在這節經文中，耶和華被描繪成因祂對人類的旨意受挫而極度憂傷。這個描述以早期語言的孩童般簡樸呈現：比較創 11:5-6；18:21。在其他經文中，例如民 23:19，撒上 15:29，則斷言耶和華不像人那樣會後悔。聖經中對神性有兩種描述：一種像這裡一樣，使神聖旨意波動，彷彿反映了人類變化的經歷；另一種則描繪神聖旨意是統一、不變和恆定的，參雅 1:17。正是由於害怕任何表達可能被懷疑對全能者不敬，導致後來的猶太人對這節經文有奇特的譯法。因此，七十士譯本（LXX）將「後悔」譯作 **ἐνεθυμήθη** =「考慮」，將「憂傷」譯作 **διενοήθη** =「意圖」，而安革羅斯他爾根（Targum of Onkelos）將第二句譯作「並用祂的話語說，要按祂的旨意打破他們的力量」，偽約拿單他爾根（Pseudo-Jonathan）則譯作「並用祂的話語與他們爭辯」。這些意譯的目的是為了避免擬人化。七十士譯本（LXX）在出 32:12 中也避免將後悔應用於神。拉丁文譯本完全沒有這種退縮，值得注意：*poenituit eum et tactus dolore cordis intrinsecus*。

創世記 6:7 7. **毀滅**] 修訂版（R.V.）旁注作「塗抹」。七十士譯本（LXX）作 **ἀπαλείψω**，拉丁文 *delebo*。這是 J 資料中的一個特徵詞，參創 7:4；7:23；與創 6:13 中「毀壞」的詞不同。（七十士譯本 **καταφθείρω**，拉丁文 *disperdam*。）**人，和走獸，等等**] 此處沒有提及任何生命的保存。

創世記 6:8 8. **惟有挪亞**] 挪亞名字的突然引入暗示，在 J 資料中曾有過一些先前的記載，描述挪亞的德行與他同時代人的罪惡形成對比。在《創世記》的複合敘事中，許多特徵在結合不同傳統的過程中必然消失了。可能，本章開頭的段落（創 6:1-4）取代了原先引入挪亞虔誠與人類邪惡對比的記載。**蒙恩**] 這個熟悉的表達首次出現在聖經中。關於「蒙恩」的表達，參創 19:19，32:5，33:8；33:10；33:15。譯作「恩典」有時會改為「恩惠」，參創 18:3，30:27。這暗示挪亞在耶和華眼中「蒙」的「恩惠」是基於道德原因的。這個短語在 J 資料中很常見，但在 E 或 P 資料中沒有發現。

創世記 6:9 9. **挪亞的後代記在下面**] P 資料敘事中新章節的標題或題詞；參創 2:4，5:1。**一個義人**] 「義人」（**צַדִּיק**，ṣaddiq）這個詞在聖經神學中佔有重要地位，在此處首次出現。「正直」或「公義」的意義可能源於「正直」的詞根概念。它在創 7:1 中再次用於挪亞：在結 14:14；14:20 中，挪亞與但以理和約伯一同被提及，因其「公義」而卓越。另參次經《西拉書》44:17，「挪亞被發現是完全和公義的；在忿怒之時，他被選來代替世界」，以及彼後 2:5，「挪亞……一個傳義道的」。**完全人**] 修訂版（R.V.）旁注作「無可指責」。希伯來文 **תָּמִים**（tâmîm）。「完全」（七十士譯本 **τέλειος**，拉丁文 *perfectus*）意為「沒有瑕疵」。作為用於祭牲的禮儀術語，「完全」意為「沒有殘疾」。轉移到道德上，它表示「正直」，如約伯的記載（伯 1:1）。**在他那個時代**] 即在他同時代的人中，希伯來文與「這些是……的後代」中使用的詞不同。它指一個家庭的成員，住在一起，例如祖父、父親、兒子。**與神同行**] 參創 5:22-24 的注釋。對挪亞「公義」、「完全」和「與神同行」的記載，涵蓋了良善和虔誠品格的三個方面：公義、純潔、聖潔。

創世記 6:9-12 9–12. P 資料中《洪水故事》的引言。請注意，J 資料以人類的敗壞開始，以提及挪亞結束，而 P 資料以提及挪亞開始，並繼續描述人類的敗壞。

創世記 6:10 10. **挪亞生了**] 參創 5:32。

創世記 6:11 11. **敗壞**] 這個詞的全部力量應譯為「被敗壞」。七十士譯本（LXX）作 **ἐφθάρη**，拉丁文 *corrupta est*，「被損壞，被毀壞」。「在神面前」，即按照祂的判斷標準。「神」在此處是 **הָאֱלֹהִים**（ha-Elohim），即那神，絕對的伊羅欣。**強暴**] 這個詞在此處和創 6:13 所代表的特定邪惡形式，無疑是指不敬虔的傲慢和積極地無視一切是非法則。七十士譯本（LXX）的 **ἀδικίας** 和拉丁文 *iniquitate* 錯過了「強暴」的具體思想。

創世記 6:12 12. **凡有血氣的**] 在此處指「全人類」。這個短語在《洪水故事》中出現 13 次，是 P 資料的特徵。**敗壞了行為**] 這個表達似乎是用來表明人是自由的行動者，他的敗壞不是盲目命運或任何外部惡性影響的結果。

創世記 6:13 13–17. 挪亞奉命建造方舟 13. **來到我面前**] 即在心裡。毀滅一切有血氣的意圖已進入神的心中。

創世記 6:14 14. **方舟**] 此處使用的詞 **תֵּבָה**（têbâh），僅在此段經文和出 2:3-5 中出現。它源自外來語；有人認為是埃及詞；有人認為源自亞述語。七十士譯本（LXX）作 **κιβωτός**，拉丁文 *arca*，我們的譯者採用並音譯了這個詞。約櫃（例如出 25:10）是另一個希伯來文詞 **אָרוֹן**（’arôn），但不幸的是，七十士譯本（LXX）也譯作 **κιβωτός**，拉丁文 *arca*。**歌斐木**] 僅在此處使用的詞。「歌斐」據說是一種樹脂針葉樹，可能是「柏樹」（*cuparissus*），這個詞可能與之相關。各譯本沒有意識到這是一種植物學描述，對其含義進行了狂野的猜測。因此，七十士譯本（LXX）作 **ἐκ ξύλων τετραγώνων** =「用方木」：古拉丁文（Vet. Lat.）作 *ligna quadrata*，武加大譯本（Vulg.）作 *ligna laevigata*。**隔間**] 意義顯而易見。方舟內部應由艙室或小隔間組成。這句話的字面翻譯是「你要為方舟造巢」。武加大譯本（Vulg.）作 *mansiunculas*。**柏油**] 希伯來文 **כֹּפֶר**（kopher），這個詞在聖經中僅在此處出現，它與「歌斐」（見上文）在發音上的相似之處，至少可以說是奇怪的。亞述語中瀝青的詞是 *kupru*，這個詞在巴比倫記載中被使用，其中洪水英雄說：「我塗了六撒爾的瀝青（*kupru*）來填縫。」這個詞暗示 (1) 希伯來故事與巴比倫版本之間存在某種聯繫，(2) 該地區是美索不達米亞平原，瀝青在那裡很容易獲得。出 2:3 中的詞不是 **כֹּפֶר**（kopher），而是 **חֵמָר**（khêmar），這個詞也出現在創 11:3；14:10 中。

創世記 6:15 15. 方舟的尺寸，如此處所給出的，比亞述記載中的略小。假設一肘長為 1.5 英尺，方舟長 450 英尺，寬 75 英尺，高 45 英尺。將會注意到，寬度恰好是長度的六分之一，高度恰好是長度的十分之一。在亞述記載中，我們沒有這些比例。長度沒有給出，但高度和寬度相同，即 120 肘，或 180 英尺寬和高。巴比倫傳統的希臘作家貝羅索斯（Berossus）記載，洪水之船長 5 斯塔迪亞（約 2/3 英里），寬 2 斯塔迪亞（約 1/4 英里）。

創世記 6:16 16. **窗戶**] 或許比「屋頂」更好。這個詞（**צֹהַר**，ṣôhar）在此處僅以單數形式出現：在雙數形式中，它是希伯來文表示「正午」的常用詞。接受將其與「光」聯繫起來的譯法，我們很可能正確地推測它在此處意為「窗戶」或「開口」，位於方舟兩側屋頂懸垂的屋簷下方。拉丁文作 *fenestram*。在巴比倫版本中，提到了窗戶。另一些人將這個詞與阿拉伯語形式聯繫起來，將其譯為「屋頂」，認為屋頂對居住者如此重要，不可能在描述中被省略。七十士譯本（LXX）的 **ἐπισυνάγων** 難以理解，但可能給出了覆蓋物匯聚邊緣的概念。**高一肘**] 這個子句非常困難。(a) 最普遍的觀點是，如果指的是窗戶，它應該高一肘，環繞方舟。然而，這將只是一個狹縫，實際上不足以提供光線和空氣。或許它可能指窗戶頂部到屋頂的距離為一肘。(b) 認為它代表挪亞自己房間裡的一個小方窗的觀點是異想天開。(c) 如果譯作「光」的詞表示屋頂，那麼「向上」或「從上面」的一肘可能表示坡度，然而這將非常小。提及「窗戶」是最可能的解釋。這個開口會環繞船身，並有必要的橫樑和支撐間隔。這個描述不應以現代造船或衛生標準來判斷。它或多或少是想像的。**向上**] 旁注的譯法「從上面」給出了更易理解的意義。貢克爾（Gunkel）認為文本有訛誤，提出了奇怪的推測性修正：「你要使它在鉸鏈上轉動。」**門**] 參創 7:16。**層**] 巴比倫記載更為詳盡：「然後我在其中建造了 6 層甲板，使其分為 7 層。我將（每層的）內部劃分為 9 個隔間。」

創世記 6:17 17. **看哪，我**] 第一人稱的強調似乎帶出了創造者將這場普世毀滅降臨世界的可怕必要性。**洪水**] 希伯來文 **מַבּוּל**（mabbûl），這個詞僅在此段經文（6-9）和詩篇 29:10 中用於指大洪水，其中「大水」未能表達其意義，應為「大洪水（**מַבּוּל**）之水」。**凡有血氣的**] 參創 6:12。然而，在此處它指動物和人類。**生命之氣**] 字面意思是「生命之靈」（**רוּחַ**，ruaḥ；七十士譯本 **πνεῦμα**），與創 2:7 中「生命之氣息」（**נִשְׁמַת**，nishmath）不同（J 資料）。挪亞奉命進入方舟，帶著他的家人和所有動物各兩隻。祭司文獻（P）的作者不能認同「潔淨」和「不潔淨」的區別在摩西時代之前就已為人所知。然而，在 J 資料中（創 7:2-3），則假定這種區別是原始的（參注釋）。

創世記 6:18 18. **我卻要與你立約**] 我們在此處首次看到神與人之間立約關係的提及。在 P 資料的寫作中，非常強調與挪亞的聖約，在此處和創 9

**創世記 6:20**

20. **飛鳥，等等。** 此處提及動物的順序值得注意：首先是飛鳥，然後是牲畜，最後是爬行動物。這種順序的原因是什麼？很可能遵循了創世記第一章的創造記載順序，其中飛鳥的創造記錄在 Gen. 1:20-22，而牲畜和爬行動物的創造記錄在 Gen. 1:24。Gen. 1:26 也維持了相同的順序。**種類**（kind）] 與 Gen. 1:12 (P) 中的詞相同。**牲畜**（cattle）] 如 Gen. 1:24，泛指家畜。Gen. 1:21; Gen. 1:24 中提及的唯一在此處省略的動物群是「地上的走獸」（the beast of the earth），即「野獸」。這是故意的嗎？LXX 在「一切爬行之物」之後補充了 **καὶ ἀπὸ πάντων τῶν θηρίων**（kai apo pantōn tōn thēriōn）=「以及一切野獸」。**爬行之物**（creeping thing）] 見 Gen. 1:24 的注釋。確切的短語「凡在地上爬行的，各從其類」是從 Gen. 1:25 複製而來。

**創世記 6:21**

**創世記 6:22**

22. **挪亞就這樣行了。** 字面意思是「挪亞做了（它）」。本節的措辭是 P 文獻風格的特徵。我們在 Exo. 7:6; Exo. 12:28; Exo. 12:50; Exo. 39:32; Exo. 39:43; Exo. 40:16 中發現相同的公式，這些都屬於 P 文獻。