Cambridge Bible 注釋｜創世記 第四章

# 創世記 第四章

創世記 4:1-16. 該隱與亞伯的敘事。（J資料）這段經文所激發的濃厚興趣，有時會讓人們忘記，這是我們唯一關於亞當和夏娃家庭生活的傳統敘事。我們所擁有的這段敘事，顯然旨在描述罪惡的蔓延、其遺傳特性，以及其導致暴力行為和死亡的結果。可以想像，J資料可能保存了其他古老的敘事，其中希伯來民間傳說記載了第一家庭及其後代的言行。這些敘事或許能回答現有敘事中不可避免的空白所提出的問題；例如，獻祭的起源是什麼（創 4:3）？為什麼該隱的祭物被拒絕（創 4:5）？該隱害怕誰的報復（創 4:14）？該隱是否向他的父母承認了他的行為？該隱的妻子是誰（創 4:17）？該隱所建造的城裡住著誰（創 4:17）？就目前而言，這些問題除了推測之外，無法得到解答。只有那些似乎能服務於本書宗教目的的希伯來民間傳說部分，才從J資料的敘事中被納入。我們的好奇心仍未得到滿足。這些敘事，特別是創世記的早期部分，顯然不聲稱是完整的。它們是希伯來傳統中簡短、零散、片段的摘錄，記錄了關於人類早期階段的流行信仰。在其原始背景下，該隱與亞伯的敘事可能旨在解釋第一起謀殺案，並提供血仇的起源。無論如何，創世記 4:2 和 4:24 之間沒有提及亞當和夏娃，這一點非常值得注意。1, 2. 該隱和亞伯的出生。3-7. 該隱和亞伯的獻祭：亞伯的被悅納，該隱的被拒絕：該隱的憤怒；耶和華的勸誡。8-15. 該隱謀殺亞伯：耶和華的咒詛：該隱的恐懼，以及耶和華為保護他所設立的記號。16. 該隱被放逐。

創世記 4:1 1. 該隱……得了] 希伯來文 **קָנָה**（qanah），意為「得著」。**「該隱」**（Cain）這個詞本身並不意味著「得了」；但夏娃喜悅的宣告提供了一個通俗的詞源學解釋，將這個專有名詞與其發音相似的動詞聯繫起來。**「該隱」**（**קַיִן**，Qayin）在希伯來文中意為「長矛」；有些人將這個名字解釋為「鐵匠」。它與「土八該隱」（Tubal-Cain）「匠人」的關係尚不明確（參創 4:24）。有些學者堅決主張，這個名字應與遊牧部落「基尼人」（Kenites）的名字（參民 24:22，士 4:11）相認同。但證據似乎非常薄弱。基尼人傳統上並不敵視以色列，而且據我們所知，他們在以色列民族歷史中並未扮演任何重要角色。這個名字在族譜中以另一種形式「基南」（Kenan）出現（創 5:9-14），這一事實應提醒我們不要草率地進行認同。眾所周知，發音在傳播過程中會受到影響，而專有名詞的拼寫也常會適應更熟悉的詞語的發音。夏娃為她的孩子命名，如創 4:24 所示。有人指出，在J資料和E資料中，凡提及母親的地方，都是母親命名（參創 29:32-35，創 30:1-24，但參創 4:26，創 5:29，創 25:25）；而在P資料中，則是父親命名（參創 21:3）。母親為孩子命名，被認為是原始「母系社會」階段的遺存：參創 2:24 的注釋。但這一推論非常可疑。**我得了一個男丁，是藉著耶和華的幫助**] 字面意思是，「我得著（或，已經得著）人，就是耶和華。」夏娃在希伯來文中的四個詞（**קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהוָה**，qanithi ish eth-Yahveh）像任何神諭一樣晦澀難懂。(i) 這個困難很早就被意識到，並反映在早期譯本中：LXX **διὰ τοῦ θεοῦ**（dia tou theou），拉丁通行本（Lat.）*per Deum*，其中，如修訂版（R.V.）一樣，介詞 **אֵת**（eth）被譯作介詞，意為「與……聯合」，因此是「藉著……的幫助」、「藉著……的手段」。科尼希（König）作為一位傑出的注釋家、希伯來語語法學家和詞典編纂者，最近強烈捍衛將 **אֵת** 譯作介詞「與」的用法，其意義與英文譯本「藉著……的幫助」在此處所給出的意義相同（參 Z.A.T.W. 1912, Pt i, pp. 22 ff.）。這些話語將表達夏娃因平安生下孩子而獻上的感恩。這是神恩典的保證。分娩是「藉著耶和華的幫助」。(ii) 昂克羅斯他爾根（Targum of Onkelos）讀作 **מֵאֵת**（me-eth）=「從」（而不是 **אֵת**（eth）=「與」），從而消除了困難：「我從耶和華那裡得了一個男丁」，即作為耶和華的禮物。但這種改動太過容易，看起來像是修正，很難被視為原始文本。*Praestat lectio difficilior*（難讀的文本更佳）。(iii) 根據傳統的教父學和中世紀解釋，這句話允許在彌賽亞意義上進行字面翻譯：「我得了一個男丁，就是耶和華」，即「在一個孩子的出生中，我得著了一位，我預見到祂是耶和華的道成肉身（Incarnation）」。但是，除了這種新約思想的不適用性之外，彌賽亞的盼望如此與該隱的名字聯繫起來，這顯然是不可能的。然而，巴勒斯坦他爾根（Targum of Palestine）則譯作：「我得著了一個人，就是耶和華的使者。」(iv) 另一種思路是由所提出的替代譯法給出的：「我得著了耶和華作為丈夫（即在我的丈夫身上）」，換句話說，我認識到婚姻是一種神聖的恩賜。或許巴勒斯坦他爾根的意思就是這個：「我得著了耶和華的使者作為丈夫」：我的丈夫對我而言，是我所領受的神聖美意的表達。然而，這種解釋的反對意見是，它一點也不簡單自然。它使夏娃的話語回溯到婚姻關係，而不是她孩子的出生。(v) 猜測性的文本修訂（emendations）層出不窮，且富有巧思。例如，曾有一段時間，貢克爾（Gunkel）推測將 **אֶת־יְהוָה**（eth-Yahveh）改為 **אֶתְאַוֶּה**（ethavveh），即「我得了一個我所渴望的兒子」；他認為，這個不尋常的詞 **אֶתְאַוֶּה** 解釋了更容易讀的 **אֶת־יְהוָה**。但在他最後一版（1908年）中，這個推測並未出現。

創世記 4:2 2. **亞伯**] 希伯來文 **הֶבֶל**（Hebel）=「氣息」或「蒸氣」，這個名字暗示著短暫的生命，參約伯記 7:16。沒有更好的名字解釋。亞述學家曾提出，這個名字重現了亞述語 *aplu* =「兒子」。但這種相似性是否僅僅是巧合，尚屬疑問。無論如何，目前尚未發現這段敘事的巴比倫版本。更為可能的建議是，「亞伯」（Hebel）可能代表「雅八」（Jabal）的一種形式，作為牧羊人（參創 4:20）。正如該隱的情況（見上文），原始民間傳說中保存的專有名詞的原始形式和意義極其不確定。在敘事的傳播和重複過程中，較不為人知的名字會不斷被改為暗示熟悉概念的形式。**牧羊的**] 亞伯在此處首先被提及，作為牧業生活的代表。該隱則從事農業生活，這是亞當在創 3:17；創 3:23 中被吩咐的。亞伯的職業是以色列人特別喜愛的。從牧羊人和羊群中提取的隱喻，是聖經中最常見和最引人注目的隱喻之一。

創世記 4:3 3. **過了些日子**] 字面意思是「在日子的盡頭」，這是一個指代不確定長度的時間段的短語；LXX **μεθ’ ἡμέρας**（meth’ hēmeras）；拉丁通行本（Lat.）*post multos dies*。**地裡的出產**] 可能指最好的，或最早的出產，與亞伯獻祭中的「頭生的」相對應。參民 18:12，「凡油中最好的（希伯來文：肥美的），和新酒、五穀中最好的（希伯來文：肥美的）」。**供物**] 希伯來文 **מִנְחָה**（minḥah），字面意思是「禮物」或「贈品」，如創 32:13，雅各送「禮物給他哥哥以掃」；又如創 43:11，他對兒子們說，「帶禮物下去給那人」。這個詞特別用於獻給神的「禮物」；並以這個意義，尤其是在P資料和以西結書中，指「素祭」（meal offering），參利未記 2；利 6:7-10。在此處，它泛指「獻給神的供物」，包括動物和地裡的出產。這是聖經中首次提及獻祭。其起源並未解釋，也未提及祭壇。人被假定為天生具有宗教本能，並能與神對話。敬拜是人親近神的方式；獻祭是其外在表達。獻祭的目的有二：(1) **挽回祭**（propitiatory），以贏得恩寵，或避免不悅；(2) **感恩祭**（eucharistic），以表達對家庭或產業蒙福的感謝。人們認為空手親近神是錯誤的，即沒有供物或禮物，出 23:15；出 25:30。

創世記 4:4 4. **頭生的**] 即「頭胎的」，被視為最好和最上等的，參出 34:19；民 18:17；箴 3:9。**脂油**] 即脂肪部分，被認為是宴席（參撒上 2:16）或獻祭焚燒（賽 1:11，「肥畜的脂油」）的最佳部分。**看中了**] 即以恩慈的眼光看待。在兩個自然會被引用來解釋這個表達的經文中，民 16:15，「不要看他們的供物」，和摩 5:22，「我也不顧你們平安祭的肥畜」，希伯來文使用了不同的動詞，但拉丁通行本（Lat.）像這裡一樣，用 *respicere* 翻譯。我們沒有被告知這種恩慈的看待是如何表達的。參下一節的注釋。

創世記 4:5 5. **只是不看中該隱**] 神的不悅是如何傳達的，並未記載。關於天火吞噬了亞伯的祭物，卻讓該隱的祭物未受觸動的說法，純粹是基於舊約中一系列經文的推測，這些經文記載了來自神的火證明了對獻祭的認可（利 9:24；士 6:21；士 13:19-20；王上 18:38；代上 21:26；代下 7:1；馬加比一書 2:10-11）。同樣，一個嚴重的遺漏是，我們只能推測亞伯蒙恩而該隱不蒙恩的原因。我們幾乎可以肯定，在故事的原始形式中，原因是被陳述的；如果是這樣，那麼以色列民間傳說中呈現的原因將與本書的宗教教導不符。因此，將原因的省略與創 4:6-7 的語言，以及上下文的總體宗教意旨結合起來看，我們很可能正確地推斷，這段經文，就其現有形式而言，旨在將兩種祭物可接受性的差異歸因於獻祭時心靈的差異。耶和華看的是人心（參撒上 16:7）。因此，聖經中首次提及敬拜，似乎強調了一個基本真理，即敬拜的價值在於敬拜者的心靈，參約 4:24，「神是靈；所以敬拜祂的，必須用心靈和誠實敬拜祂。」這也是希伯來書 11:4 的思想，「亞伯因著信心獻祭與神，比該隱所獻的更美……神就指著他所獻的禮物作見證。」以下推測曾被提出，以解釋耶和華的偏愛：(a) 有人認為亞伯的祭物之所以蒙悅納，是因為它包含肉類，而該隱的祭物之所以被拒絕，是因為它包含植物產品。每個人都獻上自己工作和職業的果實。原始故事是否包含對農業與牧業的譴責？但亞當被吩咐要耕地（創 2:15，創 3:19）。(b) 古老的猶太解釋是，該隱未能執行其獻祭的正確儀式，因此招致神的不悅：參創 4:7 LXX 的注釋。但同樣，如果是這樣，就必須假定神關於事奉儀式的指示先前已傳達給人。(c) 普遍的基督教解釋是，該隱的祭物「沒有流血」（來 9:22，參利 17:11），因此不能蒙悅納，這同樣假定正確的獻祭方式先前已由神設立，因此該隱被拒絕是出於故意違反一項明確的命令，以及違反獻祭規則。在敘事對獻祭制度起源的沉默中，這些推測僅僅是猜測，必須被認為或多或少是異想天開的。**臉色就變了**] 這幅畫面真實地描繪了人性，比用其他任何詞語表達都更為熟悉。這段經文闡明了罪惡在該隱心中的進展。首先，失望和受傷的自尊，因嫉妒他的兄弟而加劇，導致憤怒；其次，不受約束的憤怒，以及對想像中的錯誤的陰沉沉思，激起了報復之心；第三，報復尋求在激情中宣洩，並以暴力和謀殺的形式爆發。

創世記 4:6 6. **耶和華對該隱說**] 耶和華是以可見的形式顯現，還是藉著夢或異象對該隱說話，並未記載。這次詢問的重要性在於，耶和華仁慈地介入，藉著簡單的話語要求自省，以阻止邪惡思想的進展。

創世記 4:7 7. **你若行得好**] 這節經文因其困難而聞名。應當遵循邊注的譯法：「豈不蒙悅納嗎？」字面上的第一句是：「你若行得好，豈不有提升嗎？」不定詞「提升」必須被理解為一個不定詞名詞 =「一種提升」，很可能指的是前一個短語「該隱臉色就變了」中的「變了」。那麼，其意義是：「你若行得好，並以純潔正直的動機獻祭，你的臉色就不會變，反而會因幸福而提升。」總體而言，這似乎比替代譯法「豈不蒙赦免嗎？」更好。「提升」這個詞確實有「赦免」的意思，但在沒有賓語，且尚未提及罪惡的情況下，不太可能以這種意義使用。**罪就伏在門前**] 意思是，「如果你行得不好，並在心中懷抱邪惡，那麼，請記住，罪惡就像一隻兇猛的野獸，潛伏在埋伏中，隨時準備撲向你。」「罪」在此處首次被提及。**חַטָּאת**（ḥaṭṭa’th）具有多種意義，在此處可能指「罪咎」、「懲罰」或「罪惡的活躍原則」。鑑於下一句中的擬人化，此處應優先選擇最後一個意義。創 4:7 的希伯來文本可能已受損。七十士譯本（LXX）將第一句理解為獻祭儀式上的不準確，並錯誤地翻譯了「罪就伏在門前」這句話，未能領會其隱喻：「**οὐκ, ἐὰν ὀρθῶς προσενέγκῃς, ὀρθῶς δὲ μὴ διέλῃς, ἥμαρτες; ἡσύχασον.**」（你若獻祭得當，卻沒有正確地分開，豈不是犯了罪嗎？安靜吧。）換句話說：「你違反了獻祭的儀式規則；你沒有權利抱怨。」拉丁通行本（Lat.）讀作：*Nonne, si bene egeris, recipies? sin autem male, statim in foribus peccatum aderit; sed sub te erit appetitus ejus, et tu dominaberis illius.*（你若行得好，豈不蒙悅納嗎？但你若行得不好，罪惡立刻就在門前；但它的慾望必歸你，你必制伏它。）**它必戀慕你，你卻要制伏它**] 更好的譯法，如邊注所示，「是它的慾望，但你應當制伏它。」邪惡，就像一隻兇猛的動物，正對你虎視眈眈；但如果你有意志，你就有力量戰勝它。文本的替代譯法，「它的慾望……歸他」，引入了兄弟之間權威的思想，這似乎與上下文不符。將罪惡比作一隻野獸，隨時準備撲向並控制那些不願努力做自己知道是正確之事的人，這個隱喻蘊含著深刻的屬靈真理。邪惡的激情，總是準備利用拒絕聽從更好自我的意志，在文學作品中常被比作野獸，參丁尼生（Tennyson）的《悼念》（In Memoriam），第118章：「起來飛翔，那搖晃的牧神，那感官的盛宴；向上提升，擺脫獸性，讓猿猴和老虎死去」；以及喬治·梅雷迪思（George Meredith）的表達：「那永不失敗、原始、民主、古老的怪物，等待著將我們拉下」（《十字路口的黛安娜》（Diana of the Crossways），1892年版，第14頁）。**它必戀慕你，你卻要制伏它**] 這個短語與創 3:16 中的短語相同，但顯然這些詞語根據上下文具有不同的意義。這些詞語應指年輕的兄弟，這是文本（R.V.）的解釋，在詞彙或語法上都無可挑剔。但年輕兄弟與年長兄弟的關係不太可能以這種方式描述。最好將這個短語歸因於罪惡的擬人化，該隱若願意，就能戰勝它。

創世記 4:8 8. **對**] 希伯來文「對……說」，這是原文唯一可能的意義。「對」這個譯法暗示該隱向他的兄弟亞伯重複了耶和華對他說的話。但這不是原文的意思，原文是「該隱對他兄弟亞伯說」；希伯來文本中缺少了一些詞語，這些詞語要麼是被編纂者故意省略，要麼是在抄寫時不小心遺漏了。正如修訂版（R.V.）邊注所說，「許多古老的權威版本（撒瑪利亞五經、七十士譯本、敘利亞文本（別西大）、偽約拿單他爾根）讀作：『該隱對他兄弟亞伯說，我們到田裡去吧』」；七十士譯本（LXX）**διέλθωμεν εἰς τὸ πεδίον**（dielthōmen eis to pedion）；拉丁通行本（Lat.）*egrediamur foras*。這個補充看起來像是插入語，用來填補明顯的空白，並從下一節借用。貢克爾（Gunkel）建議將「說」（**וַיֹּאמֶר**，vayyômer）改為「苦毒」（**וַיֵּמֶר**，vayyêmer），即「並引起爭吵」。在此處，如同前一節一樣，我們可能遇到了一個非常早期的文本擾動的例子。可能，該隱對他兄弟亞伯所說的話包含了一些暗示，這些暗示似乎缺乏對以色列神的信心和敬拜的正確精神，因此被省略了，而沒有其他詞語替代。**田裡**] 即離開了他們獻祭的聖地、聖所或祭壇。提及這樣一個地點可能因不合適而被省略。**起來**] 準備攻擊：參士 8:21；撒下 2:14；王下 3:24。

創世記 4:9 9. **耶和華對該隱說**] 這段簡潔的敘事沒有說明該隱是否試圖掩蓋亞伯的屍體，或者是否立即從現場逃離。顯然，耶和華在他離謀殺現場一段距離時突然對他說話。這次詢問的過程可以與創 3:9-13 中的詢問進行比較。**我不知道：我豈是看守我兄弟的嗎？**] 該隱的回答包括 (a) 一個謊言；和 (b) 一個挑釁性的問題。「看守者」，或許帶有嘲諷的語氣，指亞伯牧羊的職業。「我豈是看守者的看守者嗎？」第一位殺人犯的第一句話就否認了兄弟情誼的義務。拒絕家庭紐帶就是否定愛；這是謀殺的精神；參約壹 3:12；約壹 3:15。

創世記 4:10 10. **你做了什麼事呢？**] 與對夏娃提出的問題相同（創 3:13）。自該隱以來，良心的聲音向每個殺人犯都提出了這個問題；對於被兄弟殺害的第一個人來說，這個問題具有特殊的意義。**你兄弟的血有聲音**] 或許更準確的翻譯是，如德萊弗（Driver）所譯，「聽啊！你兄弟的血……」希伯來文的「血」是複數，而「呼喊」這個詞也是複數，與之相符。希伯來文的「聲音」（**קֹל**，qôl）在賽 13:4 中也應譯作「聽啊！」，而不是「響聲」，在賽 52:8 中也應譯作「聽啊！」，而不是「報信人的聲音」；參希伯來文詞典。希伯來人的觀念是，流出的血，若沒有復仇者，就會向耶和華呼求，要求對殺人犯進行報復。耶和華從亞伯灑在地上的血的呼喊中得知了亞伯被謀殺的事。另一個希伯來人的信仰是，如果血被泥土覆蓋，它就會沉默。參約伯記 16:18，「地啊，不要遮蓋我的血，也不要攔阻我的哀聲」；賽 26:21，「地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人」；結 24:7。希伯來書 12:24 中提到了這個古老的假設，「所灑的血，所說的比亞伯的血更美。」「在阿拉伯人富有詩意的傳說中，從被殺者的血（或骨頭）中升起了『死亡貓頭鷹』，它尖叫著『給我喝』，直到被復仇的血平息。」（戈登（Gordon）的《創世記早期傳統》（Early Traditions of Genesis），第203頁。）

創世記 4:11 11. **從地裡**] 意義並不明顯。或許，我們不應理解為咒詛是從地裡臨到該隱，而是該隱被耶和華的咒詛從地裡驅逐。重點在於「地」（**הָאֲדָמָה**，ha-adamah）。這是該隱耕種的地，他獻上其出產的地，以及他使其飲人血的地。現在他被咒詛從這地驅逐。關於流血污染土地，參民 35:33，「這樣，你們就不可污穢你們所住之地，因為血污穢了地；除了流人血之人的血，地就不得潔淨。」關於血仇，參羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）的《親屬關係與婚姻》（Kinship and Marriage），第25-27頁。

創世記 4:12 12. **你耕種的時候**] 意思是，當，或者說，如果，在這咒詛之後，該隱繼續耕種土地，土地將拒絕為他的勞動提供回報。因此，他將無法在耕種的土地上生活。他必須離開並流浪。**它的效力**] 即「它的出產」。拉丁通行本（Vulg.）作 *fructus suos*。**效力**這個詞在約伯記 31:39 中以這種意義用於指土地的出產，「我若不給錢，吃地的出產（邊注：希伯來文：效力）」。**流離飄蕩**] 這兩個詞在原文中的頭韻（**נָע וָנָד**，n‘a va-nad）很難在英文中重現。「流離」這個詞的意思是「因虛弱、昏厥或疲憊而搖晃、踉蹌的人」。「疲憊流浪」或「踉蹌迷失」將是重現原文的嘗試。七十士譯本（LXX）**στενάζων καὶ τρέμων**（stenazōn kai tremōn）=「呻吟和顫抖」，更像是一種注釋而非翻譯；而拉丁通行本（Lat.）*vagus et profugus*，像英文譯本一樣，不夠精確。對該隱的這句話有兩點值得注意：(1) 他被從耕種的土地上趕走：換句話說，他被放逐到曠野。他將過著既非牧羊人，也非耕地者，而是沙漠中遊牧貝都因人的生活。(2) 他的流浪不是罪惡良心的結果，而是神聖的判決。他的懲罰是過著沙漠遊牧生活，無家可歸，不安全，不安寧。亞當被從伊甸園趕出去耕地（創 3:17），現在那塊地將拒絕給該隱出產，他必須逃往曠野。

創世記 4:13 13. **該隱對耶和華說**] 該隱的苦喊並非為自己的罪悔改，而是懇求減輕他的厄運。**我的刑罰**] 比邊注的「我的罪孽」更好。這個希伯來詞既指罪咎也指其懲罰，因此有時含糊不清，例如撒上 28:10，「掃羅指著耶和華向她起誓說：我指著永生的耶和華起誓，你必不因這事受刑罰（邊注：罪孽臨到你）。」在我們這節經文中，應優先選擇「刑罰」這個譯法。該隱在創 4:14 中想到的是他的判決，而不是他的罪。**過於我所能當的**] 邊注的譯法「過於我所能蒙赦免的」，雖然可能，但不是首選。它有時被提倡，理由是該隱的「罪孽」是「至於死的罪」（約壹 5:16）的典型，是不能蒙赦免的（可 3:29）。七十士譯本（LXX）**μείζων ἡ αἰτία μου τοῦ ἀφεθῆναί με**（meizōn hē aitia mou tou aphethēnai me）。拉丁通行本（Lat.）*major est iniquitas mea quam ut veniam merear*。昂克羅斯他爾根（Targum of Onkelos）也有類似的說法：參詩 38:4，「我的罪孽重擔，過於我所能當的。」

創世記 4:14 14. **看哪，你今日趕逐我**] 該隱接受耶和華的判決，將其視為從耕種之地被放逐。「我必躲避你的面」，該隱認識到，被放逐出耶和華顯現之地，意味著被逐出耶和華的同在。在他將要逃往的曠野中，將找不到耶和華：該隱將躲避祂的面。早期的以色列人相信，如果一個人被趕出耶和華受敬拜之地，他就不再處於耶和華的同在中，而是處於其他神的同在中。因此大衛說，撒上 26:19，「他們今日趕逐我，使我不能附著耶和華的產業，說：你去事奉別神吧。」該隱將被趕往的曠野，被認為是惡魔阿撒瀉勒（利 16:8）和危險靈體出沒的地區。**凡遇見我的必殺我**] 該隱害怕誰？有不同的答案。1. 野獸（約瑟夫）。2. 亞當以前的人類種族（創 1:3）。3. 亞當的其他兒子。4. 有人認為，這個故事是原始傳統的一部分，最初指的是後來地球上人口眾多的時代，並因其道德意義而被改編為第一家庭的故事。但期望早期民間傳說的獨立敘事具有歷史的邏輯完整性是不合理的。該隱的話被正確地理解為指血仇的習俗，這種習俗可以追溯到最遙遠的史前時代。耕種的土地被視為社會秩序和生命尊嚴盛行的地區；但在曠野中，將沒有任何限制來規範定居社區的存在。在曠野中，該隱作為殺人犯，將失去耶和華的保護。他將沒有親屬權利：任何人都可以殺他而不受懲罰。他將找不到友善的部落；他將是一個被放逐者。

創世記 4:15 15. **因此**] 即，因該隱的懇求，耶和華向第一位殺人犯施恩。該隱沒有朋友：耶和華將藉著仁慈和權柄的行動保護他，並在曠野中為他伸冤。文本的一個微小變異解釋了七十士譯本（LXX）**οὐχ οὕτως**（ouch houtōs），拉丁通行本（Lat.）*Nequa-quam ita fiet*（絕不會如此）。**報仇七倍**] 即，如果該隱被殺，將要求七條性命作為報復；殺人犯和他的六名家人將喪失生命，參撒下 21:8。耶和華的話值得注意，因為 (1) 它強調了家庭生活的集體責任，這在舊約中屢見不鮮；(2) 它承認但規範了血仇，作為閃族生活的一種原始紀律習俗。這種東方習俗，雖然在舊約中被承認為以色列制度的一部分，但卻不斷受到愛之精神的限制，這種愛之精神在耶和華的宗教中，藉著先知和律法逐漸啟示出來。**耶和華就給該隱立一個記號**] 流行語「該隱的烙印」，意為「殺人犯的記號」，源於對這段經文的完全誤解。這個記號的目的是保護該隱。它是一個警告，應防止報血仇的人殺害他。即使在曠野中，耶和華也將是該隱的捍衛者。我們無法知道這個記號是什麼。這些話暗示該隱身上有某種可見的標記或徽章。如果是這樣，它可能與野蠻部落的圖騰標記有某些類比。「似乎毫無疑問，耶和華給該隱的記號……是一個紋身標記，可能在他的額頭上（參結 9:4；結 9:6），以向所有人表明該隱受祂保護，從而保全他的性命。很可能這個記號是『耶和華的記號』，即 **תָו**（tav）（結 9:4；結 9:6）——這曾無疑被祂的信徒公開佩戴，後來才退化為一種迷信。」（戈登（Gordon），《創世記早期傳統》（Early Traditions of Genesis），第211頁。）

創世記 4:16 16. **離開了**] 參第14節，「躲避你的面」。該隱「離開了」耶和華的同在，就是離開了耶和華顯現之地。約拿逃離巴勒斯坦，就是「躲避耶和華的面」（拿 1:3）。**挪得之地**] 即流浪之地，參創 4:12；創 4:14 中的「流離」（**נָד**，nad）一詞。這個地區無法確定；它是一個模糊的稱謂，指代所有未知的東方地區，被認為只有遊牧民族居住。**在伊甸的東邊**] 這個譯法，如同拉丁通行本（Lat.）*ad orientalem plagam*，優於邊注的「在伊甸前面」（七十士譯本（LXX）**κατέναντι**（katenanti））。參創 2:14 和創 3:24 的注釋。

創世記 4:17
17. **他的妻子**] 關於「該隱的妻子是誰？」這個問題，請參閱本章開頭的註釋。如果敘事是同質的，她必定是夏娃的女兒，或是創世記這段敘事中未提及其同時期起源和存在的家族成員。然而，我們原始故事的編纂來自不同來源，必然留下許多未解答的問題。對於這種及類似明顯的不一致之處，並未嘗試加以消除。
**以諾**] 希伯來文 Ḥ?ãnôkh = 「奉獻」：這個名字也出現在 創 4:18；請參閱註釋。它也是米甸人的一個宗族名稱，創 25:4；代上 1:33；以及流便人的一個宗族名稱，創 46:9；出 6:14。
**建造了一座城**] 在世界人口如此稀少的時候，提及一座城似乎很奇怪。但本節的目的顯然是追溯該隱後裔在洪水前時期早期制度的起源。對希伯來人而言，「城」，即城鎮社區，代表著文明生活的核心，因此建造一座城歸因於產生各種文明職業的家族之父。毋庸置疑，這項傳統對於探究史前文明進程的科學研究而言，不具備科學價值。其意義在於記錄了這樣一種信仰：城市生活可以追溯到最原始的時代。該城的所在地並未指明。

創世記 4:17-24
17-24. **該隱的後裔：該隱家族的家譜。** (J) 請參閱下文「洪水前的列祖」專題註釋。本節所保存的傳統可能屬於與緊接前文不同的 J 資料來源。這將解釋為何該隱，剛被判處遊牧生活並退到「流浪之地」（挪得），卻在 創 4:17 中被描述為一座城的創始人，以及發明文明產業和職業的人的祖先。

**關於洪水前列祖的註釋**
根據第五章 (P)，從創造之工（創 1:1 至 創 2:4a）到洪水降臨（創 6:9 及以後）之間的時間間隔，由一份十位列祖的名單所佔據。P 的年代學方案，根據希伯來文本，使這段時期包含 1656 年（撒馬利亞文本為 1307 年；七十士譯本為 2242 年）。對這十位列祖的描述精確而正式。它在每個案例中都僅限於敘述以下事實的簡潔公式：(i) 列祖生長子時的年齡，(ii) 他們餘下的年數，以及他們是其他孩子的父親的事實，(iii) 他們去世時的年齡。如此提供的記載解釋了在洪水中被毀滅的地球上龐大的人口。然而，本章沒有提及人類日益增長的邪惡。而且，P 似乎沒有考慮到墮落的敘事（第三章 J）。事實上，布德（Budde，Urgesch. 93-103）認為，列祖的名字旨在象徵他們時代的狀況，名字如雅列（= 下降）、瑪土撒拉（= 武器之人，或暴力之人）表示其惡化。這十個名字代表了洪水前人類的歷史。這十個名字分佈在 1656 年的時期內，意味著編年史家和年代學家進行了細緻而精密的計算，他們的工作已被 P 所採用。

**I. 十位巴比倫君王**
我們無法抗拒這樣的結論：創世記第五章的十位洪水前列祖與巴比倫傳說中洪水前的十位君王之間存在某種聯繫。這十位君王的名字如下：
(A. 根據貝羅索斯 (Berossus)。) (B. 根據楔形文字銘文。)
1. 阿洛魯斯 (Alôrus)。 1. 阿魯魯 (Arûru)。
2. 阿拉帕羅斯 (Alaparos)。 2. 阿達帕 (Adapa)。
3. 阿梅隆 (Amêlôn)。 3. 阿梅魯 (Amêlu) (= 人，？= 以挪士)。
4. 阿梅農 (Ammenôn)。 4. 烏馬努 (Ummanu) (= 巧匠，？= 該南)。
5. 墨伽拉羅斯 (Megalâros)。
6. 達奧諾斯 (Daônos)。
7. 埃維多拉科斯 (Euedôrachos)。 7. 恩梅杜蘭基 (Enmeduranki) (？= 以諾)。
8. 阿梅普西諾斯 (Amempsinos)。 8. 阿梅爾-辛 (Amel-Sin) (= 辛神之人，？= 瑪土撒拉)。
9. 奧蒂亞爾特斯 (Ôtiartes)。 9. 烏巴拉-尤圖 (Ubara-Jutu)。
10. 希蘇特羅斯 (Xisûthros)。 10. Ḥ?asisatra (？= 挪亞)。
在這份名單中，或許可以辨識出與希伯來文的一些對應點。(a) 在第 3 號中，阿梅魯 (= 人) 可以翻譯為以挪士 (= 人)。(b) 在 (4) 烏馬努 (= 工匠)，對應該南；在 (8) 阿梅爾-辛 (辛神之人)，對應瑪土撒拉 (= 示拉之人)。(c) 第 7 號，恩梅杜蘭基 (西帕爾城，太陽神沙馬什之城之王)，他是拉曼和沙馬什神的友人，看起來他必定與以諾有某種密切關係，以諾活了 365 年，並與神同行。(d) 名單中的第 10 位，希蘇特羅斯或 Ḥ?asisatra，史詩中的烏特納皮什提姆 (Ut-napishtim)，是巴比倫洪水的英雄，與希伯來名單中的挪亞相對應。在巴比倫名單中，這十位君王被賦予 432,000 年的時期。

**II. 塞特族和該隱族家譜**
比較塞特族 (P) 和該隱族 (J) 家譜的兩份名單非常重要。
塞特族（第五章）。 該隱族（創 4:17-24）。
1. 亞當 1. 亞當
2. 塞特
3. 以挪士
4. 該南 2. 該隱
5. 瑪勒列 3. 米戶雅利
6. 雅列 4. 以拉得
7. 以諾 5. 以諾
8. 瑪土撒拉 6. 瑪土撒利
9. 拉麥 7. 拉麥
10. 挪亞 | 雅八、猶八、土八該隱。
| 閃、含、雅弗。
(a) 名字的普遍相似性非常引人注目。(b) 一份名單包含完美的數字十，另一份包含完美的數字七。(c) 每份名單都以一個有三個兒子的家庭作結。我們必須處理的是同一傳統的兩種變體；或是兩種不同的傳統，其中發現了非常密切重複的相同原始傳奇名字庫。

**III. 不同的年代學**
洪水前列祖的年代學在文本的三個主要來源中有所不同：(1) 馬索拉文本（希伯來文），(2) 撒馬利亞文本，(3) 七十士譯本。它們呈現在下表中。
馬索拉文本 撒馬利亞文本 七十士譯本
死亡年份（創世以來）
長子 餘年 總計 長子 餘年 總計 長子 餘年 總計 馬索拉文本 撒馬利亞文本 七十士譯本
1. 亞當 130 800 930 130 800 930 230 700 930 930 930 930
2. 塞特 105 807 912 105 807 912 205 707 912 1042 1042 1141
3. 以挪士 90 815 905 90 815 905 190 715 905 1140 1140 1342
4. 該南 70 840 910 70 840 910 170 740 910 1235 1235 1534
5. 瑪勒列 65 830 895 65 830 895 165 730 895 1290 1290 1696
6. 雅列 162 800 962 62 785 847 162 785 847 1422 1307 1923
7. 以諾 65 300 365 65 300 365 165 200 365 987 887 1484
8. 瑪土撒拉 187 782 969 67 653 720 167* 802* 969 1656 1307 2256
9. 拉麥 182 595 777 53 600 653 188 565 753 1651 1307 2204
10. 挪亞 500 500 500
直到洪水 100 100 100
洪水年份 1656 1307 2242
這些不同的數字並非文本錯誤所致。它們似乎源於採用了不同的年代計算系統。人們普遍認為，希伯來數字 (1656) 是一個方案的一部分，該方案計算從創世到出埃及之間有 2666 年，而 2666 年代表 4000 年週期的三分之二。2666 年的計算如下：
1656 創世到洪水
290 洪水到亞伯拉罕出生
100 到以撒出生（創 21:5）
60 到雅各出生（創 25:26）
130 到雅各下埃及（創 47:9-28）
430 在埃及寄居（出 12:40）
2666
撒馬利亞數字 1307 是一個系統的一部分，該系統計算從創世到進入迦南之間有 3007 年。計算如下：
創世到洪水 = 1307 年
洪水到亞伯拉罕出生 = 940 年
亞伯拉罕出生到下埃及 = 290 年
在埃及寄居 = 430 年
曠野漂流 = 40 年
3007 年
斯金納 (Skinner)（在該處）指出，如果以整數計算 = 3000，則整個時期可以分為三個遞減的時期：1300、940、760 年，其中第二個時期比第三個時期多 180 年，第一個時期比第二個時期多兩倍的 180 年 (2x180) = 360 年。七十士譯本的數字 2240 等同於撒馬利亞文本從創世到洪水（1300 年）的計算 + 撒馬利亞文本從洪水到亞伯拉罕出生（940 年）的計算。但這是否是偶然或設計的結果，則無法判斷。

**IV. 列祖的長壽**
希伯來傳統顯然假設，在創世之後的時代，人類的生命力處於最高點，因此，洪水前的列祖預期會有極長的壽命。賦予這十位列祖的巨大壽命一直是一個難題。人們曾試圖解釋這些數字。(a) 有人認為列祖的名字代表王朝。但提及長子和其他孩子顯然是指個人歷史。將這些巨大的數字轉移到王朝的持續時間，並不能大大減少其字面歷史真實性的可能性。(b) 有人認為本章中的希伯來詞「年」（shânah）用於表示較短的時間段。但這種武斷的解決方案缺乏任何證據支持。像本章中的「年」或第一章中的「日」這樣熟悉的希伯來詞，不應因為我們在解釋上的困難而假定需要新的含義。沒有理由不完全按照字面解釋關於這十位洪水前列祖長壽的陳述。對他們的記載屬於原始傳統的範疇。如果原始的、無法驗證的傳統沒有伴隨著民間傳說圍繞史前人物所編織的誇張，那將是奇怪的。比較洪水前和洪水後列祖的年齡與歷史時期著名以色列人的年齡，是很有啟發性的。
亞當，洪水前第一位，活了 930 年
塞特，洪水前第二位，活了 912 年
挪亞，洪水前第十位，活了 950 年
閃，洪水後第一位，活了 600 年
亞法撒，洪水後第二位，活了 408 年
他拉，洪水後第十位，活了 205 年
亞伯拉罕活了 175 年
以撒活了 180 年
雅各活了 147 年
約瑟活了 110 年
摩西活了 120 年
約書亞活了 110 年
大衛作王 40 年
所羅門作王 40 年
羅波安活了 58 年（代下 12:13）
希西家活了 54 年（代下 29:1）
瑪拿西活了 67 年（代下 33:1）
顯然，這種生命持續時間的遞減，與從傳說到歷史的過渡階段相符。沒有證據表明早期文明階段比後期更有利於長壽。

創世記 4:18
18. **以諾生以拉得，等等。**] 該隱的家譜是一個名字的框架，每個名字可能都與已經被遺忘，或被認為不適合在此上下文中保存的傳統相關聯。試圖從洪水前列祖的專有名詞中提取意義，是一些解經家所犯的錯誤。原始名稱是否會傳達其後來希伯來化發音所暗示給虔誠但富有想像力的人的相同思想，這是非常值得懷疑的。歷史事實不能從原始專有名詞的模糊詞源中推斷出來。這些善意的努力有時基於希伯來語是原始語言的假設。最多只能說這些名字保留了傳奇人物的記憶，並且它們已經獲得了希伯來化的形式，使其更容易發音並促進了象徵性的解釋。
**以拉得**] 這個名字出現在 代上 4:18；請參閱 創 5:16 雅列的註釋。
**米戶雅利**] 參閱 創 5:12 瑪勒列。如果是一個希伯來詞，它可能意味著「被神塗抹」。參閱 創 6:7，其中「毀滅」在旁註中是「塗抹」。七十士譯本 Ìáßçë 必定讀作 Mahyiel = 「神使我活著」。
**瑪土撒利**] 參閱 創 5:21 瑪土撒拉。亞述學家說這個名字的意思是「神的人」，與 Mutu-sha-ili 相同。

創世記 4:19
19. **拉麥**] 該隱家族的第七代有三個兒子，正如塞特家族的第十代挪亞有三個兒子一樣。
**兩個妻子**] 拉麥是聖經中記載的第一個實行多妻制的人。這種在列祖時代和君王時代（例如大衛、所羅門）盛行的習俗，在摩西五經的律法中得到承認並受到限制，申 21:13-23，利 18:6-20。關於一夫一妻制的理想，以色列遠未達到，請參閱 創 2:24 的註釋。該隱的後裔拉麥是第一個違背者。
**亞大**] 這個名字出現在 創 36:2，是以掃的妻子之一。如果源自希伯來語，可能與「裝飾」一詞相關，但也可能源自阿拉伯語和亞述語中意為「光明」的詞根，如果是這樣，可能意味著「黎明」。
**洗拉**] 可能源自希伯來文 ṣ?êl = 「蔭蔽」或「陰影」，暗示在沙漠白天的強光下提供「舒適」和「涼爽」。

創世記 4:20
20. **雅八**] 這個名字的含義不確定。迪爾曼 (Dillmann) 推測為「流浪者」。雅八，像亞伯（參閱 創 4:2 的註釋），是牧羊人和牧牛生活的創始人。
**之父**] 即遊牧生活的創始人或發起者。對希伯來人來說，住在帳篷裡是村莊或城鎮生活的替代方案。奇怪的是，這裡的帳篷生活被置於建造城鎮（創 4:17）之後。
**住帳棚牧養牲畜之人的祖師**] 字面意思是「住在帳篷和牲畜中的人」；即那些四處遊蕩，從事照料羊群和牛群，並在不同地方紮營的人。長兄代表貝都因酋長，次兄代表原始牧業生活的藝術，三兄代表最必要的產業。

創世記 4:21
21. **猶八**] 樂器的創始人。音樂因此被視為最古老的藝術。關於這個名字，請比較「禧年」（Jubilee）一詞；yôbêl 是「公羊角」。
**琴和簫**] 即牧羊人使用的最簡單的弦樂器和管樂器。七十士譯本 øáëôÞñéïí êáὶ ? êéèÜñáí：拉丁通行本 cithara et organo。

創世記 4:22
22. **土八該隱**] 這個雙重名字很奇怪，大概意思是「該隱家族的土八」。傳統上認為土八將他的名字賦予了 創 10:2 中提到的人（參閱註釋）。在 結 27:13；結 32:26；結 38:2；結 39:1 中，「土八」與雅完和米設聯繫在一起，作為一個其貿易包括「銅器」的社群。亞述銘文記載了一個名為「塔巴爾」（Tabal）的民族，顯然居住在黑海東南部。
**打造**] 希伯來文「磨利者」。這個表達旨在指第一位金屬冶煉者。七十士譯本 ôὸ ?í Èüâåë, êáὶ ? ἦ ?í óöõñïêüðïò ÷áëêåὺ ?ò ÷áëêïῦ ? êáὶ ? óéäÞñïõ。拉丁通行本 Tubalcain qui fuit malleator et faber in cuncta opera aeris et ferri。修訂版旁註 = 欽定版「一切工匠的導師」，是對一個模糊段落的推測性翻譯，並未遵循原文。

創世記 4:22
22. **銅**] 譯作「青銅」比「紅銅」更佳。這種金屬，如同希臘文 ÷áëêüò，可能就是我們的「青銅」，在所有早期英文文獻中，「brass」（黃銅）是其等價詞。「黃銅」是銅和鋅的合金；「青銅」是銅和錫的合金。申 8:9；伯 28:2 中提到的是銅礦開採（而非「黃銅」）。我們的英文詞「bronze」（青銅）源自「Brundusium」。這裡應注意 (1) 希伯來傳統意識到金屬的使用發現標誌著文明進程中一個重要的時代；(2) 在本節中，青銅的提及先於鐵；(3) 沒有顯示出對考古學已證明其先於金屬時代的石器時代的認識。
**拿瑪**] 意為「悅人」。提及她的名字，而沒有其他記載，暗示存在已失傳的傳說或傳統。或許她象徵奢華，正如猶八象徵藝術，土八該隱象徵工業。拿瑪和土八該隱的並置使我們想起維納斯和伏爾甘，特別是因為拿瑪據說是閃族女神伊什塔爾的腓尼基稱號。這是羅波安的母親，一個亞捫人（王上 14:31）所取的名字。

創世記 4:23
23. **我殺了一個人，因他傷我**] 拉麥誇口說他殺了一個傷他的人和一個打傷他的少年人。「一個人」和「一個少年人」是否是同一個人，或者他們是否指一個男人和他的兒子，無法確定。拉麥為了一次打擊的侮辱而實施了死亡的報復[11]。[11] 關於猶太傳統的解釋，請參閱附錄 B。然而，也可能這首詩只描述了一個虛構的例子，其中拉麥為了自衛而進行了報復，並誇口說在金屬武器的幫助下，拉麥的報復能力增加了十一倍。

創世記 4:23-24
23, 24. **刀劍之歌。** 這些經文以詩歌體裁寫成，具有希伯來詩歌特有的平行句結構。這是聖經中希伯來詩歌創作的第一個例子[10]。它包含 (1) 拉麥對他妻子的講話；(2) 宣告最近的一次功績；(3) 誇耀自信和免受傷害或侮辱的安全感。人們普遍認為拉麥之歌旨在表達他在兒子土八該隱發明金屬武器後的狂喜。新的擁有激發了原始人的自信和對野蠻報復的渴望。[10] 參見 G. Adam Smith 的《以色列早期詩歌》(Early Poetry of Israel)，第 21 頁（施魏希講座，1910 年）。第一行（或詩節）的實質內容在第二行（或詩節）中重複：「亞大和洗拉」對應「拉麥的妻子們」，「聽我的聲音」對應「側耳聽我的言語」。在第三行（或詩節）中，「我殺了」這個詞為整個對句定下了基調；但「一個人，因他傷我」在第四行（或詩節）中更詳細地重複為「一個少年人，因他打傷我」。第五行（或詩節）提及為該隱所應許的傳統報復；第六行（或詩節）誇耀為拉麥所施行的報復比這大十倍。

創世記 4:24
24. **七十七倍**] 參閱 創 4:15。拉麥誇口說，如果他被殺，報復的懲罰將是七十七條性命。這是在一項超越自衛界限、進入血仇領域的行為中，發出戰爭的第一聲狂喜。這裡記載了擁有新武器和復仇的慾望，是戰爭精神的典型要素。「雖然從技術上講，復仇的律法以『以命償命』為滿足，但在實踐中，血仇往往被推向殘酷的極致。為了一條性命，許多人被殺，兇手和他的親屬一起被殺。」（戈登 (Gordon)，《創世記早期傳統》(Early Traditions of Genesis)，第 204 頁。）

創世記 4:25
25. **給他起名叫**] 在這裡，如同在 創 4:1（參閱註釋）中，是母親給孩子起名。
**神**] 埃洛希姆（Elohim）（而非耶和華，如 創 4:1），可能是因為 創 4:26。
**立了**] 希伯來文 shath。正如在 創 4:1 的註釋中指出的，專有名詞的發音與希伯來詞的相似性並不能提供其嚴格的詞源。「塞特」（shêth）這個名字 = 「設立」或「後裔」，在發音上與希伯來動詞「立了」或「設立」（shâth）相似，夏娃的話語就是指這種諧音。這是一個文字遊戲的例子，即諧音雙關（paronomasia），在舊約中有很多這樣的例子。但諧音在詞源學中是一個具有欺騙性的元素。
**另一個後裔**] 我們不應推斷夏娃沒有生其他孩子，而是塞特被「立」來取代亞伯，他的後裔將形成與該隱不聖潔的後裔相對應的義人。在 傳 49:16 中，塞特與閃一同被稱為「在世人中得榮耀」。

創世記 4:25-26
25, 26. **塞特的後裔** 這兩節經文開始了塞特的後裔，與該隱的後裔平行。第五章中更完整的家譜來自不同的來源 (P)。但它們很可能與前一節的材料來源相同。

創世記 4:26
26. **以挪士**] 這個詞在希伯來詩歌中意為「人」，因此可與亞當相比較。
**那時候人才開始**] 在希伯來文中，這是非人稱的，「那時候開始了」。這裡將耶和華崇拜的起源與塞特的後裔聯繫起來，可能旨在與該隱後裔中世俗職業的起源形成對比。
**求告**] 「確切地說，一如既往，是『呼求著』，即在祈禱中，以古代崇拜的方式使用這個名字，尤其是在獻祭時；參閱 創 12:8，創 13:4，創 21:33，創 26:25。」（德賴弗 (Driver)）。
**耶和華的名**] 即耶和華的名。J（偏好使用這個稱謂）的這項陳述與該名稱首次向摩西啟示（E）、(P)，出 3:14；出 6:2 的陳述相衝突。但鑑於不僅是這段經文，還有最近的楔形文字解讀，顯示該名稱的一種形式可能在摩西時代之前已在巴比倫為人所知，因此，認為該名稱屬於史前時代，正如 J 的傳統顯然所教導的，並非不合理。