Cambridge Bible 注釋｜創世記 第三章

# 創世記 第三章

第三章。（J典）樂園故事（續）：2. 人的墮落（1–24） 1–5. 誘惑。 6–8. 墮落。 9–13. 審問。 14–19. 判決。 20–21. 人的衣裳。 22–24. 被逐出伊甸園。

創世記 3:1 1. 蛇] 突然提及蛇是此敘事的特點。這個故事雖然生動且富有畫面感，卻省略並未解釋許多事情。本節即為一例。它沒有提及時間；創造與墮落之間相隔數日、數月或數年，並未說明。蛇在沒有解釋的情況下被帶入場景，儘管牠被賦予言語能力，並能藉由超越女人的知識，告訴她吃禁果的後果；參閱 創 3:5 與 創 3:22。第三章雖然與 創 2:4b–25 屬於同一組敘事，但它似乎並非第二章的直接延續，而是一個獨立的故事。其連接點是提及「園子當中」的樹。蛇是 (1) 「田野的走獸」之一（參閱 創 2:19），「由地上的塵土所造」；(2) 比牠們任何一個都「狡猾」；(3) 並未被認定為邪惡的靈或任何位格化的邪惡勢力。關於此敘事的發展，屬於猶太文學的晚期，參閱 智慧書 2:23，「但藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界」，啟 20:2，「那龍，就是古蛇，又是魔鬼，又是撒但」。更狡猾] 即更陰險、聰明且惡毒。關於蛇的智慧，參閱我們主所引用的諺語，「你們要靈巧（**φρόνιμοι**）像蛇」，太 10:16。此處七十士譯本（LXX）作 **ὁ δὲ ὄφις ἦν φρονιμώτατος πάντων τῶν θηρίων**。難道神曾說過] 蛇為了確保成功，向女人說話，因為她 (a) 較為軟弱，(b) 顯然獨自一人，且 (c) 並未親自領受關於樹上果子的神聖命令（創 2:16）。請注意，在蛇的口中，使用的是一般名稱「神」（Elohim），而非神聖名稱「耶和華」（主），而女人在回答時也沿用了蛇的話語。蛇所採用的方法是陰險的。牠知道禁令；牠假裝無知，並要求被教導。這個問題暗示了對神良善的懷疑。它以憤慨的驚訝語氣，質疑禁止人吃園中任何樹上果子的禁令是不公和嚴苛的。這種暗示，無論多麼容易被駁斥，都可能在毫無戒心的女人心中植入一絲懷疑，即便是任何限制是否都符合完美的公義和仁慈。比較第一次誘惑：「你若是神的兒子」，馬太福音第四章，路 4:3。各譯本因誤解希伯來文的助詞，使蛇的問題略有不同：七十士譯本（LXX）作 **τί ὅτι**，拉丁通行本（Lat.）作 **cur**，使蛇詢問的不是禁令的事實，而是其原因。

創世記 3:2 2. 女人說，等等] 女人迅速糾正她以為蛇所犯的錯誤，並為主的慷慨辯護。

創世記 3:3 3. 園子當中那棵樹的果子，等等] 女人只提到一棵樹，而且那棵樹在園子當中。她沒有說出它的名字。在 創 2:9 中，提到了兩棵樹，其中被描述為「在園子當中」的是生命樹。這裡女人將「在園子當中」的樹稱為知識樹。也不可摸] 這是對 創 2:17 中禁令的補充，要麼是前一章中省略的一個要素，要麼是表達女人急切心情的誇大之詞。

創世記 3:4 4. 你們不一定死] 這些話語非常強調，「你們絕不會死」。蛇直接反駁了死亡刑罰的說法，從而巧妙地消除了恐懼的原因，然後才強調違抗神聖命令所能獲得的好處。

創世記 3:5 5. 因為神知道，等等] 蛇否認了刑罰的事實後，接著暗示這個威脅背後有一個不公正的動機。牠說，這不是為了男人和女人的好處，而是為了將他們排除在他們的特權和權利之外。之前沒有給出任何理由：蛇提出了一個，即嫉妒的恐懼，唯恐人類會像神一樣。根據這個故事，誘惑者所說的每一句話都帶有一半的真相；(1) 「你們不一定死」：確實，創 2:17 的刑罰並未按字面執行。男人在吃果子的那天並沒有死去：(2) 「你們吃的日子，眼睛就明亮了」；這個預言在 創 3:7 中得到證實：(3) 「你們便如神，能知道善惡」：這個預言得到耶和華自己話語的證實，創 3:22，「看哪，那人已經像我們中間的一個，能知道善惡。」因此，這三項斷言——否認刑罰、應許知識和獨立的前景——並非能夠直接駁斥的謊言，而是需要解釋的半真半假之詞。你們的眼睛就明亮了] 這個表達表示突然獲得辨別力，能夠理解以前隱藏在普通視線之外的事物。參閱 創 21:19；撒上 14:29；王下 6:17。如神] 或如眾神。兩種翻譯都是可能的，因為在希伯來文中，「神」（Elohim）這個詞是複數；因此有時無法判斷「一個神」還是「眾神」是正確的翻譯：例如 撒上 28:13，「婦人對掃羅說：我看見有神（或作「眾神」）從地裡上來。」支持複數「眾神」的是 創 3:22 中的表達，「那人已經像我們中間的一個。」「Elohim」這個詞可以用來指天上的存有，「神的兒子們」，他們活在神的面前，被視為分享祂的神性；參閱 創 1:26 的註釋。但由於蛇的目的是要植入對創造男人和女人的主的懷疑和不滿，因此單數「如神」更為可取。

創世記 3:6 6. 於是女人] 女人的注意力被吸引到那棵樹上。她發現蛇的建議，基於果子的神秘特性以及耶和華的嫉妒和不仁慈的假設，因果子誘人的外觀而得到強化。果子可能味道很好，顯然看起來很美，並且據稱蘊含著智慧的秘密，果子的景象激發了慾望，而這種慾望不再被對神的忠誠之愛所抵抗，從而佔據了主導地位；參閱 雅 1:14-15，「但各人受試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」能使人有智慧] 或更確切地說，「是可羨慕的，為要使人有智慧。」希伯來文與 詩 2:10 中的詞相同，「現在你們君王應當省悟，當受訓誨。」修訂版邊註（R.V. marg.）「悅人眼目」給出的希伯來文詞義，在聖經其他地方並無支持，儘管在晚期希伯來文中發現此義，且在本節中得到各譯本的支持，七十士譯本（LXX）作 **ὡραῖον τοῦ κατανοῆσαι**，拉丁通行本（Vulg.）作 **aspectu delectabile**，以及敘利亞文本（Peshitto）。她也給了] 故事如此簡潔，以至於我們不知道男人是否像女人順從蛇一樣輕易地順從了女人。女人比男人先「墮落」的事實，大概是拉比教導中強調的一點，聖保羅在 提前 2:14 中提及：「亞當沒有受騙，乃是女人受騙，陷在過犯裡。」

創世記 3:6-8 6–8. 墮落 蛇在此處從故事中消失，除了在女人辯解的話語中（創 3:13）和神對牠的判決中（創 3:14-15）提及牠。牠沒有叫女人吃果子。最危險的誘惑很少是最直接的。一旦靈魂屈服於不信任神良善的誘惑，就可能被任憑自己去違背祂，在享樂與事奉神的衝突中，會選擇自己的方式。違背神就是主張自我意志，「罪就是不法」（**ἀνομία**），約壹 3:4。

創世記 3:7 7. 他們的眼睛，等等] 蛇的應許實現了；他們的眼睛明亮了，他們失去了赤身露體所象徵的無罪狀態，參閱 創 2:25。他們所獲得的知識既非幸福、智慧，也非能力，而是對罪的意識及其與神旨意衝突的意識。無花果樹的葉子] 選擇這些葉子是因為它們的尺寸。據說無花果樹原產於巴勒斯坦，而非巴比倫。如果是這樣，這間接證明了我們這個版本的故事是真正的以色列傳統。「無花果葉厚實，掌狀裂，通常寬達一掌或更多」（Hastings’ D.B., s.v.）。圍裙] 更好的翻譯是，如修訂版邊註（R.V. marg.）所說的，腰帶：七十士譯本（LXX）作 **περιζώματα**，拉丁通行本（Lat.）作 **perizomata**。日內瓦聖經（1560）中出現的「褲子」一詞，使得該版本被俗稱為「褲子聖經」。

創世記 3:8 8. 聲音] 更好的翻譯是，如修訂版邊註（R.V. marg.）所說的，響聲。男人和女人被描繪成聽到神在園中行走的聲音。趁著涼風] 字面意思是「在白日的風中」；也就是說，在東方，一天中涼風吹起，人們離開房屋的時候。七十士譯本（LXX）作 **τὸ δειλινόν**，拉丁通行本（Vulg.）作 **ad auram post meridiem**。藏起來] 顯然，他們以前的習慣是與耶和華一同「在園中行走」。現在良心使他們膽怯；他們像犯了錯的孩子一樣，藏在「樂園樹木之中」（拉丁通行本）。

創世記 3:9 9. 你在哪裡？] 主沒有拋棄，祂尋找有罪的人。這個問題是良心的聲音向每個以為能將自己的罪隱藏在神視線之外的人提出的。

創世記 3:9-13 9–13. 審問 接下來的問題語氣肯定，表明完全的知識或精確的洞察力，使有罪的人迅速認罪。這些問題的提出，不是為了獲取資訊，而是為了提供自我省察和承認罪過的機會。男人和女人試圖將責任推卸給他人，這是生動的寫照。

創世記 3:10 10. 聽見……害怕……藏起來] 男人沒有勇氣說出全部真相。恐懼壓制了愛本應承認的那部分真相。躲避神的同在是罪惡的本能；這與「尋求祂的面」是相反的。

創世記 3:11 11. 誰告訴你，等等？] 對這個問題，沒有期待答案。這種知識只能以一種方式獲得。羞恥感意味著與罪惡接觸。你吃了嗎，等等？] 提供了充分承認不順服並表達悔恨的機會。

創世記 3:12 12. 那女人，等等] 男人無法否認指控，試圖為自己辯解，將責任首先歸咎於女人，其次歸咎於耶和華自己，因為祂將女人賜給他作伴。罪惡使男人先是懦弱，然後變得傲慢。

創世記 3:13 13. 蛇引誘我] 女人回答了直接而尖銳的問題，將責任歸咎於蛇。關於「引誘」一詞，參閱 林後 11:3。參閱聖保羅在 提前 2:14 中對此段落的運用。蛇沒有被審問。或許，正如一些人所建議的，因為「作為動物，它不負道德責任：但它在這裡受到懲罰，作為邪惡思想和建議的代表」（Driver）。另一些人則推測，由於故事的一些特徵在傳給我們的簡潔版本中消失了，對蛇的提問和牠的回答可能顯得不太適合保存。審問結束了：已經承認 (1) 男人和女人吃了果子：(2) 女人將果子給了男人：(3) 蛇引誘了她。邪惡已經從男人追溯到女人，從女人追溯到蛇：沒有追究邪惡的起源。現在以相反的順序宣判，從蛇開始，以男人結束，因為他負有主要責任；因為他曾與主直接交談，並領受了管理園子的職責。

創世記 3:14 14–19. 判決 14. 你是受咒詛的] 「咒詛」一詞僅用於稱呼蛇，作為誘惑的始作俑者，以及指「地」，作為人受刑罰的範圍（創 3:17）。耶和華沒有咒詛男人或女人。比] 更好的翻譯是，如修訂版邊註（R.V. marg.）所說的，從中。從其他動物，家畜和野獸中被選出，唯獨蛇受到咒詛。七十士譯本（LXX）作 **ἀπό**，拉丁通行本（Vulg.）作「**inter**」。反對「比」這個翻譯的理由是，它將暗示所有動物都受到某種咒詛，而蛇則受到特別的咒詛。用肚子行走，等等] 從這判決看來，故事認為蛇最初的外觀和移動方式是不同的。牠在地上爬行的動作以及牠吞食塵土的明顯必要性，被視為在園中宣判的咒詛的結果。俯伏在地，不再直立，以人腳上抖落的塵土為食，蛇族象徵著邪惡勢力的陰險本質，而人正直的行走則是其典型的對比。你一生一世] 不是指個別的蛇，而是指整個蛇族。這些話語，連同咒詛的細節，確鑿地表明耶和華是在對動物說話，而不是對邪惡的靈說話。

創世記 3:15 15. 我又要叫你和女人彼此為仇] 這句話的第一層意思是，人類對蛇有本能的厭惡，以及蛇對人類造成的傷口常常是致命的。但這個解釋並未窮盡本節的全部意義。敘述者講述這個故事，並非以民間傳說編纂者的精神，而是旨在其中體現宗教真理。蛇與女人之間，蛇的後裔與女人的後裔之間的敵意，象徵著一方面代表邪惡勢力的一切，與另一方面代表人類真正崇高命運的一切之間永無止境的衝突。耶和華彷彿從一開始就為這種對立蓋上了印記。祂已命定如此。各種形式的邪惡與人類的兒女之間，必然存在戰爭。本節被稱為原始福音（Protevangelium）。這裡沒有預言一位個人的勝利者，甚至沒有預言最終的勝利。解經家過去常將「你要傷他的腳跟」這句話，視為預言我們主作為女人的「後裔」所受的苦難和被釘十字架；並將「他要傷你的頭」這句話，視為被釘十字架並復活的人子戰勝罪惡和死亡勢力的勝利。我們沒有理由完全採納這種解釋。十字架的勝利，在其最充分的表達中，包含了神在此宣告的人類與邪惡象徵之間衝突的實現，其中祂自己支持人類的事業。衝突與勝利是神諭般地宣告的。但沒有預言個人的彌賽亞。為仇] 希伯來文中一個不尋常的詞，在舊約中僅見於 民 35:21-22，結 25:15；結 35:5。七十士譯本（LXX）作 **ἔχθραν**，拉丁通行本（Lat.）作 **inimicitias**。它表示人與蛇族之間的「血仇」。傷] 希伯來文中譯為「傷」的詞在兩個子句中是相同的。它適用於人腳下「踩碎」蛇頭，但用於蛇攻擊人的腳跟則不甚恰當。因此，一些學者更喜歡翻譯為「瞄準」，源自一個詞根相似，意為「喘息」或「追逐」的詞。修訂版邊註（R.V. marg.）作「埋伏」（然而，這個詞根很難有此義）。七十士譯本（LXX）作「守望」，**τήρησει** 和 **τήρησεις**，可能帶有相同的概念。拉丁通行本（Vulg.）在第一個子句中作 **conteret** =「將傷」，在第二個子句中作 **insidiaberis** =「將埋伏」。有人推測，詞根 **shûph** =「傷」，可能有一些特殊的次要含義，用於指蛇的咬傷。拉丁通行本的 **ipsa conteret caput tuum** 值得注意。由於一個錯誤，它將希伯來文的陽性代詞（「他」= 七十士譯本 **αὐτός**）翻譯成陰性代詞「**ipsa**」，將踩碎蛇頭歸因於女人本身，而非她的後裔。這個陰性代詞導致了一些奇特的釋經實例，以尊崇蒙福的聖母馬利亞。

創世記 3:16 16. 我必多多加增] 對女人的判決涉及已婚婦女生活的兩個方面：作為妻子和作為母親。故事將生育之苦解釋為墮落的懲罰。擁有孩子是東方婦女最強烈的願望。對女人的判決滿足了她的願望，卻又使她充滿悲傷。懲罰也帶來了祝福；祝福也帶來了管教。你的苦楚] 更好的翻譯是，如 Driver 所說的，「你的痛苦」，因為這個詞在其他地方只用於第 17、29 節，顯然不限於精神上的痛苦。你懷胎的苦楚] 拉丁通行本（Lat.）作 **conceptus tuos**。但七十士譯本（LXX）作 **τὸν στεναγμόν σου** =「你的呻吟」，根據一個希伯來文兩個字母的微小改動而來的讀法。一些解經家偏愛這種讀法，他們認為在以色列世界中，多子多孫被視為神的祝福，而非懲罰。但這種改動是不必要的。對男人和女人的判決，與其說是懲罰性的，不如說是管教性的。女人作為母親的呼召是她最高的特權和最深切的幸福。生育的痛苦和不便，使許多婦女的生活蒙上神秘的陰影，被宣告為提醒，痛苦是神在世上旨意的一部分，而在人類中，苦難在罪惡的陰影中佔據了很大一部分。生產兒女] 即如上所述的「在痛苦中」。你的戀慕，等等] 七十士譯本（LXX）作 **ἡ ἀποστροφή σου**，即「你的轉向或傾向」，希伯來文一個字母有非常微小的改動。但同樣，沒有必要改變讀法。這兩個子句呈現了女人之愛與男人之主權的對立。無疑，這裡指的是日常生活中永無止境的浪漫，表現為妻子對丈夫的熱情依戀，無論他多麼專橫、冷漠或自私。但主要指的是女人在東方所處的，並且仍然處於的從屬地位；以及男人作為一家之主，承擔「統治」的責任和權威的地位。這在拉丁通行本的 **sub viri potestate eris** 中得到了強調。

創世記 3:17 17. 地必為你的緣故受咒詛] 男人被視為將來要依賴土地來維持生計的人。受咒詛的不是人，而是為人的緣故受咒詛的地。地的豐饒被抑制，以便人能透過勞苦的痛苦來體會罪的懲罰。這判決逆轉了 創 2:15 的祝福，降臨在整個地球上。勞苦] 修訂版邊註（R.V. marg.）作「憂愁」。但請參閱 創 3:16 的註釋。

創世記 3:18 18. 地必給你長出荊棘和蒺藜來] 這些並非因罪而新生的土地產物，而是象徵著土地自行長出的，以及因人的懶惰而被忽視或荒蕪的土地。任其自然，土壤會長出雜草，必須清除。人要靠著辛勤播種、栽種和耕耘的產物為生。蒺藜] 在其他地方僅見於 何 10:8。田間的菜蔬] 這裡規定人要吃「田間的菜蔬」，這需要辛勤耕耘。這與 創 2:16（J典）中為他指定的果實飲食有所不同。這段經文假設農業是人類的第一個產業。人類學講述了一個不同的故事；但希伯來人的信仰是對農業對於巴勒斯坦居民生活至關重要的事實的認可。

創世記 3:19 19. 你必汗流滿面] 正如對女人的判決一樣，這裡對男人的判決，苦難並非懲罰性的，而是管教性的，與他最高的呼召相關聯。勞動的必要性已證明是人類最大的祝福；它激發了最崇高的特質，並成為所有進步和改進的原因。直到你歸了土] 人的工作要持續到最後。老年有其活動的範圍。身體的強健並非衡量責任或效率的唯一標準。你本是塵土，仍要歸於塵土] 參閱 創 3:7 的註釋。耶和華沒有立刻殺死人；祂是慈悲的，放鬆了祂最初的命令。人不會享有地上的永生：但他將活著，直到「神的氣息」從他身上被取走，他再次歸於塵土。

創世記 3:20 20. 夏娃] 希伯來文 **Ḥavvah**，即「活著」或「生命」。男人稱他的妻子為這個名字，因為她是全人類的母親。這個詞顯然非常古老；因為在聖經希伯來文中，它沒有這種拼寫，而是以 **ḥayyah** 的形式出現。「**Ḥavvah**」（夏娃）這個名字的發音與「生命」（**ḥay**）這個詞根的發音足夠接近，足以暗示其關聯。**Ḥavvah** 是古老的形式，還是從巴勒斯坦原始民族那裡借用的名字，我們無從判斷。

創世記 3:20-21 20–21. 這兩節是打斷敘事線索的插句。它們可能包含在其他傳統線索中流傳的材料，並在此處插入在司法判決結束時。

創世記 3:21 21. 皮子做的衣服] 參閱 創 3:7。羞恥感是認識邪惡的結果。本節提供了關於衣服起源的傳統解釋。「衣服」這個詞很難像七十士譯本（LXX）的 **χιτῶνας** 和拉丁通行本（Lat.）的「**tunicas**」那樣很好地代表希伯來文，參閱 王下 1:8，來 11:37。希伯來文的 **k’thôneth**（= **χιτών**）是一種無袖的襯衫，長及膝蓋。動物死亡的首次提及暗示在為人提供衣服的這項規定中。它是否暗示了其他未記載的獻祭制度？因此，神聖的懲罰判決之後，立即是神聖的憐憫行動，彷彿要證明懲戒並非出於憤怒，而是出於慈愛。

創世記 3:22 22–24. 被逐出伊甸園 22. 像我們中間的一個] 這裡沒有說明耶和華對誰說這些話。有兩種解釋是可能的。要麼 (1) 祂對天上的存有說話，人們相信神的寶座被這些存有環繞。參閱 創 1:26 和 創 3:5，創 6:1，創 11:7 的註釋。「像我們中間的一個」 then 將意味著，不是「像耶和華本人」，而是「像天上的居民」，他們擁有「辨別善惡的知識」。要麼 (2) 這些話語是在商議的語氣中使用，代表主彷彿因憂慮或不悅而動，因為吃了知識樹的果子使人獲得了一種他不應有的屬性。根據這兩種解釋，這句話最容易被理解為早期神話敘事形式的少數殘存之一。昂克羅斯他爾根（Targum of Onkelos）為了避免「像我們中間的一個」這個短語，翻譯為「已成為他自己的一個」。現在恐怕，等等] 必須阻止人吃生命樹的果子，以免獲得神性的另一項特權，即永生。人是被造為必死的。透過不順服而獲得並在罪中度過的永生，不符合耶和華的旨意。本節包含原始故事中天真特徵的殘存，該故事將耶和華描繪成嫉妒人可能侵犯神性特權。蛇曾提及此事（創 3:5）；在 創 11:5 中再次出現。

創世記 3:23 23. 於是耶和華神便打發他出去] 人被逐出伊甸園，並被賦予耕種土地的職責。農業在此被視為最早的人類產業。參閱 創 3:18 的註釋。

創世記 3:24
24. 於是將他趕出去] 驅逐出伊甸園的行動在此節以更強烈的語氣重複。在創世記 3:23，是「打發他出去」（LXX **ἐξαπέστειλεν**，Lat. *emisit*）；在此，則是「趕出去」（LXX **ἐξέβαλε**，Lat. *ejecit*）。儘管這種重複可能暗示著不同敘事的結合，但創世記 3:23 較溫和的語氣與人受召勞動的描述相關，而創世記 3:24 較嚴厲的語氣則表達了罪惡之人被排除在神同在的特權之外。在伊甸園的東邊] 暗示入口在東邊。人被趕往東方，這符合普遍的信念，即人類文明的搖籃應在東方尋找。亞述有翼公牛。基路伯] 在此未加解釋地提及，彷彿其特性對讀者而言已是眾所周知。舊約包含兩種對基路伯的描述：(1) 他們是托住神寶座的活物，參撒母耳記上 4:4，撒母耳記下 6:2，列王紀下 19:15，詩篇 80:2；詩篇 99:1；可能在此方面，他們最初是雷雲的擬人化，參詩篇 18:10。「他（耶和華）坐著基路伯飛行」，此處描述的是耶和華在雷暴中的威嚴；(2) 他們是神同在的象徵，例如約櫃上的兩個小金基路伯，出埃及記 25:18 及以後；兩個用橄欖木製成的大有翅膀的活物，在至聖所中遮蔽約櫃，列王紀上 6:23。他們在會幕的聖藝作品中被描繪，出埃及記 25:18 及以後；以及在聖殿的牆壁和家具上，列王紀上 6:29；列王紀上 6:35；列王紀上 7:29；列王紀上 7:36，參以西結書 41:18 及以後。以西結書 1:5 及以後；以西結書 10:20 及以後對四個活物的描述，給我們呈現了先知對基路伯的構想，每個活物有四張臉（人、獅子、牛和鷹），每個活物有四個翅膀。但在以西結書 41:18-19 中，基路伯有兩張臉，一張是人臉，一張是獅子臉。自然地，我們可以將其與亞述的複合形象，如帶翼的公牛和獅子頭人身像，以及希臘文 **γρύψ**（gryphon，獅鷲）進行比較。在本段經文中，基路伯被安置在生命樹的入口處作為守衛，因此，我們可能應理解為他們站在伊甸園入口的兩側，就像亞述神廟入口處的兩個帶翼雕像一樣。他們象徵著全能者的同在：他們是祂居所的守護者。發火焰的劍] 人們通常沒有注意到，這些詞語描述了對生命樹的保護，這與基路伯完全不同。匆忙的讀者會以為「劍」是基路伯所持的武器。在圖畫中，那四面轉動發火焰的劍被放在守護天使的手中。但這誤解了希伯來原文的語句，原文指出神在伊甸園的東邊安置的，不僅是基路伯，還有「四面轉動發火焰的劍」。作者意圖表達什麼，我們只能推測。很可能它代表了從神同在之處發出的閃電，象徵著不可接近的純潔和能力。學生應參考以西結書 28:11-19 中對基路伯的描述，並特別注意創世記 3:13 的話：「你曾在伊甸神的園中」，創世記 3:14：「你是受膏遮掩的基路伯；我將你安置在神的聖山上；你在發光的石頭中間往來。」（參 Davidson 在《劍橋學校與學院聖經》中對該處的注釋。）LXX **τὴν φλογίνην ῥομφαίαν τὴν στρεφομένην**，以及 Lat. *flammeum gladium atque versatilem*，對原文的翻譯甚佳。把守生命樹的道路] 意即「把守」或「保護」「通往生命樹的道路」，使人不得踏足其上。在新約中，「生命樹」在啟示錄 2:7 中被提及：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」，參啟示錄 22:2。

關於墮落的注釋
I. 以下關於墮落故事的例證來自 Jeremias（《古代東方之光下的舊約》，英譯本）。
(a) 在墨西哥神話中，第一位女性被稱為「與蛇為伴的女人」或「我們肉身的女人」，她有雙胞胎兒子……同樣，印第安人也有一個居住在樂園（印第安人的梅魯山）中的神聖人類始祖母親。起初，邪惡的惡魔 Mahishasura 與蛇搏鬥，踩踏並砍下蛇頭；這場勝利將在世界末日重演，屆時梵天將把統治權歸還給因陀羅……中國有一個神話，據說第一個人伏羲發現了陰陽（男性和女性原則，即天地）的智慧……一條龍從深淵中升起並教導了他。「女人」，在一個解釋性注釋中說，「是所有邪惡的最初來源和根源」（第 231 頁）。
(b) 埃阿巴尼（Eabani）的傳說。[巴比倫]《吉爾伽美什史詩》講述了英雄的一個朋友，讓人聯想到潘神和普里阿普斯，埃阿巴尼，他全身覆蓋著毛髮。他是阿魯魯（Aruru）「折斷黏土」並「創造阿努（Anu）的形象」時所造。他是一個力大無窮的生物。「他與羚羊一同吃青草，與牛群一同飲水飽足（？），與魚群（確切地說是人群）在水中歡樂。他破壞了『獵人』的狩獵。出於對動物的愛，他摧毀了陷阱和網（？），使野獸得以逃脫。然後，由於懼怕他的獵人的詭計，一個女人被帶到他身邊，她誘惑了他，使他離開了他的動物同伴，長達六天七夜。當他回來時，所有野獸都從他身邊逃走。然後埃阿巴尼跟隨那個女人，讓自己被帶入烏魯克城。在史詩的後續段落中，這個女人成為他麻煩和悲傷的根源。後來的段落記載埃阿巴尼詛咒了她。這裡討論的不是第一個人，但必須承認，這段描述中的某些思想與亞當幸福的原始狀態故事存在一定的關係」（第 232 頁及以後）。
(c) 阿達帕（Adapa）的傳說。埃阿（Êa）的兒子阿達帕有一天在釣魚時，「南風突然掀翻了他的船，他掉進了海裡。阿達帕為了報復，折斷了南風（祖鳥 Zu）的翅膀，使它七天不能飛翔。天神阿努（Anu）召他問罪，說：『沒有憐憫！』但在塔木茲（Tammuz）和吉什齊達（Gishzida），即守門者的祈求下，阿努平息了怒氣，並命令為他準備宴席，贈予他節日禮服，並為他預備膏油：禮服和膏油他接受了，但食物和飲料他拒絕了。埃阿曾警告他：『當你出現在阿努面前時，他們會給你死亡的食物：不要吃！他們會給你死亡的水：不要喝！他們會給你一件衣服：穿上它！他們會給你油：用它膏抹自己！』但是，看哪，那是生命之糧和生命之水！阿努驚奇不已。對於這個被造物主允許窺視天地奧秘的人……他（阿努）曾希望也賜予他永生。但由於神的嫉妒，這個人被欺騙了」（第 183 頁及以後）。Jastrow 對這個傳說評論道：「亞當，我們記得，在吃了知識樹的果子後，為自己做了衣服。毫無疑問，這個傳統與阿達帕傳說中的特徵有密切聯繫，在阿達帕傳說中，阿達帕被展示了『天地奧秘』——也就是說，他獲得了知識——埃阿命令他穿上所提供的衣服。用油膏抹自己，雖然在古代和現代東方是梳洗的重要部分，但在希伯來故事中被捨棄為多餘的特徵。使用油所傳達的觀念與遮蓋赤身裸體所表達的觀念相同。兩者都是人類被允許達到的文明的象徵，但他的發展止步於此。他無法獲得永生」（《巴比倫與亞述宗教》，第 552 頁及以後）。在這個傳說中，獲得「知識」的人阿達帕，因造物主埃阿的欺騙，未能獲得永生。因此，這與創世記第三章的敘事在思想上存在顯著的平行性，但在其一般特徵上卻沒有相似之處。迄今為止，尚未發現任何巴比倫的墮落故事。但是，當我們觀察到「伊甸園」、「生命樹」、「蛇」、「基路伯」等特徵的出現時，很明顯所使用的象徵符號在亞述和巴比倫神話的記載和描繪中是相當普遍的。

II. 墮落的故事並未解釋罪的起源。但 (1) 它描述了第一宗罪；(2) 它解釋了 (a) 羞恥感（創世記 3:7），(b) 人的勞苦（創世記 3:17-19），(c) 婦女的生產之苦（創世記 3:16），(d) 衣物的用途（創世記 3:21）。它是否解釋了死亡的起源，則有疑問。創世記 2:17 中所威脅的死亡懲罰並未立即執行。在創世記 3:19 中，假定人若不吃生命樹的果子就會死亡。因此，他並非被造為不朽的；然而，不朽對他而言並非不可能。這個故事圍繞著人吃了善惡知識樹的果子。什麼是這種「善惡知識」？有四種答案：(1) 進入魔法知識的奧秘。(2) 過渡到身體成熟，羞恥感是其自然症狀（創世記 3:7）。(3) 獲得自然奧秘和文明禮物的知識，例如衣物（創世記 3:21）、藝術、工業等（創世記 4:17 及以後）。(4) 達到辨別是非的道德感。其中，(1) 第一種可以立即排除，因為它與故事的總體基調完全不符。(2) 第二種強調故事中的一個特徵（創世記 3:7；創世記 3:10；創世記 3:21），即因赤身露體而產生的羞恥感。但這種新的性意識只是不順服結果的一個症狀。作為一種解釋，儘管可能足以解釋故事的某些早期版本，但它未能滿足其現有宗教特徵的要求。(3) 第三種解釋更進一步。它假設這種知識是後來該隱後代所特有的類型（創世記 4:17 及以後）。它暗示著文化的擴展，並蓄意違抗神的旨意。那麼，它僅僅意味著對「一切」的智力知識，或者用巴比倫的說法，對「天地奧秘」的知識。參 Jastrow，第 553 頁注。(4) 第四種解釋曾遭到反對，理由是神最初不可能希望將人排除在辨別善惡的能力之外。儘管如此，它似乎與故事的總體宗教特徵最為協調，該故事圍繞著違背神命令的行為，以及人對神旨意的堅持。當然，可以合理地問，禁令的事實是否預設了對是非差異的意識的存在。我們不應期望故事在心理學上是科學的。但禁令是在人受試探之前的存在狀態下制定的。在沒有意識到不順服的道德影響的情況下，接受神的命令是可能的。違反該命令的想法在蛇提出之前並未出現。良心並非被創造，而是其機能因不順服而瞬間被激活。「這不是善惡之間對立和差異的思想……而是對惡的體驗，是人將惡納入其自身存在而產生的善惡知識，這帶來了死亡。因此，人應該只將惡視為他已克服的可能性；他應該只看到被禁的果子；但如果他吃了它，他的死亡就在那行為中。」（Martensen，《基督教教義學》，第 156 頁。）

III. (a) 墮落的故事似乎在舊約其他地方沒有被提及。約伯記 31:33 的「我若像亞當遮掩我的過犯」，何西阿書 6:7 的「他們卻像亞當背約」，是可疑的例外。但在這兩種情況下，將 **adam** 譯為「人」或「人們」而非專有名詞，很可能更為恰當。的確，以西結書 28:1[8] 中提到了「伊甸園」的傳統。但在先知書或智慧文學中，沒有任何例子將墮落的故事作為教導罪及其後果的基礎。正如 Tennant 先生所說[9]：「舊約中沒有任何跡象表明，在聖經作者中存在任何可與後來墮落教義相媲美的墮落故事解釋。」同時，沒有任何古代文學能與舊約著作相比，對人在神面前的罪性有如此深刻的意識。[8] 彌迦書 7:17，「像蛇一樣舔土」，是創世記 3:14 的例證，而非對故事的提及。[9] 《墮落與原罪》，第 93 頁。後來的猶太文學顯示，在公元前最後一個世紀和公元第一個世紀，第一宗罪和人類墮落的主題在猶太人的思想和討論中佔據了多麼突出的地位。

(b) 提及墮落並闡明聖保羅神學的最著名段落如下：羅馬書 5:12-14，「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」羅馬書 5:18，「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」哥林多前書 15:21-22，「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」哥林多後書 11:3，「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」提摩太前書 2:14，「亞當沒有受騙，乃是女人受騙，陷在過犯裡。」在羅馬書第五章和哥林多前書第十五章中，聖保羅將亞當墮落的後果與基督救贖工作的後果進行了比較。亞當的墮落帶來了罪和死亡：基督稱義的行動帶來了義和生命。亞當罪的影響傳給了他的後代。罪、犯罪的傾向和死亡因此變得普遍。但亞當墮落的影響已被恩典的工作，即基督的死亡和復活所抵消。關於聖保羅對墮落的完整討論，請參閱 Sanday 和 Headlam 的《羅馬書注釋》（第五章）、Bishop Gore 的《羅馬書講義》（第一卷，第 185 頁及以後）、Thackeray 的《聖保羅與猶太思想》（第二章）、Tennant 的《墮落與原罪》（第十一章）、Bernard 在 Hastings 的《聖經辭典》（第一卷）中的「墮落」條目。

(c) 以下引自 Charles 的《次經》的段落，將闡明猶太人關於墮落及其後果的宗教思想：智慧書 2:23-24，「因為神創造人是為不朽壞，使他成為自己本性的形象；但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界，凡屬他國度的人都經歷它。」西拉書 25:24，「罪惡始於女人，因她我們都必死。」以斯拉四書 3:21，「你只吩咐他[亞當]遵守你的一條誡命，但他卻違背了。你立刻為他和他後代定下了死亡。」以斯拉四書 3:21，「因為第一個亞當，穿上邪惡的心，違背並被戰勝；同樣，所有從他而生的人也是如此。因此，這軟弱變得根深蒂固；律法確實在百姓心中，但（與）邪惡的種子（結合）；所以美好的事物就消失了。」參 4:30, 31。以斯拉四書 7:118，「哦，亞當，你做了什麼！因為雖然是你犯了罪，但墮落不僅是你一個人的，也是我們這些你的後代的！」巴錄二書 17:2, 3，「因為亞當活了九百三十年，卻違背了所吩咐他的，這對他有何益處？因此，他所活的漫長歲月對他無益，反而帶來了死亡，並縮短了從他而生之人的年歲。」巴錄二書 23:4，「當亞當犯罪，死亡就對那些將要出生的人被定下了。」巴錄二書 48:42，「哦，亞當，你對所有從你而生的人做了什麼？對聽從蛇的第一個夏娃又將說什麼？」巴錄二書 54:15, 19，「雖然亞當首先犯罪並給所有人帶來了過早的死亡，但從他而生的人，每個人都為自己的靈魂預備了將來的折磨……因此，亞當並非原因，除了他自己的靈魂之外，我們每個人都成為自己靈魂的亞當。」巴錄二書 56:6，「因為當他[亞當]違背時，過早的死亡就產生了。」將會注意到，在其中一些段落中，例如巴錄二書 54:15, 19，亞當墮落的精神後果主要限於亞當自己。猶太思想對於所有人是否從亞當繼承了犯罪的傾向，或者每個人是否享有自由選擇和責任的問題，並未達成一致。這兩種觀點都可以從聖保羅的話語中得到支持：「因一人的不順服，眾人就成了罪人」，「於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」

(d) 塔勒目（Talmud）的教導由 Weber 總結：「墮落之後，人仍保有自由意志。存在罪咎的傳遞，但不存在罪的傳遞（*es gibt eine Erbschuld, aber keine Erbsünde*）；亞當的墮落導致了全人類的死亡，但並非罪性，即犯罪的必然性。罪是每個個體決定的結果；正如經驗所示，它是普遍的，但就其本身而言，即使在墮落之後，它也不是絕對必要的」（引自 Thackeray，同上，第 38 頁）。比較《米大示》（Midrash）《民數記拉比》（Bemidbar Rabba），第十三章：「當亞當違背聖者的命令，吃了樹上的果子時，聖者要求他悔改，從而向他揭示了自由（即從他的罪的結果中解脫）的方法，但亞當不願悔改。」

(e) 基督教教義深受墮落教導的影響。但可以說，對原罪和亞當墮落後果的推測，往往過於細緻入微，而這些細微之處在聖經或理性中都沒有根據。「廣義而言，希臘觀點僅僅是『人類的原始義』喪失了；亞當罪的影響是一種『剝奪』（*privatio*），是人性的貧乏，但意志的力量未受損害。然而，追隨奧古斯丁的拉丁作家對墮落的後果持更悲觀的看法。對他們而言，這是一種『本性敗壞』（*depravatio naturae*）；人的意志被削弱；留下了一種傾向於邪惡的偏向，只能藉著恩典才能克服。」（Bernard，文章「墮落」，《聖經辭典》）根據聖奧古斯丁，亞當的罪是離棄神，而他的懲罰是被神離棄。亞當喪失了恩典的「幫助」（*adjutorium*）。他的意志不再能行善。憑藉亞當的「群體人格」（*corporate personality*），所有在亞當裡的人都在他裡面自願犯罪。所有人都分擔了他的罪咎。這種全人類因亞當的罪行而被玷污的觀念，部分基於對羅馬法律術語「歸算」（*imputation*）的過度強調，部分基於對聖保羅話語 **ἐφʼ ᾧ πάντες ἥμαρτον** 的錯誤翻譯「*in quo*」，彷彿是「在他裡面所有人都犯了罪」，而不是「因為所有人都犯了罪」。教父們普遍認為，原始義（結合了自然無罪和賜予亞當的神的恩典）在墮落時喪失了：因此，人同時喪失了原始的無罪和神的靈。

(f) 托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）在教義的系統化方面走得更遠。Wheeler Robinson 先生作了以下總結：「墮落的直接結果是人喪失了原始義，即他本性的和諧相互關係，這是由於恩典的完全撤回和他對美德傾向的減少（I. b, Q. lxxxv. 1）。當他的本性不受恩典控制時，其混亂表現為物質上的『情慾』（*concupiscentia*）和形式上的原始義的缺乏（I. b, Q. lxxxii. 3），這兩個元素構成了傳給亞當後代的『原罪』及其伴隨的『罪咎』（I. b, lxxxi. 3）。……所有人都因從亞當繼承的共同本性而合一。正如在個體中意志驅動各個肢體，所以在人類中亞當的意志驅動從他而生的人」（I. b, lxxxi. 1）。（《基督教人類教義》，第 206 頁及以後）特利騰大公會議（Council of Trent），第五會期，第 2、3 節，1546 年 6 月 17 日，在「關於原罪的法令」中，規定了以下教條：「如果有人斷言亞當的過犯只傷害了他自己，而沒有傷害他的後代；並且他所喪失的從神領受的聖潔和公義，只為他自己喪失，而不是也為我們喪失；或者說，他因不順服的罪而被玷污，只將死亡和身體的痛苦傳給了人類，而沒有傳播罪，即靈魂的死亡；願他受咒詛：因為他與使徒的話相矛盾，使徒說：罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為（*in quo*）眾人都犯了罪」……「亞當的這罪——其起源是單一的，並藉著繁衍而非模仿傳給所有人，在每個人身上都如同他自己的罪……」（Schaff 的《希臘與拉丁教會信條》，第 85 頁。）

(g) 三十九條信綱。「原罪不在於效法亞當（如伯拉糾派徒徒然所言），而是每個從亞當後裔自然而生的人本性的過失和敗壞（*vitium et depravatio*），因此人離原始義甚遠（*quam longissime distet*），並且本性傾向於作惡，以致肉體常與聖靈相爭，因此每個生到世上的人都當受神的忿怒和定罪。而且這種本性的感染（*depravatio*）仍然存在，甚至在那些已經重生（*in renatis*）的人身上……」（第九條，論原罪或生來之罪。）「亞當墮落之後（*post lapsum Adae*）人的狀況是，他不能憑自己的自然力量和善行轉向神並預備自己，以致於信靠神和呼求神……」（第十條，論自由意志。）關於對傳統基督教「原罪」和「亞當墮落」教義進行批判的一系列有價值的討論，請參閱 F. R. Tennant 博士（劍橋大學出版社）的《罪的起源與傳播》（1909）、《墮落與原罪教義的來源》（1903）、《罪的概念》（1912）。現代研究在人類起源和聖經敘事特徵方面，已大大改變了這個問題。基督教教義不再受經院哲學家方法的束縛。現代宗教哲學，在社會學、人類學和比較宗教學等新研究的幫助下，正開始修正我們對人格和罪的觀念。在更廣闊的視野中，嘗試重新闡述基督教思想關於「罪」、「罪咎」和「個人自由」的本質，是不可避免的。

總之，Sanday 和 Headlam 對羅馬書 5:12-21 的注釋（第 146 頁及以後）中的以下摘錄，值得學生仔細思考：「犯罪的傾向存在於每個生到世上的人身上。但這種傾向直到它以違抗明確命令、蓄意無視已知的是非區別而生效時，才成為實際的罪。人是如何獲得這樣一個命令的，他們是如何達到對是非的意識區別的，我們只能模糊地推測。無論是什麼，我們可以確信，它不可能以其他方式呈現給原始民族的想像，只能以創世記敘事所採用的那種簡單形式。所有真正重要的真理都在那敘事中呈現出來——對神旨意的認識，對如此認識的旨意的不順服行為，以及這種不順服傾向的延續；我們或許還可以補充，儘管這裡我們進入了推測的領域，即道德邪惡與身體衰敗之間的聯繫，因為永生最確切的保證是我們最高部分，即靈魂，藉著義與神的關係。這些顯著的原則，實際上可能是在漫長時期中逐漸積累的過程所致，自然而然地被總結為一系列單一事件。它們的本質特徵並未改變，在解釋原始信仰時，我們可以放心地記住『在神看來，千年如一日』。我們這些相信護理並相信神靈對人積極影響的人，也完全可以相信，原始野蠻人的試探性摸索得到了幫助和引導，從而導致了明確的結果，他自己當時或許難以命名，但他學會稱之為『罪』和『不順服』，而後世也看到這種傾向以我們現在描述為『遺傳』的方式代代相傳。期望在將其民族傳統納入希伯來聖書的先知口中聽到現代科學的語言是荒謬的。他使用的是他自己和同時代人智力所能理解的唯一語言。但如果他所使用的語言從這個角度來看是充分合理的，那麼聖保羅對它的應用也同樣合理。他同樣透過符號表達真理，而在人們可以擺脫符號的時代，他的教導可能會過時，但在此之前不會。」