Cambridge Bible 注釋｜加拉太書 第二章

# 加拉太書 第二章

1–10. 聖保羅訪問耶路撒冷 11–21. 訪問安提阿並與聖彼得的爭執 本章由兩段組成。首先，我們記載了聖保羅訪問耶路撒冷，以及他與受割禮使徒的會談（加2:1-10）；其次，是他在安提阿與彼得爭執的敘述，以及對爭議問題的結論（加2:11-21）。

加拉太書 2:1 1. 十四年後] 這不是從加1:18所提及的第一次訪問算起，而是從聖保羅歸主之日算起；因此這次訪問可定於主後51年。這正是使徒行傳15章所描述的場合。聖保羅在此期間曾去過耶路撒冷一次，為那些因饑荒受苦的貧困弟兄送去救濟（徒11:30；徒12:25）。但他在此並未提及那次訪問，因為其目的和相關情況與他目前的論證無關，而且他當時可能沒有機會與使徒們會談。那次訪問純粹是出於慈善，持續時間可能很短。然而，加爾文（Calvin）和其他人將本節的訪問與徒11:30的訪問視為同一事件。此後，聖保羅又兩次重訪聖城——主後54年，使徒行傳18:21-22對此有簡略提及；最後一次是主後58年（徒21:17）。與巴拿巴同去] 這個名字意為「勸慰之子」，是使徒們給一位早期歸主者的稱呼，他原名約瑟或約西。他是居比路（塞浦路斯）的利未人，在保羅開始向外邦人傳教時與他同工。他這次與保羅同行，也曾與他一同訪問耶路撒冷，如使徒行傳11:30所記載。像聖保羅一樣，雖然他不是十二使徒之一，但他也被列入「榮耀的使徒團契」中（見 Lightfoot, p. 93）。[26] 他的節日仍保留在英國教會的日曆中，並有特別的集禱文、書信和福音書。在集禱文中，他被稱為「祢的聖使徒巴拿巴」。在6月11日，日曆中巴拿巴的裸名在1663年被加上「S.」，並補充「Apost. and M.」。這次訪問結束後，由於與聖保羅的爭執，巴拿巴與他分開，此後在聖路加的敘述中不再提及。提多也] 他是安提阿教會指派與保羅和巴拿巴一同上耶路撒冷的「某些其他人」之一（徒15:2）。他被特別提及是因為加2:2及以下所敘述的事件。

加拉太書 2:2 2. 藉著啟示] 在使徒行傳中沒有提及這種神聖的啟示。這似乎與教會的外部委託同時發生。這次訪問的記載與聖路加在使徒行傳15章的敘述並不矛盾，甚至不相悖。它們相互補充。「使徒行傳的記載更為詳盡；加拉太書只突出重點。路加按照使徒行傳的文獻性質，給我們記錄了耶路撒冷會議的公開事務；保羅則假定讀者已知這些，簡要提及他與使徒們的私人會談和協議。兩者結合起來，為我們提供了這次重要會議的完整歷史。」沙夫（Schaff）。「藉著啟示」這個詞被聖保羅用於（弗3:3）說明神在福音中的旨意和目的如何傳達給他。這種啟示如何實現，我們不得而知。它包括暫時揭開遮蔽「未見之事」的面紗，並且總是意味著領受者對其真實性和神聖來源的確信。比較加1:12。傳達] 不是作為一個準門徒，而是作為一個地位平等的人。給他們] 即耶路撒冷教會。我所傳的福音] 聖保羅仍然在外邦人中傳講同樣的福音。無論其應用於不同性格和環境的人群如何變化，其原則和實質都是相同的。私下裡] 私下裡，而非秘密地。這裡沒有暗示任何對真理的壓制。這次私人協商的目的是為公開會議做準備，既是對教會領袖的尊重和禮貌之舉，也是確保會議有序進行的明智預防措施。給那些有名望的人] 更好的翻譯是「給那些聲譽卓著的人」，即教會的領袖、柱石。同樣的表達在加2:6；加2:9中略有補充。免得……徒然] 會議上意見一致非常重要。如果教會的第一次會議上，聖保羅在外邦人中傳講的福音與猶太地的使徒所教導的不同，結果必然會導致對前者的不信任（人們如此傾向於以倡導者的數量和地位來檢驗真理），從而損害他工作的成功。大多數注釋家認為使徒擔心他未來的工作會受阻，而過去的工作會付諸東流。原文的結構獨特且困難。譯為「或」的助詞，可能意味著「比」或「多於」。因此，其意義將是「免得我跑得不如以前成功」。將「賽跑」比喻為人生或工作歷程，是聖保羅常用的比喻。徒20:24；提後4:7。

加拉太書 2:3 3. 提多也沒有] 更好的翻譯是「甚至提多也沒有」，他作為保羅的同工，本來可以更容易接觸猶太人。是希臘人] 與提摩太不同（徒16:1-3）。被迫] 斯科爾菲爾德（Scholefield）翻譯為：「沒有任何必要受割禮，只是因為，等等。」即，他沒有必要受割禮，除了那些假弟兄所提出的虛假必要性。（《新約改進翻譯提示》）「保羅本可以允許提多受割禮；但因為他看到他們會強迫他這樣做，他就不會。因為如果他們在這方面得逞，他們就會立刻認為這是稱義的必要條件，這樣通過這種容忍，他們就會勝過保羅。」路德（Luther）。

加拉太書 2:3-5 3–5. 這段經文的結構不規則且不確定，一些詞語和短語的含義也模糊不清。但總體論證似乎如下：「我確實與耶路撒冷的使徒們會談了，但儘管我非常樂意以禮貌和尊重對待他們，我卻不準備在原則上向他們做出任何讓步。那樣做就等於承認他們的權威高於我自己的權威，也將是對福音的背叛。有人試圖主張遵守儀式律法是稱義的必要條件。這種嘗試以實際形式出現，當時某些懷有惡意的假弟兄要求提多這位外邦人接受割禮。使徒們傾向於採取權宜之計，希望安撫這些入侵者，他們實際上是間諜，假裝是真誠的人並熱心於律法。問題本身可能看似無關緊要。[聖保羅自己曾帶提摩太「因猶太人的緣故給他行了割禮」（徒16:3）。但那時提摩太是猶太母親的兒子。] 但當他們試圖強迫時，我立刻堅決反對並拒絕順從。我或許會因愛而讓步的事情，當它涉及屈從於這些假弟兄時，我便加以抵制：為的是讓福音的純粹和豐盛能為你們外邦人保存下來。對於那福音，遵守儀式律法並非條件。堅持這一點，就是歪曲福音的真理，並使人回歸到基督藉著祂的死永遠使我們脫離的『軟弱貧乏的元素』中尋求救恩。」

加拉太書 2:4 4. 而且，因為] 更好的翻譯是「但只是因為」。如果不是因為假弟兄等等，我們就不會受到壓力。假弟兄] 更好的翻譯是「假冒的」。文恩（Venn）。暗中引進] 更好的翻譯是「陰險地引進」。我們的自由] 自由（而非放縱）是福音的口號。唯有真理——在耶穌裡的真理——使人自由，既脫離律法的束縛，也脫離罪的奴役。使我們受奴役] 一個強烈的表達，意為「徹底奴役我們」。關於這個思想，在聖保羅寫這封書信時始終縈繞在他心頭，比較加4:21至加5:1。

加拉太書 2:5 5. 我們一刻也沒有] 在一些早期抄本中，否定詞似乎被省略了。「我們暫時讓步了。」這當然意味著提多受了割禮。但公認的讀法不應被擾亂。福音的真理] 這真理確實是好消息——人是因耶穌基督的功勞，藉著信心稱義，而不是因自己的行為或功德。與你們] 加拉太人，以及所有其他外邦歸信者。

加拉太書 2:6 6. 但那些] 更好的翻譯是「但從那些」。這句話本來會順暢地說：「從那些有名望的人……我沒有獲得新的啟迪」，但由於被一個括號（無論他們曾是怎樣的人）打斷，結構發生了變化。「我說，這些傑出人物沒有給我任何新的教導。」那些似乎是甚麼的人] 幾乎與加2:2相同。「那些聲譽卓著的人」，儘管這裡或許帶有一絲諷刺意味。無論他們曾是怎樣的人] 更好的翻譯是「他們曾經是怎樣的人」，即作為基督在世事奉期間的選定同伴。神不偏待人] 這個希伯來語慣用語的意義，在徒10:34的使用中得到了很好的闡釋。「神不將祂的恩惠局限於那些祂已經賜予恩惠的人，無論多麼豐盛。」因為那些似乎] 「因為」在這裡只是承接上文：「我說，那些有名望的人（重複這個短語是否帶有一絲諷刺意味？）沒有給我任何新的教導。」

加拉太書 2:6-9 6–9. 句子的結構再次斷裂且不規則。修訂版聖經（Rev. Vers.）的標點使意義清晰。「但從那些被認為是甚麼的人（他們曾是怎樣的人，對我來說都無關緊要：神不偏待人）——我說，那些有名望的人沒有給我任何新的教導：反之，當他們看見我被託付了傳給未受割禮者的福音，正如彼得被託付了傳給受割禮者的福音一樣（因為那為彼得在受割禮者中作使徒的，也為我在外邦人中作使徒）；又當他們察覺到賜給我的恩典時，雅各、磯法和約翰，這些被認為是柱石的人，就向我和巴拿巴伸出右手，表示團契，叫我們往外邦人那裡去，他們則往受割禮者那裡去。」

加拉太書 2:7 7. 反而] 見林後2:6-7；彼前3:9。在這兩段經文中，這個詞表達了最強烈的對比。它被絕對地使用，「情況恰恰相反——當他們看見，等等。」當他們看見] 「他們」指的是前面提到的「那些有名望的人」，並在加2:9中被限定為三位具名使徒。傳給未受割禮者的福音……給彼得] 這顯然不是兩種不同的福音，如喬維特（Jowett）對這段經文的理解。那樣會與加1:6-9所說的相矛盾。它只能意味著「向外邦人和猶太人傳福音的工作」。因此我們讀到腓4:15的「福音的開端」，即傳教努力的早期。在希臘文中，「福音」一詞並未重複，但在欽定版（A.V.）和修訂版（R.V.）中都已（斜體字）補上。更精確的翻譯是：「我被託付了傳給外邦人的福音，正如彼得被託付了傳給猶太人的福音一樣。」疾病是同一種，儘管症狀在不同個體或階層中可能有所不同（羅3:9；賽53:6），而補救方法也是同一種（羅1:16；羅3:28-30）。被託付了] 字面意思是「已被託付」，比較帖前2:4；林前4:1。

加拉太書 2:7-9 7–9. 「他們非但沒有給我任何進一步的啟示，他們的行為反而與此截然相反。他們承認我所傳福音的完整性，同意了由我前往外邦人，他們前往猶太人的安排。」有兩個原因促成了這個結果——他們「看見」了聖保羅宣教工作的成功，「神藉著保羅和巴拿巴在外邦人中所行的神蹟奇事」（徒15:12）；他們也認識到這成功的根源，即神的恩典，唯有神的恩典才能使一個軟弱有罪的人成為新聖約的能幹僕人。

加拉太書 2:8 8. 本節是括號內的補充說明。它擴展並解釋了加2:7。在彼得身上] 更好的翻譯是「為彼得」——同樣「為我」。

加拉太書 2:9 9. 在希臘文中，順序是：「當他們察覺到賜給我的恩典時，雅各、磯法和約翰等等。」雅各（見加1:19注釋）被首先提及，因為這裡指的是耶路撒冷教會的一個特殊行動，而他是該教會的主席或監督。「當聖保羅談論整個教會的宣教職責時，聖彼得佔據首要地位。」萊特富特（Lightfoot）。比較加2:7-8與徒12:17；徒15:13；徒21:18。似乎是柱石] 更好的翻譯是「被譽為柱石」。將教會比作房屋或聖殿的比喻在舊約和新約中都很常見。見林後6:16，以及啟3:12，「我要使他在我神的殿中作柱子」。團契的右手] 作為對同一真理忠誠的承諾，旨在採納不同的宣教領域。

加拉太書 2:10 10. 只有一個保留條件，這也符合我自己的熱切願望。窮人] 在施捨方面不應有任何區別。在兩次記載的場合，聖保羅將外邦人的施捨帶給耶路撒冷的貧困聖徒（徒10:29-30；林前16:3）。他不怕被指控為爭取歸信者而訴諸賄賂——如果需要任何辯護的話，這也證明了現代宣教協會的行動是正當的。我們的主自己也樹立了榜樣。

加拉太書 2:11 11. 彼得] 在希臘文中是「磯法」，即使徒彼得。早期有些人難以接受這段敘述的明顯意義，因此提出這裡所指的不是使徒彼得，而是七十門徒中同名的一位。當面抵擋他] 耶柔米（Jerome）對此難題的著名解釋——這個解釋也得到了金口約翰（Chrysostom）的認可——認為責備只是表面上的，後來被奧古斯丁（Augustine）駁斥，最終耶柔米也放棄了。它假設了一個預先安排好的計畫，目的不是說服彼得，而是說服猶太歸信者，讓他們相信儀式律法的義務已經終止，並且依賴於一個錯誤的翻譯，將「當面」譯為「表面上」。這個確切的表達在七十士譯本（LXX）中出現（申7:24；申9:2；士2:14）。在耶路撒冷，聖保羅的權威得到了教會的默許確認；在這裡，他必須主張自己的權威，以反對聖彼得的權宜之計。是可責備的] 更好的翻譯是，如修訂版（R.V.）所說，被定罪，被事實本身證明是虛偽的。

加拉太書 2:11-21 11–21. 我們從使徒行傳15:22及以下得知，當會議結束後，使徒團體中的某些成員與保羅和巴拿巴一同被派往安提阿，將耶路撒冷教會對提交給他們的問題——即外邦歸信者是否需要受割禮——的決定傳達給敘利亞和基利家（西利西亞）的教會。代表團返回耶路撒冷後，保羅和巴拿巴「留在安提阿」。聖彼得的訪問正是在他們逗留期間發生的，對此聖路加並未提及。早期曾有各種嘗試來解釋這段事件，因為它似乎對彼得或保羅，或兩者都造成了損害。對一些人來說，彼得這位受割禮者的使徒竟然會陷入嚴重的教義錯誤，這似乎令人難以置信；對另一些人來說，聖保羅竟然如此嚴厲地對待他，這也令人難以置信；對第三類人來說，在教會的嬰兒期，兩位主要教師，且都是受聖靈感動的人，竟然會發生這樣的爭執，這也令人難以置信。但我們可以注意到：第一，聖彼得的錯誤不在於傳講錯誤的教義，而在於行為上的不正直，這使得「福音的真理」有可能被歪曲。第二，即使是使徒，也不能指望道德上的完美。第三，聖彼得在此所描述的行為，與福音書作者所描繪的完全一致。「大膽與膽怯，先是大膽，然後是膽怯，是他的性格特徵。『值得注意的是，這段行為，無論多麼難以理解，都與彼得的性格相符，這可以被視為歷史真實性的證明。我們從中認出了那個首先承認基督，然後又首先否認基督的人的特徵；那個起初拒絕基督為他洗腳，然後又說「不只我的腳，連我的手和頭也要洗」的人；那個在他們來抓耶穌時，砍掉大祭司僕人耳朵，然後又離棄他逃跑的人。』喬維特（Jowett）。第四，聖保羅的責備雖然毫不留情，但沒有任何粗魯的言辭或個人敵意。第五，這段痛苦會面的記錄，雖然以最強烈的方式彰顯了聖保羅的使徒權威，因此與他寫這封書信開頭幾章的目的相關，但它也是教會寶貴的遺產——神恩典的永恆紀念碑。關於其中所包含的教訓的精彩總結，請參閱沙夫博士（Dr Schaff）的注釋，第29頁，附錄二，第84頁。兩位偉大的使徒在心底是意見一致的，受同一聖靈教導和影響，並熱心於同一真理，這從彼得後來（彼後3:15-16）對「我們所親愛的兄弟保羅」的書信（包括這封給加拉太人的書信）的感人提及中可以看出——這種提及更為引人注目，因為這封信很可能也寫給了加拉太歸信者。以下是加2:11-21所提及的總結：「我們以其自然、歷史的意義來理解這段記載，並從中得出以下有益的教訓：1. 當基督教真理和原則受到威脅時，抗議教會權威，甚至是最高權威的權利和義務。抗議應當是男子漢的，但也要尊重。保羅無疑是嚴厲的，但他明確承認彼得是教會的『柱石』和基督裡的弟兄（加1:18；加2:9）。沒有個人恩怨和粗魯，不像我們在聖耶柔米（Jerome）（反對魯菲努斯）、聖伯納德（Bernard）（反對阿伯拉爾）、路德（Luther）（反對伊拉斯謨和慈運理）、博絮埃（Bossuet）（反對費內隆）以及其他偉大神學家的論戰著作中不幸發現的那樣。2. 必須將權宜之計服從於原則，將人的恩惠服從於神的真理。保羅自己也建議並實踐對軟弱者的愛心；但在這裡，一個基本權利，即在基督裡的自由，受到了威脅，彼得的行為妥協了這一點，儘管他自己在耶路撒冷會議上曾勇敢地捍衛了真正的原則，並在猶太主義者到來之前在安提阿實踐了寬容。3. 使徒們的道德不完美。即使在五旬節的啟迪之後，他們仍然是脆弱的人類，將天上的寶藏放在瓦器裡，每天都需要赦免（林後4:7；腓3:12；雅3:2；約壹1:8；約壹2:2）。彼得的軟弱在此被記錄下來，正如他否認主的更大罪過在福音書中被記錄下來一樣，既是為了警誡，也是為了安慰信徒。如果使徒之首都被引誘偏離，那麼普通的基督徒更應當警惕誘惑！但如果彼得得到了赦免，我們就可以在同樣的真心悔改的條件下，自信地期待同樣的赦免。『兩位偉大使徒之間的分歧——如果可以稱之為分歧的話——只會震驚那些無視所有聖經，堅持將使徒視為超自然完美典範的人。』（法拉爾，聖保羅的生平與工作，第一卷，第444頁。）4. 這次衝突並不證明對使徒的默示和他們教導的無誤性有任何不利的結論。因為保羅指責他的同工虛偽或假冒，也就是說，他的行為違背了他自己更好的信念。我們在這裡看到的是行為上的過失，一時的不一致，而不是教義上的永久錯誤。一個人可能知道並教導真理，但在實踐中偶爾會走偏。彼得自從哥尼流歸主以來，對福音與外邦人的關係一直有正確的看法；他在使徒會議上公開捍衛了這一點（徒15:7；比較加2:1-9），並且從未在理論上放棄過；相反，他自己的書信與保羅的書信完全一致，並且部分是寫給同一批加拉太人，目的是為了堅固他們在保羅信仰中的信心；但他卻讓自己受到一些來自耶路撒冷的謹慎而狹隘的猶太基督徒的影響。他試圖取悅一方，卻冒犯了另一方，並在片刻之間危及了純正的教義本身。5. 在這裡受到責備的不一致性，與彼得在福音書中呈現的性格完全吻合。同樣的衝動和性格不一致，同樣的大膽與膽怯的混合，使他成為第一個承認，也是第一個否認基督的人，是十二使徒中最堅強也是最軟弱的人。他拒絕基督為他洗腳，然後突然改變主意，希望不僅洗腳，連手和頭也洗；他砍下馬勒古的耳朵，幾分鐘後卻離棄他的主逃跑；他鄭重承諾對他忠誠，即使所有人都離棄他，然而在同一夜他卻三次否認他。6. 然而，另一方面，應當記住，首先，關於摩西律法的重要性，特別是關於吃祭偶像之物的適當性，是一個非常困難的問題，並在使徒教會中持續爭論（參見哥林多前書8-10章；羅馬書14章）。耶路撒冷會議的法令（徒15:20；徒15:29）畢竟只是簡單地說明了外邦歸信者的職責，嚴格禁止他們食用祭偶像之物，但它沒有說明猶太基督徒對前者的職責，因此為對此問題的較溫和和較嚴格的觀點留下了一些空間。我們還應當記住，當時的誘惑非常大，因為甚至連外邦宣教士巴拿巴也被它所勝過。7. 儘管我們可能對彼得的軟弱感到遺憾和譴責，並欽佩保羅的大膽和一致性，但彼得這位十二使徒中最年長、最傑出的人，似乎以謙卑和溫順的態度承受了年輕同工的公開責備，這值得高度讚揚。他在彼後3:15-16中隨後對「我所親愛的兄弟保羅」的書信（其中一封嚴厲譴責了他自己的行為）的感人提及，這封信是寫給加拉太人等人的，是多麼感人。這需要一種罕見的神聖恩典，這種恩典在他身上通過許多苦難和謙卑充分發揮了作用，正如他書信中謙卑、溫順、溫和、優雅的精神所充分證明的。8. 保羅的行為為使徒的平等提供了確鑿的論據，並反駁了教皇至上論的觀點。沒有任何教皇會或能夠允許任何天主教主教或大主教要求他解釋，並以那種男子漢獨立的風格與他交談。彼得的行為也對教皇無誤論的主張是致命的，就道德或紀律而言；因為彼得在這裡以他使徒榜樣的所有權力正式行事，儘管教義正確，但他在實踐中犯了非常嚴重的錯誤，並危及了基督教自由的偉大原則，正如教皇們此後一直所做的那樣。難怪這個故事對一些教父和羅馬注釋家來說是冒犯的，並引起了最不自然的解釋。我們可以補充說，使徒行傳15章中耶路撒冷會議的記載也與梵蒂岡體系相矛盾，該體系本應要求將關於割禮的重大爭議提交給使徒彼得，而不是由雅各主持的會議。9. 使徒教會是典型的，預示了基督教歷史的整個進程。彼得、保羅和約翰代表了教會的許多時代和階段。彼得是天主教的磐石，保羅是福音派新教的磐石。他們在安提阿的暫時衝突預示了羅馬主義和新教之間的世界歷史性對立，這種對立至今仍在繼續。這是一種律法束縛與福音自由之間，猶太化保守主義與基督教進步之間的對立。讓我們也希望在約翰所象徵的理想和諧和平的教會中，即基督的知己，天上耶路撒冷的先見，未來能實現和解。據我們從新約中得知，保羅和彼得在安提阿的這次事件後再也沒有見面。但教會傳統記載他們在羅馬一同受審並被定罪，並在同一天（6月29日）被處決，加利利門徒彼得在雅尼庫姆山被釘十字架；羅馬公民保羅在奧斯提亞大道的三泉處被斬首。他們殉道的血因此混合在一起，至今仍是神教會的生命之泉。」——摘自沙夫博士（Dr Schaff）《加拉太書注釋》。

加拉太書 2:12-13 12, 13. 耶路撒冷會議的法令實際上豁免了外邦歸信者遵守猶太儀式律法（見徒15:1；徒15:5；徒15:28-29）。很可能雅各擔心猶太基督徒會因此要求同樣的豁免，於是派代表前往安提阿，以使他們堅定地遵守律法。這與使徒行傳21:20-25所記載的他的行為完全一致。聖彼得曾藉著天上的異象得知，不可稱任何人為俗物或不潔淨（徒10:28）。在這些代表到來之前，他曾大膽地行使他在福音中的自由，與外邦信徒一同吃飯，不僅在聖餐和愛筵（Agapæ）中，可能也在社交生活中。法利賽人對這種交往深惡痛絕。他們曾抱怨我們的主說：「這個人接待罪人，又與他們一同吃飯。」[教會因這些抱怨而有了路加福音15章的三個比喻] 但當雅各的使者到來時，彼得開始顯出膽怯的跡象，並逐漸從外邦基督徒的團體中退縮。吃] 習慣與……一同吃飯。退縮] 這個詞用於撤兵，在航海方面則指收帆。它描述的行為與聖彼得先前的大膽和衝動截然相反。懼怕那些奉割禮的人] 懼怕冒犯那些從猶太教歸信的人。彼得並非第一次從經驗中學到「懼怕人的，陷入網羅」（箴29:25）。

加拉太書 2:13 13. 也隨著他裝假] 字面意思是「也實行了同樣的虛偽」。他們相信並宣稱可以與外邦人一同吃飯，但他們的行為卻好像這樣做是不合法的。巴拿巴也] 或「甚至巴拿巴」，他作為保羅的同伴，熟悉保羅關於因信稱義這一偉大教義的清晰而無保留的教導——甚至他也隨波逐流，陷入了虛偽。這可能是保羅和巴拿巴之間不久後發生爭執的開端，導致他們的分離（徒15:39）。

加拉太書 2:14 14. 這不是一個私下勸誡的案例。彼得和其他人的行為實際上是對福音真理的否認，因此必然會造成廣泛的危害。聖保羅因此趁機在所有信徒面前責備他（比較「我當面抵擋他」，加2:11）。按照真理] 字面意思是「朝向真理」，即為了維護和傳播真理。你既是猶太人……猶太人] 對於向彼得講話的範圍，有各種不同的看法。有些人認為它在本節結束；另一些人認為在加2:15或18結束；大多數人認為在章末結束。但將開頭話語的突兀性與隨後較為平靜的論證風格進行比較，似乎證實了實際向彼得講的話包含在加2:14中，而保羅則不知不覺地轉入對他認為岌岌可危的偉大原則的討論。後面的經文可能包含了使徒對彼得勸誡的實質內容，因為它們確實包含了加2:14中責備的理由。這得到了「我們生來就是猶太人」這一表達的證實；但整段經文都直接指向加拉太人的處境和危險。既是猶太人] 指生來和受教育都是猶太人，而不是外邦歸信者。生活像……外邦人] 自從他訪問哥尼流以來，彼得一直自由地與外邦人交往並一同吃飯。為何強迫] 你現在為何藉著你的榜樣強迫外邦歸信者遵守猶太儀式？這裡當然是指道德上的強迫，那種新歸信者特別容易屈服的影響。像猶太人一樣生活] 字面意思是「猶太化」，即遵守儀式律法，視其為得救的必要條件。加2:21表明其意圖不亞於此。

加拉太書 2:15-18

15–18. 思考我們歸信基督教所包含的意義。我們生來是猶太人，而非外邦人，猶太人視外邦人為「罪人」。我們確信人不能因完全遵守律法而在上帝面前被稱義，而是因基督的功德藉著信心被稱義。我說，我們相信基督，是為了藉著這樣的信心而非遵守律法而被稱義。我們已拋棄對律法的一切信靠，並熱切地尋求單單藉著基督的信心得救。如果我們錯了，如果我們沒有被稱義（即在基督所歸算的義中，在上帝面前完全稱義），反而被發現為未稱義，因此像我們過去輕視的外邦人一樣是「罪人」，那麼基督非但不是「律法的終結，使人稱義」，反而實際上會成為罪的僕役——祂的一切工作都未能使我們稱義，祂反而助長了罪的狀態。但這樣的想法絕不可存在片刻。因為堅持律法順服對救恩的必要性，就是重建我先前所推翻的建築，並使自己回到一個違法者的舊有位置。

**生來是猶太人**（Jews by nature）：指生來就是猶太人，甚至不是歸信者。
**外邦人中的罪人**（sinners of the Gentiles）：更確切地說，是「來自外邦人中的罪人」。

加拉太書 2:16

16. 介詞的語氣被欽定本（A.V.）的翻譯所模糊。字面意思是：「知道人不是因（即作為結果）律法的行為被稱義，而是藉著對耶穌基督的信心……甚至我們也相信基督耶穌，為要藉著（即作為結果）對基督的信心被稱義，而不是因律法的行為；因為凡有血氣的，沒有一人能因律法的行為被稱義。」在聖保羅的語言中，人是「從信心」（from faith）、「藉著信心」（through faith）和「憑著信心」（by faith，羅 3:28 中省略介詞的與格）被稱義，從來不是「為了信心」（for faith）或「基於信心」（on the score of faith）。在羅 3:30 中，上帝被說成是「從信心稱義受割禮的，又藉著信心稱義未受割禮的」，這裡的重點不在介詞，而在信心。這從以下事實可以清楚看出：雖然在這段經文中上帝被說成是「從信心稱義猶太人」，但在加 3:8 中，祂被說成是「從信心稱義外邦人」，比較來 10:38 和哈 2:4 LXX。在腓 3:9 中，我們遇到「那從上帝而來的義，是藉著信心（upon (condition of) faith）」。

**但藉著信心**（but by the faith）：即「但單單藉著對耶穌基督的信心」。修訂版（R.V.）的翻譯「除了」（save）在語法上是可能的，但在邏輯上是錯誤的，作為翻譯，不僅不正確，而且具有誤導性。聖保羅的宣告與信徒內心的表達相互呼應——「我手空空無所獻，唯緊抓住祢十架。」一個遭遇海難的水手試圖游泳求生，他用一隻手划水，另一隻手緊抓著從沉船中救出的一袋補給品。當他精疲力盡時，一艘船出現在視線中。他被發現了，一根繩子扔給了他。他用一隻手抓住它。「用兩隻手抓住，否則我們救不了你。」他放開了那袋補給品，被安全地拉上了友善的船隻。他的生命得救了，與他的補給品無關。但他發現沒有補給品，生命也無法維持。參見附錄三，第 87 頁。

**耶穌基督的**（of Jesus Christ）：指那以基督耶穌為對象的信心，幾乎等同於「在耶穌基督裡」。這由緊隨其後的「我們自己也相信基督耶穌」這句話來解釋。我們蒙福的主的名字在這節經文中的調換無疑「並非隨意」，儘管其語氣不易解釋。必須記住，現在僅僅用來區分不同人物的專有名詞，最初是具有描述性的。對於那些將「基督」這個名字理解為「受膏者」或「彌賽亞」的人來說，它在個人名字「耶穌」之前或之後，會傳達不同的思想。任何人大聲朗讀這段經文，將「基督」替換為「彌賽亞」或「受膏者」，如果他沒有完全理解，也會察覺到其中的差異。

**甚至我們**（even we）：更好的翻譯是「我們也」，如同外邦歸信者一樣。

**因為凡有血氣的，沒有一人能因律法的行為稱義**（for by the works … justified）：這是一句引自詩 143:2 的話，並非完全字面引用。羅 3:20 也引用了這句話，在那裡是為了特殊目的而引入，指猶太人，藉著「我們知道律法所說的，都是對律法之下的人說的」這句話。這裡也是為了類似的目的使用，作為一個不容置疑的決定。參見加 3:22 的注釋。

**凡有血氣的**（no flesh）：一個希伯來語法，意為「沒有人」。

**加 2:16 注釋**

修訂版（Revised Version）翻譯為：「知道人不是因律法的行為稱義，除非藉著對耶穌基督的信心」，並在旁註中給出「但唯獨」（but only）作為「除非」（save）的替代。阿爾福德（Alford）翻譯為「除了」（except）。儘管對這裡使用的希臘語助詞進行全面討論超出了本書的範圍，但所涉及的問題具有如此重大的意義，因此對這段經文的正確翻譯不僅必須陳述，而且必須堅持。兩個助詞，其字面英文等同於「如果不是」（if not），在新約中組合出現約 150 次。在它們出現的大多數經文中，對於它們的語氣或正確翻譯，即「如果不是」、「除非」、「除了」，沒有任何異議。然而，在少數經文中，如果採用這些翻譯之一，就無法不犧牲意義或真理，並使陳述變得荒謬。除了加 1:19 注釋中引用的例子（路 4:26-27，其中欽定本顯然是錯誤的），還可以加上太 12:4 和啟 21:27，其中欽定本正確地翻譯為「但唯獨」（but only）和「但」（but）。

可以觀察到，問題不在於這些助詞是否會失去其排他性語氣（參見萊特富特主教（Bp Lightfoot）在加 1:19 的注釋，以及斯科爾菲爾德教授（Prof. Scholefield）在《因信稱義講道集》第三版序言，第 35-37 頁）。同樣，這裡也不需要通過參考希臘思想的微妙之處來解釋希臘語慣用語的精妙。從排他性的「除非」（save）到獨佔性的「但唯獨」（but only）的轉變，在某些經文中是無可置疑的，並且可以從邏輯上推導出來。顯然，為了正確翻譯（即如果我們要向英語讀者傳達原文的真實意義），我們必須在某些經文中採用「但」（but）或「但唯獨」（but only）作為在其他地方翻譯為「除非」（save）或「除了」（except）的助詞的等同詞。現在需要確定在所考慮的經文中哪種翻譯是恰當的。

現在，如果詞語有任何意義，修訂版（R.V.）（根據假設是對欽定本的修正）所教導的是所謂的「信心與行為混合稱義」，即行為稱義的效力取決於信心的添加或混合。然而，這與緊隨其後的內容直接矛盾——「我們相信基督，為要藉著對基督的信心稱義，而不是因律法的行為」。如果使徒允許行為在罪人稱義的基礎上有任何地位，他要麼會省略最後一句，要麼會寫成「和（或，連同）律法的行為」。但這將與他在另一封書信中最明確的斷言相矛盾。在羅 3:21 我們讀到：「但如今，上帝的義在律法之外已經顯明出來，就是上帝的義，藉著對耶穌基督的信心，加給一切相信的人」；以及羅 3:28：「所以我們認為，人稱義是藉著信心，與律法的行為無關（或許是，律法的行為，即遵守任何律法，無論是禮儀性的還是道德性的行為）」。比較羅 4:4-6。在所有這些經文中，聖保羅使用了一個副詞，意思是「與……分開」、「獨立於……」，而不是「沒有」。罪人單單藉著信心稱義，與他自己的任何行為無關。基督對律法的成全——祂完美的順服和祂的代贖之死——不需要也不允許罪人有任何補充來滿足上帝的義。我們這些相信的人「在上帝面前被算為義，單單是因我們主和救主耶穌基督的功德，藉著信心，而不是因我們自己的行為或功勞」，第十一條信綱。

然而，儘管「律法的行為」在我們的稱義中絕對沒有任何作用，因為我們藉以稱義的信心是「與它們分開的」，但聖保羅從未斷言我們是「沒有行為」而稱義。那將是純粹的反律法主義。善行是「信心的果子」，「藉著它們，活潑的信心可以像樹藉著果子被辨認出來一樣明顯地被認識」，第十二條信綱。關於聖保羅對信心與行為關係的教導的進一步闡釋，比較弗 2:8-10；關於他「與行為分開」的因信稱義教義，比較腓 3:9。因此，可以確定，正確的翻譯是：「不是因律法的行為稱義，而是（或，但唯獨）藉著對耶穌基督的信心。」

加拉太書 2:17

17. **當我們尋求**（while we seek）：更確切地說，是「當尋求時」，即熱切渴望。這裡指的是他們歸信福音的時候。因此，對於「被發現」（are found），應讀作「被發現了」（were found），發現自己處於與那些我們曾習慣輕視的「外邦人中的罪人」相同的境地，並且像他們一樣需要一份白白的救恩。

**我們自己**（we ourselves）：不一定指「我和彼得」（參見加 2:14 的注釋），而是指我們這些作為猶太人，繼承了選民優勢的人。

**因此是……罪的僕役嗎？**（is therefore … of sin?）：我們是否要接受基督是罪的僕役這個推論？「罪」這個詞直接指前一句中的「罪人」。猶太律法主義者可能會嘲諷使徒，暗示既然對基督的信心使他們成為「罪人」，那麼基督就成了罪的狀態的僕役。

**罪的僕役**（minister of sin）：對立詞出現在林後 11:15，「義的僕役」。基督是我們信心的創始成終者，祂是否被用於一項服務，這項服務非但沒有使人從罪中得釋放，反而助長了罪？

**斷乎不可**（God forbid）：字面意思是「願這事永不發生！」聖保羅使用這個句式十四次，以表達對某個命題的強烈否定和徹底拒絕，無論是自己提出的還是對手暗示的。「這種想法絕不可有！」希臘原文中當然沒有「上帝」或「禁止」這些詞，但這個英文短語是一個極佳的慣用語等同詞。

加拉太書 2:17-21

17–21. 這些經文的論證有些晦澀——這種晦澀部分歸因於語言不足以表達使徒情感的強度，部分歸因於引入了比喻性表達，這些表達難以準確定義。聖保羅，像其他猶太信徒一樣，熱切渴望逃避有意識的罪的懲罰，他已放棄對律法的一切信靠，並完全投身於上帝在耶穌基督裡的憐憫。如果現在有人告訴他，這樣做，他和他們已經放棄了作為亞伯拉罕子孫的特權，並使自己淪為外邦人中的罪人（加 2:15），那麼可能會說基督是罪的僕役。這種錯誤的結論絕不可有！聖保羅已經掃除了所有藉著遵守律法稱義的觀念，因為他知道人是藉著信心稱義，與這種順服無關，而重建他所拆毀的建築，將會使他自己被定罪為律法的違犯者。「我」，他說，「就我而言，藉著律法，藉著體驗到它無法賜予生命，我永遠地背棄了它，不再將它作為在上帝面前稱義的基礎。我向律法死了。從那時起，作為稱義的基礎，它對我來說，就像對一個死人一樣毫無意義。我這樣做，不是為了擺脫律法作為生活的準則，而是為了活出唯一值得活的生命——一個在我尋求藉著律法稱義時不可能實現的生命——一個獻給上帝的生命。我一直在談論死亡。我還有另一種意義上的死亡。我已經與基督同釘十字架，分享了祂的死，這死帶來了復活；而這復活的生命，我與我的神聖主分享並從祂那裡獲得，它本身不是自然的，而是屬靈的，它轉變了我整個自然和屬世的生命，以至於我活出這後者是藉著對耶穌基督的信心，祂愛我，為我捨己。我不像猶太律法主義者那樣輕視上帝的恩典，我對此恩典虧欠甚多。然而，尋求藉著行為稱義實際上會使它歸於無效：因為如果人藉著律法獲得稱義，基督的死就是無目的和多餘的。」

加拉太書 2:18

18. 聖保羅所拆毀的建築，並非如某些人所想，是利未記的食物律法，或摩西的禮儀律法，就其本身而言。他徹底拒絕並掃除它們，不是作為生活的準則，而是作為稱義的基礎。

**我使自己**（I make myself）：更確切地說，是「我證明自己是」、「我斷定自己是」；幾乎等同於「我定自己的罪」。

**一個違法者**（a transgressor）：幾乎等同於上文的「罪人」，後者主要指外邦人。罪是律法的違犯或違反。如果我現在試圖重新建立藉著律法順服稱義的體系，那麼我藉著這種嘗試就定自己的罪，證明我曾是一個違法者，因為我沒有遵守律法，反而試圖廢除它的義務。

加拉太書 2:19

19. 因為是藉著律法，藉著確信它無法賜予生命，我才向律法死了。律法要求完全的順服，作為稱義的條件。這無人能做到；當我經歷到它定罪的能力時，我才逃到基督那裡尋求救恩。「當誡命來到時，罪就活了，我就死了」，羅 7:9。因此，我是藉著律法向律法死了。

**向律法死了**（am dead to the law）：更好的翻譯是「向律法死了」。這裡指的是他深信自己無法藉著自己的順服稱義，於是永遠放棄了對自己「那從律法而來的義」的一切信靠；為要「贏得基督，並在祂裡面被發現」，從而擁有那單單藉著信心從上帝而來的義，腓 3:9。我們觀察到聖保羅不認為信心與行為、基督與罪人是相互補充的。他「向律法死了」，他與律法再無瓜葛，無論是作為稱義的手段還是功德的基礎，就像他已經死了。同樣的表達出現在羅 7:4，那裡使用的比喻是婚姻關係，婚姻關係因死亡而完全解除。

**使我能為上帝而活**（that I might live unto God）：不是說，使我能活在罪中或粗心大意。福音在基督裡提供了完美的義，這就是稱義；它也藉著聖靈提供了聖潔的生命，一個為上帝而活的生命，這就是成聖。這些是不同的，但卻是不可分離的——不，後者是前者的目的和結果。為上帝而活，就是讓靈魂的眼睛永遠向上看，將情感寄託在上面的事。它的座右銘是「舉心向上」（sursum corda），它的禱告是「願祢的旨意成就」（fiat voluntas tua）。同樣的表達形式出現在羅 6:11，「你們也要這樣算自己向罪是死的，在基督耶穌裡，向上帝卻是活的」。

加拉太書 2:20

20. **我已經被釘十字架**（I am crucified）：更好的翻譯是「我已經與基督同釘十字架」。提到死亡和生命，暗示了那結出復活果實的死亡。基督徒藉著信心「與基督聯合」（胡克（Hooker））。洗禮就是這種聯合的記號和憑據。因此，在公共洗禮禮儀中的禱告是：「願他能將舊人釘死，並徹底廢除整個罪身；並且正如他分享了祢兒子的死，他也能分享祂的復活。」釘十字架，雖然是一種緩慢的死亡方式，但其結果卻像繩索或斧頭一樣確定。兩個強盜「與基督同釘十字架」，在不同的十字架上。一個與祂同在祂的十字架上，因此也與祂同在樂園裡。

**然而我活著**（nevertheless I live）：更確切地說，「不再是我活著」。舊人已經被釘十字架。新人已經穿上主耶穌基督，披戴祂，以祂為生命的原則（加 3:27）。基督現在是「我們的生命」（西 3:4），「遵守祂命令的，就住在祂裡面，祂也住在他們裡面。我們所以知道祂住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈」，約壹 3:24。

**我如今在肉身活著的生命**（the life which I now live in the flesh）：我作為一個人在地上，自從我成為信徒以來的生命。它被稱為「在肉身」，以表明其意義不僅僅是靈魂的生命。聖保羅不是一個神秘主義者。對他而言，基督教並非脫離社會生活的職責。它提升、潔淨、高尚化了這些職責。他主張並使用了他作為羅馬公民的權利，同時作為天國的公民而活。

**藉著上帝兒子的信心**（by the faith of the Son of God）：更確切地說，「在信心裡」——一種以「上帝的兒子」為對象的信心。在肉身中的生命是活在信心裡。這是實踐性宗教的總結。將「宗教的」這個稱號應用於那些脫離世界，脫離其職責、試煉和機會的人，是多麼扭曲真理啊！這信心的對象不像往常那樣被稱為「耶穌基督」。它是「上帝的兒子」。但這還不是全部。祂，以祂未受造的威嚴，作為「父榮耀的光輝，祂本體的真像」，無法贏得有意識的罪人的信心。但祂永恆的聖子身份賦予了祂代贖犧牲的價值，並且是「祂賜生命能力之源」。

**為我捨己**（gave Himself for me）：意為「為我將自己交給痛苦、羞辱和死亡」。同樣的動詞在羅 4:25 中以被動語態出現，「祂被交出」。路德（Luther）對這段經文評論道：「這裡你們看到了稱義的真實方式，以及信心確據的完美範例。凡能以堅定不移的信心與保羅一同說出這些話的人，真是蒙福。保羅藉著這些話，廢除了律法和行為的一切義。」參見附錄，第 90 頁。

**加 2:20 補充注釋**

這節經文是書信的主旨，也是從主觀角度看整個基督教啟示的總結。聖保羅在這裡向我們揭示了他作為基督徒和使徒的生命秘密，他驚人活動的動力，以及他所受啟發的熱情的來源和對象。我們對他的生平和勞苦有所了解。在這裡，他告訴我們他是如何活出那樣的生命，以及為何經歷那些勞苦。他教導的完整記錄已為我們保存下來。這裡就是所有這些的總結。比較新約中的另外兩段經文，將有助於闡明這節經文。在弗 2:4 聖保羅談到「上帝愛我們的大愛，甚至當我們死在罪中的時候，祂使我們與基督一同活過來」。在啟 1:5 聖約翰將讚美歸於「那愛我們，用自己的血把我們從罪中釋放出來的」。

在前一段經文中，所顯明的是父上帝的愛[36]。在這裡，是主耶穌基督愛使徒。在後一段經文中，基督的愛被視為仍在持續施展，對那些作為其對象的人而言未曾改變[37]。（比較約 13:1。）但在這兩段經文中，所肯定的是教會整體的愛，而非個別基督徒的愛。在我們面前的這節經文中，聖保羅將這愛歸為己有。他的語言極具個人色彩。「祂愛我」。他聲稱很久以前對先知耶利米所作的應許（耶 31:3）是屬於他自己的：「我以永遠的愛愛你」。這愛的證明和憑據就是十字架的偉大犧牲。祂「為我捨己」。這裡沒有誇口，除了使徒在加 6:14 所宣稱的：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」這樣的誇口是真正謙卑的信心，是構成個人基督教信仰的信心。

[36] 上帝的這份愛是「在我們主基督耶穌裡」。羅 8:39。比較羅 8:35。
[37] 現在時態「愛我們」（loveth us）得到最佳抄本的支持，並被修訂版（R.V.）採用。

加拉太書 2:21

21. 翻譯為「廢棄」（frustrate）的詞，既用於人也用於事物，意為輕視、完全不顧和蔑視。在加 3:15 中，它用於廢除一個聖約。我們的主談到那些輕視、忽視祂僕人的人，就是輕視祂，路 10:16。在來 10:28 中，它用於傲慢地違反摩西律法。我不像猶太律法主義者那樣輕視上帝的恩典，彷彿它一文不值。正是那恩典促成了那無法言喻的恩賜，那全備的犧牲。如果人能藉著自己的順服稱義，那麼基督的死就是不必要的。

**是徒然死了**（is dead in vain）：更確切地說，「無故而死」（died without cause）。不是「徒然」，而是白白地，沒有任何充分的目的或結果。否認或忽視那死的代贖功效，它就變得漫無目的和多餘。