Cambridge Bible 注釋｜加拉太書 第一章

# 加拉太書 第1章

第1、2章。（書信的第一部分）保羅使徒權柄的宣稱。關於書信的總體分析，請參閱導論。

加拉太書 1:1 1-5。引言。問安與頌讚。1. 保羅，作使徒的] 在這封書信的開頭，如同致哥林多、以弗所、歌羅西和提摩太的書信一樣，保羅稱自己為使徒。在其他地方，他要麼沒有在名字後加上任何描述性稱謂，要麼稱自己為基督耶穌的僕人（腓 1:1），或神的僕人（提多 1:1），或基督耶穌的囚犯（腓利門 1:1）。在當前這個例子中，這個稱謂的添加並非與他寫作時的環境無關。他的權柄受到質疑，福音的一個偉大基本教義被扭曲。前者必須被確立，後者才能得以維護。作使徒的] 字面意思是「一個信使」。這個稱謂是主耶穌親自賜予的（路 6:13），賜給祂從門徒中選出的十二個人。使徒職分的資格是：(1) 神的呼召（路 6:13；約 15:16；徒 1:2；徒 1:24）；(2) 親身認識主耶穌，作為復活的救主（徒 1:21-22；林前 9:6）；(3) 聖靈的默示和無誤的教導（約 14:26；約 16:13）；(4) 神的使命（徒 22:21；徒 26:16-18）。關於這個詞的更廣泛用法，請參閱（Lightfoot）主教的《加拉太書》第91-97頁。不是由於人，……死人] 「不是由於人」，更確切地說，不是來自人。與那些假使徒不同，他不是受人的委託出去，作為他們的信使，也不是從他們那裡獲得權柄；他也不是「藉著人」被差遣（抽象，而非具體；如約 2:25）。保羅委託他人，因為他自己不是受其他人的委託。乃是藉著耶穌基督] 這是主耶穌神性的明確證明。耶穌既是保羅權柄的來源，也是他獲得權柄的管道。他獲得這權柄的時機無疑是他的奇蹟般歸信。然而，值得注意的是，即使是這種神聖的呼召和任命，也未能取代「藉著教會」的外在委託和「授職」（徒 13:2）。後者雖然其所有價值都歸因於前者，但明確指出是藉著聖靈的明確指示而發生的。「使徒們既『來自基督』又『藉著基督』；他們的門徒（以及教會所有正規教師）『來自基督』，但『藉著人』；假教師們則『來自人』並『藉著人』。保羅的呼召與十二使徒的呼召一樣直接；但猶太主義者傾向於過度看重外在形式和次要原因，他們非常強調在基督肉身的日子與基督的個人交往，因此他們傾向於要麼宣稱保羅是假使徒，要麼至少將他置於十二使徒之下，特別是彼得和雅各。」（Dr Schaff）。並叫他從死裡復活的神父] 乍看之下，我們可能會驚訝於保羅如此緊密地將神父與耶穌基督聯合起來，作為他獲得使命的管道或媒介。但加上「叫他從死裡復活」這句話，困難就消除了。基督「因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」。父與子的位格聯合是預設的（約 10:30）。「人看見了我，就是看見了父。」那麼，如果保羅是「藉著」復活的基督（祂「在路上向他顯現」）領受了使徒的使命，他就可以真實地說他是「藉著」神父領受的。（路德）將這些話的添加歸因於保羅「熱切渴望，即使在書信的開頭，也要闡明基督測不透的豐富，並傳講神的義」。「他復活是為我們的稱義」（羅 4:25）。

加拉太書 1:2 2. 和我同在的眾弟兄] 無法確定這些弟兄是誰。「眾弟兄」這個表達以及沒有提及任何名字，使得這不太可能僅指提摩太和提多。這些詞語故意含糊，當然不支持保羅「在人數中尋求安全」的觀點。他知道真理通常在少數人那裡。但他從未忘記自己是教會的一員，而不是一個孤立的個體。他所爭辯的真理是他弟兄們的與生俱來的權利，對他們來說，這真理與對他自己一樣寶貴。寫信給加拉太的眾教會] 這種稱呼的突兀性引人注目。沒有讚美之詞，沒有提及特權。比較致帖撒羅尼迦人書、以弗所書等書信的開頭語。甚至哥林多人也得到了更友善的問候。他們不像這些加拉太人那樣「在信仰上犯了錯誤」。新約中「教會」一詞的用法有：(1) 指所有信徒的整體，「分散在全世界的基督徒全體會眾」（第55條教規），（太 16:18；西 1:24）；或 (2) 指在同一聖道和聖禮事奉下的特定會眾。因此，我們讀到堅革哩的教會（林前 16:1），亞洲的眾教會（林前 16:19；啟 1:4 等），以及在某個家庭中的教會（西 4:15；腓利門 1:2）。(3) 它也指為敬拜而聚集的信徒聚會，如林前 14:28。帖撒羅尼迦和老底嘉的教會是通常形式的例外，通常形式會指定確切的地點。我們可以假設加拉太的眾教會是居住在主要城市（如安卡拉、佩西努斯等）的歸信者團體。請參閱導論，第ix頁。

加拉太書 1:3 3. 願恩惠平安歸與你們……基督] 「恩惠與平安這兩個詞，包含了基督信仰的一切。恩惠赦免罪惡，平安使良心平靜。」（路德）。我們在此又看到一個間接但明確的證據，證明我們主耶穌基督的神性。祂與永恆的父同為恩惠與平安的源頭和賜予者，因此祂是「一切恩典的神」（彼前 5:10），也是「平安的神」（來 13:20）。類似的問安形式也出現在帖前 1:1 和其他地方。

加拉太書 1:4 4. 基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己] 使徒在此為他偉大主題的討論鋪路。他無法將福音——赦免、稱義、蒙神悅納和永生——與基督的代贖之死分開。那「寶貴的死」的功效，取決於我們蒙福的主自願捨己，「使祂的父與我們和好，並作為犧牲，不僅為原罪，也為人類所有實際的罪」（第11條信綱）。為我們的罪捨己] 父賜下子。子捨己。為我們的罪] 不僅是為了譴責罪——摩西和先知們已經這樣做了；也不僅是為了給我們樹立一個完美的榜樣——這將是嘲弄那些未蒙赦免、未蒙成聖的男女的痛苦。祂的死是為我們的罪。介詞的確切含義可能未能完全斷言我們主犧牲的替代性質——事實上，原文的讀法並非沒有疑問。但使徒的語言與他其他地方的教導完全一致，必須如此解釋。（比較羅 3:25；林後 5:21；加 3:13；提前 2:6）。為要救我們脫離] 救我們脫離……的奴役。同樣的詞也用於約瑟的解救（徒 7:10），以及我們主自己提及保羅時（徒 26:17）。作為解放結果的自由是福音的巨大祝福。參見加 5:1；加 5:13，並比較約 8:32-36。這也是「這封書信的主旨」。脫離這罪惡的世代] 世代，字面意思是「時代」。希臘詞指的是當前的狀況，世界的生命，從其過渡性來看，是一種存在狀態，而不是物質創造。物質本質上並非邪惡。它因人違背神的律法而成為邪惡的工具。羅馬歷史學家（Tac. Germ. 17）的熟悉表達「腐蝕與被腐蝕被稱為時代」也有類似的用法；比較（Horace）的「罪惡豐饒的時代」。這句話還有兩種可接受的翻譯：(1) 脫離世界的現存（或纏繞的）邪惡；或 (2) 脫離現今世界的邪惡。我們的主為祂的門徒禱告，不是要他們脫離世界，而是要他們脫離邪惡；祂也教導我們禱告，「救我們脫離兇惡」。然而，在一個真實的意義上，基督徒被拯救，脫離了這個現今邪惡的時代或世代，脫離了它的權勢和污染——這個世代經常與「那個世界」（路 20:35）形成對比，罪惡和污穢無法進入那個世界。撒旦，這個現今邪惡世界的神，那時將被最終擊敗，「晝夜受痛苦，直到永永遠遠」（啟 20:10）。照著我們父神的旨意] 更好的翻譯是「照著神我們父的旨意」。那「旨意」是最終的原因和法則。救贖是它的實現。因此我們的主宣告祂來是為要行差祂來者的旨意。約 4:34；約 5:30，特別是約 6:38-40；比較來 10:7-10，「我們憑這旨意，藉耶穌基督一次獻上身體，就得以成聖。」父的旨意和子的旨意是不同的，但卻完全和諧。這旨意是神聖的，因此要求我們順服。這是我們父的旨意，因此訴諸於我們兒女般的愛和信心。這個思想激發了頌讚，

加拉太書 1:5 5. 願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們] 或許是「那榮耀」。救贖這偉大工作的一切榮耀，無論是其設計、過程或結果，都單單屬於祂，並將永遠屬於祂。阿們] 一個希伯來詞，意為「真實」，用於表達對他人所發出的禱告或讚美（特別是在公共崇拜中）的贊同。申 27:15；代上 16:36。它從猶太會堂傳入基督教會的崇拜行為中（林前 14:16）。在此，它被用作對其所附頌讚的強調性肯定。比較詩 72:19；啟 1:18；啟 22:20。

加拉太書 1:6 6-10。書信的主題和緣由。6. 我希奇你們這麼快] 保羅在此採用的稱呼形式與他其他書信的稱呼形式（如前所述）形成顯著對比。在寫給腓立比人、歌羅西人、帖撒羅尼迦人的書信中，他開頭的話語表達了對他們信心堅定和愛心熱切的感謝。即使對哥林多人，儘管他們中間存在黨派之爭和需要嚴厲斥責的嚴重罪惡，他仍有愛意甚至感謝的話語。但加拉太人的情況不同。他們偏離了信仰。他們的錯誤是根本性的，如果堅持下去，將是致命的。這麼快就離開了] 更確切地說，這麼快就轉移了，轉移了你們的忠誠。「這麼快」通常解釋為，在你們歸信之後這麼快，或者在我最近訪問之後。注釋家們認為這句話說明了凱撒和塔西佗所提及的民族性格的善變，以及公元四世紀作家（Themistius）所注意到的知識上的不安。但也許它只是指「這麼輕易地」，幾乎沒有任何悔意或對假教師的抵抗。比較帖後 2:2。那召你們的，叫你們在基督的恩典裡] （路德）翻譯為：「從在恩典中召你們的基督那裡。」如果「基督」這個詞（有些權威版本省略了）要保留，那麼基於他所給出的理由，這是這段經文最好的翻譯。「我喜歡保羅，正如他稍早將基督視為救贖主，藉著祂的死將我們從這罪惡的世代中拯救出來；也將祂與神父同等視為恩典與平安的賜予者；所以他在此也將祂同等視為在恩典中呼召者；因為保羅的特殊目的是要將基督的益處深植於我們心中，藉著祂我們得以來到父面前。」我們的呼召是在恩典中，即在祂白白和不配得的恩惠與良善中；這與所有藉著道德或儀式上的義得救的觀念相對立。「既是出於恩典，就不再是出於行為；不然，恩典就不是恩典了。」羅 11:6。去從別的福音] 更確切地說，「一個不同的」或「陌生的福音」，一個被扭曲的福音。我不會稱它為「另一個福音」，因為那樣就等於承認可以有多個福音。這個陌生的福音訴諸於其他使徒而非保羅的權威；它堅持遵守猶太儀式律法作為得救的條件，加 4:10-11等。

加拉太書 1:7 7. 那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了] 只有在它扭曲了基督的福音的程度上，才能稱它為另一個福音。它並不聲稱是一個獨立的啟示；它聲稱是「福音」，就像我們可以說假幣，儘管它不是從鑄幣廠發行的。有些人攪擾你們] 那些猶太主義教師（加 5:10），他們正在引誘他們偏離忠誠，並在他們中間製造派系。並且想要更改] 「想要」不僅僅是一個助動詞。他們的願望和決心是「顛覆、改變成相反的，因此比扭曲或歪曲更強烈」（Lightfoot）。保羅認為這種新教義是顛覆真理的，並且與他所傳的福音完全不相容。基督的福音] 基督既是它的作者，也是它的主題，它的實質。在其他地方，它被稱為「神的福音」（羅 1:1），和「祂兒子的福音」（羅 1:9）。

加拉太書 1:8 8. 你們聽從了這些假教師。但福音是獨一無二、永不改變的，不容許任何添加或修改。即使是我保羅，以及那些與我志同道合的人，如提摩太、提多和西拉——不，即使是從天上來的使者，若傳講任何補充我所傳的福音，他也當受咒詛。別的福音] 這節經文無法直譯。這段話暗示了保羅所傳福音的完美性。對它有所增添就是質疑這種完美性。「如果有人向你們傳講任何除了我們所傳的以外的福音。」羅馬天主教作家爭辯說應翻譯為「反對」。但在這種情況下，「除了」就是「反對」。當受咒詛] 字面意思是「被咒詛的」，被切斷，不是從教會的交通中（這不適用於天使），而是從神的恩惠中。值得注意的是，特利騰大公會議對那些不將次經視為神聖和正典經文，或故意輕視教會不成文傳統的人，宣告了咒詛。（Conc. Trid. Sess. iv.）「被咒詛的」這個詞在欽定本中翻譯為「anathema」，是希伯來文 **חֵרֶם**（Deu 7:26；Jos 6:17-18等）的七十士譯本對應詞，用於指被定為毀滅的人或物，因為他們被神咒詛。這個確切的表達在新約中只出現在另一處經文，林前 16:22，「若有人不愛主耶穌基督，他就當受咒詛。」我們如何理解這些強烈的表達？保羅當然不是在咒詛每一個傳播錯誤教義的人（或天使），以及每一個不愛主耶穌的自稱基督徒。他會為這樣的人禱告，並會吩咐他的歸信者禱告，求神「引導所有犯錯和受迷惑的人歸入真理之道」。他的意思是，「讓這樣的人被你們視為在全能神的憤怒和咒詛之下。」如此理解，這些話語是莊嚴的，充滿警告。對其力量的這種看法可以通過我們主的話語來闡明，「讓他對你來說像外邦人和稅吏一樣」（太 18:17）。

加拉太書 1:9 9. 他以略微不同的方式重複了他的譴責。(1) 他沒有提及「從天上來的使者」，(2) 在前一節中他假設性地說「若有人……傳」，現在則假定為事實，「若有人正在傳」；(3) 在那裡，是保羅向他們傳的福音，在這裡，是他們「領受」的福音。這種對真理的領受使得放棄它更加危險。我們從前說過] 字面意思是「我們已經說過」。這裡指的不是加 1:8，而是保羅和他的同工在他第二次訪問他們時的教導。他們已經偏離了他們原來的立場：保羅的立場「現在」與「從前」相同。

加拉太書 1:10 10. 我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？] 助詞「因為」將這節經文與前文連接起來。「我如此果斷而有力地說話，首先是因為我的動機純正，無可指摘；其次（加 1:11及以下）我所傳的真理是來自神的啟示。」現在] 「在我事奉的這個階段。」他不能被指責為渴望受歡迎，這會導致人做出有罪的讓步。他可能間接提及彼得的案例，這在加 2:11等章節中有詳細敘述。得人的心呢，還是得神的心呢？] 「得人的心」這個詞，不能恰當地用於神，但藉著語法上的「軛式修辭」（Zeugma），它同時用於兩個名詞。「現在能說我是在討好人呢，還是我在尋求神的喜悅呢？」這個詞被翻譯為「與……和好」（徒 12:20）。關於這個動詞更常見的用法，比較林後 5:11，「我們勸人」。我若仍舊……基督的僕人] 如果我仍然像人本性在歸向神之前那樣行事。「討人喜歡的」（弗 6:6；西 3:22）與「僕人」，即基督的奴僕，形成鮮明對比。「一個人不能事奉（作奴僕）兩個主」（太 6:24）。「奴僕」不僅遵行主人的旨意，他還屬於他的主人。

加拉太書 1:11 11, 12。保羅對自己主張的陳述，隨後是他生平的簡述。11. 我告訴你們] 現在我向你們聲明。林前 15:1 也用同樣的動詞來引出一個強調性的陳述。不是照著人的意思] 即不符合人的觀念或想法，因此也不是從人的意識中演變出來的。它是藉著神直接的啟示傳達給保羅的。

加拉太書 1:12 12. 因為我不是從人領受的] 「我」是強調詞：我不是從人領受福音的，就像其他使徒一樣。也不是人教導我的] 保羅可能從神那裡領受了福音，但仍可能由人更充分地教導。情況並非如此，比較加 2:6。他既是直接從啟示中領受，也是直接從啟示中受教。亞拿尼亞的使命（徒 9:10等）與此聲明並不矛盾。似乎他沒有向保羅傳達任何宗教知識（加 1:18-19）。乃是藉著耶穌基督的啟示] 更確切地說，是透過啟示。「耶穌基督」可以是主詞或受詞，是啟示者或被啟示者；但可能主要指的是後者，參見加 1:16。關於這個啟示發生的時間，有不同的看法。它當然發生在他歸信的時候，並且可能在隨後的其他場合。在林後 12:7中，他談到他所領受的「豐盛的啟示」；比較林後 12:1。

加拉太書 1:13 13. 唯有神蹟才能解釋保羅生命和目標所發生的改變（比較腓 3:4-10）。一個有如此背景的人，僅憑人的見證就接受福音及其後果，這是不太可能的。你們聽見我從前] 更確切地說，你們在我與你們同在時親自聽見，並且（或許）從我的同工那裡聽見。我從前的行為] 即我的生活方式，如弗 4:22；來 13:7；雅 3:13等。在腓 1:27；腓 3:20中，同樣的英文詞在原文中代表不同的詞，指的是公民和政治職責與特權，而非個人和社會的職責與特權。在猶太教中所行的] 原文是一個詞，在新約中除了加 1:14之外沒有在其他地方出現。從相應動詞的用法來看，我們可以認為它指的是在摩西和先知書中向猶太人啟示的宗教，而是指在保羅時代其實際發展的宗教，當時神的道已被文士和法利賽人的傳統以及拉比解經家幼稚的臆想所掩蓋和「廢棄」。我從前怎樣逼迫神的教會] 林前 15:9也作了同樣悲傷的告白。加上「神的」這幾個字，更顯莊嚴。七十士譯本尼 13:1中出現了完全相同的表達。殘害] 正在殘害，正在掃蕩，正在滅絕。

加拉太書 1:14 14. 保羅總是認真的。在拉比學識的獲取上，他超越了同齡的大多數人，不僅是他在大數的同學，以及在耶路撒冷迦瑪列門下的學生（徒 22:3），而且是整個民族中的大多數人。熱心] 字面意思是「一個狂熱者」（徒 21:20）。保羅因出生和早期教育而與法利賽人中最極端的黨派聯繫在一起，他們以對舊約傳統解釋的偏執堅持而著稱，這與書面文本不同。我祖宗的遺傳] 「遺傳」我們必須理解為口頭上從父傳子的宗教教導和戒律，無論最終是否被寫下來。這個詞在新約中出現十二次，在福音書中總是貶義使用。例如比較太 15:6；太 15:9；可 7:9；西 2:8。在林前 11:2（譯為「規條」）和帖後 2:15；帖後 3:6中，它指的是保羅口頭給出的指示，其中一些（如林前 16:1-2所包含的）是暫時和特殊的，另一些後來被寫成文字。這裡保羅指的是猶太教「最嚴謹的教派」（徒 26:5）所持有和傳承的傳統。同樣，彼得在向散居的猶太人（他們已歸信基督教）講話時，提醒他們，他們已從他們祖宗遺傳下來的虛妄生活方式中被救贖出來（彼前 1:18）。

加拉太書 1:15 15. 然而那把我] （摩普綏提亞的提奧多爾）對此表達的評論很貼切：「保羅將其歸因於神聖的預知，這很好，這樣在他自己存在之前，這就顯明是神對他的美意；因此他的傳道就可以被視為遠離新奇或人為的發明。」在個人信仰和教義神學中，我們都必須謙卑地承認神的美意是福音帶給我們一切祝福的源泉。從我母腹裡把我分別出來] 「從我出生起就把我分別出來」，比較耶 1:5。這美意是從永恆開始的，分別出來是在出生時，呼召是在大馬士革的路上，啟示則是在那時和隨後。又施恩召我] 比較第17條信綱：「他們是照著神的旨意，藉著祂的靈在適當的時候被召喚；他們藉著恩典順服這呼召。」

加拉太書 1:15-16 15, 16。然而，我身上發生了奇妙的變化。「舊事已過，都變成新的了。」這變化的源頭是神的旨意；方法是祂有效的呼召；目的是讓保羅向外邦人傳講基督。

加拉太書 1:16 16. 把他兒子啟示在我心裡] 基督曾向保羅顯現，當時保羅在肉身中看見了祂（林前 9:1）。但當基督在他裡面被啟示時，一個更蒙福的啟示被賜予了。那時，世界的光照亮了他靈魂的深處，或者用他自己的話說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」這句的結構是「然而那把我……又施恩召我，樂意把祂兒子啟示在我心裡」，其中「從我母腹裡把我分別出來，又施恩召我」是插入語。外邦人] 更確切地說，是「列國」，因為它包含了前者，並且與猶太人形成更明顯的對比。我就沒有與屬血氣的人商量] 在他生命的這個重大危機中，向大馬士革那些已經是「主的門徒」的人（徒 9:1）尋求建議和支持，是多麼自然的事啊！然而，他沒有與屬血氣的人商量，也沒有去耶路撒冷諮詢那城的使徒，而是去了亞拉伯。與屬血氣的人] 即與人，軟弱且易犯錯。這是一個希伯來語法，太 16:17；弗 6:12；來 2:14。

加拉太書 1:17
17. 我也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。] 耶路撒冷位於山上，它曾是猶太人的大都會，過去是政治中心，現在仍是這個民族的宗教中心。「耶和華的支派，就是耶和華的支派，都上那裡去。」（詩 122:4）。我們也說「上」倫敦。**那些比我先作使徒的**] 他承認他們在時間上比他先作使徒的事實，同時駁斥了他們比他擁有更大權柄的推論。同樣地，羅馬教會的古老並不能作為教皇至上權的論據，更不能作為教皇無誤論的論據。關於這個思想，我們可以比較羅 16:7：「我的同囚，在使徒中是有名望的，他們也比我先在基督裡。」**往亞拉伯……大馬士革**] 萊特富特主教（Bp Lightfoot）說：「一層厚厚的面紗籠罩著聖保羅訪問亞拉伯的事件。」《使徒行傳》的敘述中並未提及此事。這次訪問的地點、目的和時間都同樣不確定。對它們的全面討論必須留待附錄（I. p. 83）。在主後 37 年他歸主與主後 40 年他訪問耶路撒冷之間，聖保羅似乎曾在西乃曠野尋求隱退，在那裡藉著禱告、默想和專心與神交通，裝備自己，以應對那直到他生命終結才結束的屬靈爭戰。這三年中有多少時間是這樣度過的，我們不得而知。三年期滿後，聖保羅回到大馬士革，當猶太人最終密謀要取他性命時，他逃脫並逃往耶路撒冷（徒 9:23-26）。他在林後 11:32 中提到了這件事。**大馬士革**] 世界上最古老的城市之一，首次在亞伯拉罕的歷史中被提及（創 14:15；創 15:2）。它曾被大衛征服（撒下 8:5-6），但後來又被敘利亞人收復。經歷多次變遷後，它最終屈服於亞述的武力。這座城市被摧毀，人民被擄到亞述（王下 16:9）。它後來落入馬其頓和羅馬的統治之下，在聖保羅時代，它被納入亞拉伯王子亞哩達（Aretas）的領土（林後 11:32），亞哩達是希律安提帕的岳父，並在羅馬人之下統治他的王國。它坐落在安提黎巴嫩山脈腳下，風景宜人，位於耶路撒冷以北 133 英里，距離地中海 60 英里，處於一個肥沃的地區，由歷史悠久的亞巴拿河和法珥法河灌溉。

**聖保羅訪問亞拉伯**
或許可以從加 1:17 註釋中指出的三個方面來考慮這件事。記載很簡略，雖然不足以使我們明確或確定地構建事件的敘述，但卻提供了可能且一致的描述材料。
(1) **地點**。有些解經家將「亞拉伯」一詞取其最廣泛的意義，從南部的西乃半島延伸到北部大馬士革附近；並引用殉道者猶斯丁（Justin Martyr）（《與特里豐對話錄》[Dial. c. Tryph.] p. 305, A.）和特土良（Tertullian）（《駁猶太人》[Adv. Jud.] c. 9；《駁馬吉安》[Adv. Marc.] iii. 13）的言論來支持此觀點。有人從聖路加的沉默（徒 9:19-25）推斷，聖保羅並未遠離該城，因此，儘管他確實曾一度進入亞拉伯——時間長短未說明——敘述者仍將他視為身在大馬士革。萊特富特主教（Bp Lightfoot）簡潔地陳述了反對此觀點的理由：「這賦予『亞拉伯』一個擴展的意義，這在任何情況下似乎都不常見，甚至猶斯丁的段落也表明這需要某種解釋。它將第一章的亞拉伯與第四章的亞拉伯分開。最後，它剝奪了這次訪問在聖保羅生命這個危機時刻所具有的意義，而根據更可能的假設，它確實具有這種意義。」因此，我們將「亞拉伯」理解為（如加 4:25）西乃半島。
(2) **目的**。關於此有兩種說法。教父解經家認為聖保羅作為外邦人的使徒，前往亞拉伯是為了開始他偉大的宣教工作。無疑，「亞拉伯人」是那些在五旬節大奇蹟中在場的人之一（徒 2:11），這次旅程可能是為了更完全地向他們闡明神的道。但聖路加不太可能不記載他作為外邦人宣教士如此顯著的開始，特別是他仔細地告訴我們聖保羅「在會堂裡傳講基督」，以及「他怎樣在大馬士革奉耶穌的名放膽傳道」（徒 9:20；徒 9:27）。然而，如果我們採用另一種解釋，將聖保羅訪問的目的視為私人和個人性質——他可以在獨處中與自己的心靈交通，聆聽神「微小的聲音」——那麼我們就能理解為什麼他會像古時的以利亞一樣，前往「神的山，何烈」。在那裡，在律法頒布的同一地點，他被教導律法的使用——「凡有血氣的，沒有一個因行律法稱義」；「律法既一無所成」，卻帶來了「更美的指望」；「律法是惹動忿怒的」，「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」。
(3) **時間**。我們不知道這次旅程是在「三年」中的哪個時期進行的，也不知道聖保羅在亞拉伯停留了多久。聖路加的語言有些模糊，但與這裡採用的觀點並不矛盾。聖保羅可能在嘗試向大馬士革的猶太人傳講「他從前所毀壞的真道」之後，發現需要尋求新的恩典和力量供應，以應對如此困難和令人沮喪的工作。他可能聽到了他主的呼召，吩咐他「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇」。他在何烈的停留可能像摩西一樣，持續了四十晝夜——這是以利亞從別是巴到何烈，以及那位偉大的預表在曠野中度過的時間。這些確實只是猜測。但它們與《使徒行傳》的敘述並不矛盾，並且完全符合我們對人性和人需要的了解，以及神對祂所愛之人及其旨意工具的作為。我們可能渴望確定性。但當聖經沉默時，我們確信不需要更準確的知識，因為它並未被賜予。

加拉太書 1:18
18. 到了三年之後，我才上耶路撒冷去見彼得。] **去見**] 意為親自認識。原文這個詞用於那些訪問大城市和名城的人。他是由巴拿巴介紹給使徒們的（徒 9:27）。**彼得**] 更可能的讀法是「磯法」（Cephas），這是希臘文 **Πέτρος**（Petros）的亞蘭文對應詞，是我們主賜給西門巴約拿的名字（約 1:43；太 16:18）。**十五天**] 聖保羅沒有隱瞞他與彼得相處了兩週的事實，或許是作為彼得的客人。但正如本格爾（Bengel）所觀察到的，這時間短得不足以讓磯法使他成為使徒。此外，部分時間（或許是大部分時間）花在與希臘化猶太人的辯論上。這次訪問因他們密謀要取他性命而終止（徒 9:29-30），也因主在異象中命令他往外邦人那裡去（徒 22:17-21）。

加拉太書 1:19
19. 「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」《欽定本》（A. V.）會讓人得出結論，雅各是使徒之一，其意義與彼得是使徒相同，即十二使徒之一。但幾乎可以肯定，「除了」（save）是一個不正確的翻譯，如同路 4:26-27（在那裡它確實使經文變得毫無意義）。參見加 2:16 的註釋。聖雅各仍可能被稱為廣義上的使徒，現在普遍承認這個詞在新約中就是這樣使用的。**主的兄弟雅各**] 我們如何辨認這位雅各？我們又該如何理解「主的兄弟」這個稱謂？
(1) 十二使徒中有兩位名叫雅各；一位是西庇太的兒子，約翰的兄弟；另一位是亞勒腓（或革羅罷）的兒子。各方都同意前者不是這裡所說的雅各。他也不太可能是亞勒腓的兒子，在可 15:40 中被稱為「小雅各」（字面意思是「小的」）。如果聖保羅曾與十二使徒中的兩位交談，他特有的坦率會促使他明確說明這個事實。他承認雅各是使徒團體中的一員，但他不像磯法那樣是最初的十二使徒之一。因此，我們得出結論，這位雅各是耶路撒冷教會的主席（參見徒 15:13；徒 21:18），與被希律用刀殺害的西庇太的兒子（徒 12:2）和亞勒腓的兒子[25]都不同。在《公禱書》（Book of Common Prayer）中，「使徒聖雅各」被認定為「約翰的兄弟」，而另一位聖雅各（與聖腓力並列）則被認定為書信的作者，也是猶大的兄弟。[25] 「我認為這個雅各不是十二使徒之一的觀點更為可能。」薩蒙博士（Dr Salmon），《新約導論》（Introduction to the New Testament），p. 478。
(2) 看來，無論我們如何理解「主的兄弟」，他們都不是十二使徒之一。因為我們被明確告知，在我們主地上事工的末期，祂的兄弟們不信祂（約 7:5）。關於這裡所表達的關係，聖經解經家持有三種觀點。
(a) 有些人認為「兄弟」一詞應按字面理解為童貞女馬利亞和約瑟在我們主出生後所生的兒子。這個觀點由法拉爾會吏長（Archdeacon Farrar）在《聖經詞典》（Dict. of the Bible）「兄弟」條目中堅持；但所有堅持馬利亞終身童貞的人，以及主要的教父作家，都拒絕這個觀點。
(b) 另一些人認為這些「兄弟」是我們主的表兄弟，是馬利亞（童貞女的姊妹）和革羅罷的兒子。這個觀點可以被駁回，原因已如前述——他們中的一位是十二使徒之一，因此不能被描述為不信祂。
(c) 第三種假設是他們是約瑟前一次婚姻所生的兒子，因此是我們主的同父異母兄弟。（他們是約瑟在革羅罷去世後，與革羅罷的妻子馬利亞進行利未婚所生的後代，這可以作為一個毫無根據的假設的例子，只應被捨棄。）因此，選擇介於第一種和第三種觀點之間。在論證幾乎勢均力敵的情況下，很難做出決定，但總體而言，它們似乎傾向於「兄弟」是約瑟前一次婚姻所生的兒子，因此是我們主的「同父異母兄弟」或繼兄弟的結論。為了支持這個結論，我們注意到，如果約瑟被稱為我們主的父親（路 2:48），那麼約瑟的兒子們被稱為祂的兄弟，也不會過於牽強。關於這個主題的全面討論，請參見《聖經詞典》（Dict. of the Bible），同上，萊特富特主教（Bp Lightfoot），《第二篇論文》（Dissertation II），阿爾福德（Alford）關於太 13:56 的註釋。
當時其他使徒可能不在耶路撒冷，正在進行宣教之旅，訪問並堅固猶太、加利利和撒馬利亞的教會。

加拉太書 1:20
20. 考慮到聖保羅憑據的關鍵問題懸而未決，我們不必驚訝於他如此莊嚴的誓言和對神審判的訴求。

加拉太書 1:21
21. 在《使徒行傳》中，我們被告知，當弟兄們得知針對聖保羅生命的陰謀時，他們「就帶他下到該撒利亞，打發他往大數去」。這與經文的陳述一致。該撒利亞是聖保羅很可能從那裡航行到基利家首府大數的港口。「敘利亞和基利家地區」這個表達不應被強解為描述他訪問這兩個國家的順序。我們從徒 11:25-30 得知，巴拿巴去了大數，找到掃羅後，把他帶到敘利亞的首府安提阿，他在那裡教導了一整年。

加拉太書 1:22
22. **仍是默默無聞**] 更確切地說，**我仍是默默無聞**。他從其他使徒那裡學習他所教導的真理，這與事實相去甚遠，當時他們主要服事的猶太眾教會甚至沒有見過他。耶路撒冷教會是否包括在這些教會中尚不確定。本格爾（Bengel）說：「耶路撒冷以外。」但在耶路撒冷度過的兩週期間，他很可能沒有被那裡的弟兄們親自認識。**在基督裡的**] 「教會」（**ἐκκλησία**，ekklesia，一個集會，徒 19:32；徒 19:39；徒 19:41）這個詞尚未獲得基督徒會眾的專屬限制意義。神的教會（及其組成的教會或會眾）在列祖時代和隨後的時代（甚至在「敬畏耶和華的人彼此談論」的黑暗日子裡）就已存在，直到基督的降臨。但他們直到相信並承認被釘十字架的基督的信心，才「在基督裡」。

加拉太書 1:23
23. **這真道**] 這個詞在新約中有三個主要意義：(1) 真理，或真實性，可靠性；例如羅 3:3，「神的信實」。(2) 對某人或某事的相信或信心。這是它最常見的意義。(3) 神「不能說謊」的品格、旨意和目的的啟示——在一個多變和短暫的世界中唯一確定和永恆的事物，因此值得衷心相信和完全信賴。所以在這裡，是指信徒所教導和接受的基督的福音。

加拉太書 1:23-24
23, 24. 他們只聽說了這樣的報導：我們從前的逼迫者現在正在傳揚他曾經試圖毀滅的真道。

加拉太書 1:24
24. 猶太基督徒的行為值得注意，不僅與加拉太的猶太化黨派形成鮮明對比，而且證明了使徒教導的純正。他所傳的福音，雖然其來源獨立於他們，但與他們自己所歡迎的福音是相同的。他們將榮耀歸給神，因祂賜給祂僕人的恩典。這是我們信心和愛心真實性的確切考驗：——當我們讀到或聽到過去的日子或遙遠的土地上（例如，在教會偉大的宣教工作中）有人被興起「傳揚真道」時，我們是否為他們將榮耀歸給神？英國改革宗人士對此深有理解。在劍橋大學和一些（如果不是所有）學院使用的紀念禮拜（始於伊麗莎白女王時代，很可能由帕克大主教[Abp Parker]起草）中，有一篇禱文開頭是：「主啊，我們為祢這些已離世的僕人——我們的施恩者——將榮耀歸給祢。」對這個表達的最佳註釋莫過於聖保羅歸主日的集禱文。另可比較我們主的話：「凡是我的（中性，但包括陽性和陰性）都是你的，你的也是我的；我因他們得了榮耀。」