Cambridge Bible 注釋｜以斯拉記 第四章

# 以斯拉記 第四章

以斯拉記 4:1 第四章：反對的記錄。(1) 以斯拉記 4:1-5，從古列王統治時期到大利烏王統治時期。(2) 以斯拉記 4:6，薛西斯王統治時期。(3) 以斯拉記 4:7-23，亞達薛西一世統治時期。猶大和便雅憫的敵人] 這裡預先稱他們為「敵人」。從編纂者的角度來看，撒馬利亞人對猶太人而言，始終是敵人。在尼希米記 4:11 中，他們再次被稱為「敵人」。猶大和便雅憫] 如同第一章以斯拉記 1:5。歸回者中，除了祭司和利未人之外，絕大多數屬於這兩個支派。鑑於以斯拉記 1:5 中該表達的使用，沒有必要在此處（如一些注釋家所為）看到對北方和南方支派之間舊有敵意的暗示。被擄歸回的人] 即「b’nê hag-gôlah」。此短語也出現在以斯拉記 6:16；以斯拉記 6:19-20；以斯拉記 8:35；以斯拉記 10:7；以斯拉記 10:16。關於「被擄」請參閱以斯拉記 1:11 的注釋。其意義與以斯拉記 2:1 中的「省的居民」相同。「被擄歸回的人」回憶了他們過去的災難；「省的居民」則指他們在故土中新的從屬地位。歸於以色列的耶和華神] 修訂版（R.V.）作「歸於主，以色列的神」，參以斯拉記 1:3。

以斯拉記 4:2 2. 他們就來了 &c.] 修訂版（R.V.）作「他們就近撒拉鐵的兒子所羅巴伯和族長們」。因為我們尋求你們的神，正如你們所行的] 他們聲稱要合作建造聖殿，是基於共同敬拜的斷言。「尋求」在此處意為「敬拜」，在這些書卷和歷代志中並不少見。參以斯拉記 6:21；歷代志上 22:19；歷代志下 15:13；歷代志下 17:4；歷代志下 31:21；歷代志下 34:3。我們也向他獻祭] 修訂版（R.V.）正文如此。修訂版（R.V.）旁注：「另有抄本讀作：然而我們自從……就沒有獻祭。」希伯來文的「向他」和「不」這兩個詞，雖然第二個字母不同，但發音相同，都是「lô」。上下文通常很容易區分其意義。但在大約十五個例子中，希伯來聖經保留了這兩個詞混淆的傳統。甚至有可能「lô」（「向他」）這個詞有時會用與否定詞相同的第二個字母書寫（例如出埃及記 21:8；撒母耳記上 2:3；撒母耳記下 16:18；列王紀下 8:10）。在本節中，希伯來文本有否定詞的字母；旁注有代詞的字母。外部證據支持代詞「向他」，這得到 K’ri、七十士譯本（**αὐτῷ**）、拉丁通行本（「nos immolabimus victimas」，沒有否定詞）、敘利亞譯本以及以斯拉記一書 5:69 中平行文本（「並向他獻祭」）的支持。內部證據可歸納如下：支持否定詞（「然而我們沒有獻祭」）的論點可能包括 (1) 替代讀法「我們向他獻祭」所包含的陳述沒有分量，因為猶太人會立即拒絕不在耶路撒冷獻的祭物為偶像崇拜；(2) 撒馬利亞人的論點需要否定詞。他們在聲稱敬拜相同之後，對省略獻祭表示遺憾，並進而懇求通過參與這項工作來獲得這項特權。支持代詞（「向他」）的論點可能包括 (1) 如果有爭議的詞是否定詞，它在希伯來文中會出現在錯誤的位置，即在代詞「我們」之前而不是在動詞「獻祭」之前；(2) 肯定句（「我們也向他獻祭」）擴展了共同敬拜的訴求。他們此前沒有在耶路撒冷獻祭，他們可以辯稱，要麼是出於無知，要麼是他們現在希望糾正的錯誤；(3) 聲稱長期以來獻祭的習俗加強了論點；(4) 代詞「向他」很容易被愛國的文士改為否定詞，他們無法容忍或相信他們的仇敵在如此早的時期就向以色列的神獻祭的說法。我們得出結論，讀作「我們也向他獻祭」的可能性更大。自從亞述王以撒哈頓的日子] 修訂版（R.V.）作「亞述王以撒哈頓的日子」。以撒哈頓繼承了西拿基立（參列王紀下 19:37；以賽亞書 37:38），統治亞述十二年，從公元前 680 年到 668 年。他的名字在亞述銘文中顯示為「Assur-ak-iddin」或「亞述差遣一個兄弟」。希臘文試圖音譯這個名字非常奇怪：七十士譯本給出「Asbakappas」，以斯拉記一書 5:69 給出「Azbazareth」。在欽定版（A.V.）中，「Assur」也出現在詩篇 83:8，而「Asshur」出現在民數記 24:22；民數記 24:24；以西結書 27:23；以西結書 32:22；何西阿書 14:3。拼寫上的差異純粹是任意的。修訂版（R.V.）將「Assur」改為「Assyria」，但保留了上述經文中的「Asshur」。這令人遺憾，因為原文中沒有差異可以證明在「Assyria」旁邊保留「Asshur」是合理的（參創世記 2:14；以西結書 23:7；何西阿書 7:11；何西阿書 8:9；何西阿書 9:3；何西阿書 10:6；何西阿書 11:11）。

以斯拉記 4:3 3. 但所羅巴伯 &c.… 族長們] 修訂版（R.V.）作「……族長們」。所羅巴伯的名字排在首位，如同以斯拉記 3:8，與他受古列委託的工作相關。你們與我們無關] 字面意思是「這不屬於你們和我們」。這是一個常見的希伯來語習語，參士師記 11:12，「你與我有何干？」字面意思是「你與我有何事 &c.？」列王紀下 3:13；在新約中的出現，參馬可福音 1:24；約翰福音 2:4。以斯拉記一書 5:70 的欽定版（A.V.）作「我們和你們不能一同建造」。歸於我們的神] 幾乎就像他們說「我們的神，而不是你們的神」。我們自己一同] 新社群的聯合以及所有外來者的排除。譯為「一同」的詞不應理解為排他性的短語，「我們自己獨自」。它強調了真正以色列人的聯合行動。參詩篇 2:2「一同商議」。歸於以色列的耶和華神] 修訂版（R.V.）作「歸於主，以色列的神」，參以斯拉記 4:4，以斯拉記 1:3。這暗示，儘管沒有明確說明，申請者不是以色列的成員。正如古列王 &c.] 指以斯拉記 1:3 中的話「你們中間凡屬他子民的，願他的神與他同在 &c.」。因此，拒絕申請在技術上是基於古列諭旨的措辭；申請者未能符合古列所授予的許可，因此不能參與這項工作。所羅巴伯和他的同伴們迴避了必須通過反駁或直接否定來回應宗教訴求的困境。同時，他們也明確表示拒絕承認所聲稱的敬拜同一性，或其訴求背後所隱含的關係和政治聯合的主張。關於這兩點 (a) 誰發出了提議？(b) 我們如何看待猶太領袖的拒絕，請參閱導論，§ 6. 歷史概述。

以斯拉記 4:4 4. 於是那地的居民] 即撒馬利亞人，與「猶大百姓」相對。值得注意的是，「那地的居民」（**‘am haâreç**）這個表達後來成為「無知者」或「俗人」的同義詞，與「智者」相對，特別是指對「律法」的知識。參約翰福音 7:49「這不明白律法的百姓是被咒詛的」。布克斯托夫（Buxtorf）引用猶太諺語作為例證：「賢者的私生子勝過那地的居民（即『俗人』）的大祭司」；「那地的居民（即『俗人』）有道德的程度，但沒有智慧的程度」。手軟] 希伯來文的結構給人一種持續削弱、恐嚇和賄賂的政策。關於這個短語本身，請比較耶利米書 38:4。猶大百姓] 「被擄歸回的人」在這裡被賦予了古老南方王國的名稱。參以斯拉記 4:12。攪擾] 修訂版（R.V.）如此；旁注作「或『恐嚇』」。有兩種讀法。希伯來文本或 K’thib 的讀法給出一個在舊約其他地方沒有出現的詞，但與一個譯為「恐怖」（修訂版（R.V.）以賽亞書 17:14）的名詞相關。希伯來傳統或 K’ri 的讀法，與文本一同保留，給出一個常用詞的另一種形式，意為「攪擾」。很可能文士將未使用詞根的字母轉置，以得到熟悉的詞根；應優先採用較難的譯法，「恐嚇他們停止建造」。

以斯拉記 4:5 5. 本節描述了一種有效的反對方法，「僱用謀士攻擊他們」。這不一定意味著向其他地方（以斯拉記 7:28，以斯拉記 8:25）提及的「他的謀士」行賄。如果是那樣，我們應該會更明確地看到「謀士」或「王的謀士」這樣的詞。這更可能意味著「那地的居民」付錢給官員（可能與敘利亞總督轄區有關），讓他們向王廷提交關於「猶大百姓」的不利報告。僱用] 參尼希米記 6:12-13 中撒馬利亞人的錢財在猶太社群中的應用。這個詞特別用於申命記 23:4；尼希米記 13:2 中的巴蘭。阻撓他們的計劃] 即讓他們重建聖殿的珍貴計劃徒勞無功。「阻撓」=「破壞」，以斯拉記 9:14。「計劃」=「計謀」，以斯拉記 10:3；以斯拉記 10:8；尼希米記 4:15。這兩個詞一同出現在詩篇 33:10「耶和華使列國的計謀歸於無有」。古列王的日子，&c.] 古列於公元前 529 年去世。直到波斯王大利烏統治時期] 古列之後是岡比西斯，他於公元前 522 年去世。偽斯梅爾迪斯隨後統治了 7 個月，之後是大利烏一世（大流士希斯塔斯普）於公元前 522 年繼位。（關於本節中提出的年代學爭議問題，請參閱以斯拉記 4:7 的注釋。）大利烏（Darayavus），「保護者」（希羅多德 VI. 98 譯作 **ἑρμηνεύς**），為波斯帝國建立了秩序和體系，他是波斯帝國的第二位奠基者。大利烏鞏固了古列的成功。就像奧古斯都繼承凱撒一樣，他作為一位政治家，為他從前任軍事天才那裡繼承的帝國賦予了體系和凝聚力。

以斯拉記 4:6 6. 亞哈隨魯] 修訂版（R.V.）旁注：「或薛西斯。希伯來文：Akhashverosh」。即著名的薛西斯，大利烏之子，統治了 20 年（公元前 485-465 年）。他通常被認為是《以斯帖記》中的亞哈隨魯。在他統治的初期] 即大利烏去世後，大利烏曾偏袒猶太人。向他] 修訂版（R.V.）省略了這些詞，這些詞在希伯來文中沒有出現。控告] 希伯來文「**sitnah**」，在舊約其他地方只出現在創世記 26:21，作為一口井的名字，以撒因非利士人的反對而稱之為「**sitnah**」或「敵意」。與「撒旦」（**Satan**），即「敵對者」這個名字相似。七十士譯本誤解了原文，譯作 **ἐπιστολή**。猶大和耶路撒冷的居民] 另一種稱呼，參以斯拉記 4:1「猶大和便雅憫」，以斯拉記 4:4「猶大百姓」。

以斯拉記 4:7 7. 在亞達薛西的日子] 亞達薛西一世（Artaxerxes Longimanus）繼承其父薛西斯，統治四十年（公元前 465-425 年）。他在以斯拉記 7:1；尼希米記 2:1 中被提及。這個名字在銘文中顯示為 Artakshathra，由「Arta」（意為「偉大」，參 Arta-phernes, Arta-bazus）和「Khsathra」（「王國」）組成。將這位亞達薛西與偽斯梅爾迪斯（Pseudo-Smerdis）或高馬塔（Gomates），即岡比西斯去世後篡奪波斯王位的篡位者，等同起來的觀點，將在以斯拉記 4:23 之後的整個章節注釋中討論。比施蘭、米特利達、他別和他們其餘的同伴寫信] 人們普遍認為本節引入了以斯拉記 4:8-10 中詳細描述的信件，因此應與以斯拉記 4:8 緊密聯繫解釋。根據這種觀點，「比施蘭、米特利達、他別和他們其餘的同伴」是撒馬利亞人，他們在亞達薛西面前發起對猶太人的控告，而利宏、伸帥等人（以斯拉記 4:8-9）則被假定為該省的波斯官員，受撒馬利亞社群的賄賂或虛假陳述所誘，以書面形式向國王提交他們對猶太人的正式投訴。此外，由於信件據稱是用亞蘭語寫的，而且我們立即從希伯來語轉為亞蘭語，這本身就是一個理由，可以假定以斯拉記 4:8 等更詳細地描述了以斯拉記 4:7 中提及的書寫。但是 (a) 這個理論未能解釋以斯拉記 4:7-8 之間文體上的突兀和缺乏連貫性，即使在英文譯本中也很明顯；(b) 以斯拉記 4:7 中比施蘭和他的同伴「寫信給亞達薛西」，以及以斯拉記 4:8 中利宏和伸帥也寫信給亞達薛西的簡單陳述，只能通過想像的過程，轉化為撒馬利亞人向波斯官員提供的私人信息，然後由他們以部門投訴的形式呈報給國王；(c) 這個理論沒有解釋為什麼在信件結束後（以斯拉記 4:17；以斯拉記 4:21）沒有恢復希伯來語。以斯拉記一書 2:16 中保留的版本通過自由地將這兩節融合在一起來解決這個難題：「但在波斯王亞達薛西的時候，比勒慕、米特利達、他別利烏、拉圖慕、比勒提圖慕和書記塞梅利烏，以及其他與他們一同受委託的人，住在撒馬利亞和其他地方，寫了以下這些信件給他，反對那些住在猶大和耶路撒冷的人。」似乎更傾向於將以斯拉記 4:6-8 這些經文的脫節歸因於編纂者工作的粗糙，並假定這三節經文中的每一節都呈現了撒馬利亞人反對的獨立事例，其中撒馬利亞人「寫」了一份針對猶太人的控告書。在提及薛西斯統治時期發生的事情（以斯拉記 4:6）之後，編纂者接著指出，在亞達薛西的日子有兩份這樣的書面控告。他說第一份是由比施蘭等人寫的，第二份是由利宏等人寫的。在提及第一封信時，他要麼將完整的文件濃縮成簡短的通知，要麼只能在公共編年史中發現一份簡短的陳述。在提及第二封信時，他能夠將文件呈現在讀者面前，從一份亞蘭語編年史中獲取，並從中摘錄了一大段，沒有進一步的序言。這種解釋說明了 (a) 以斯拉記 4:7 到以斯拉記 4:8 的突然過渡，(b) 兩節經文中都提及寫給亞達薛西的信件，(c) 敘述中亞蘭語的持續使用，例如以斯拉記 5:17，以斯拉記 6:18。比施蘭、米特利達、他別] 外國殖民者的名字，「比施蘭」七十士譯本譯作「在和平中」（**ἐν εἰρήνῃ**），彷彿不是專有名詞。關於「米特利達」請參閱以斯拉記 1:8 的注釋。「他別」可能是敘利亞名字；參他別（以賽亞書 7:6）這個名字，或波斯名字（參他巴路斯，希羅多德 I. 153）。這封信] 希伯來文在此處（參以斯拉記 4:18；以斯拉記 4:23）使用了一個波斯詞，完全讓各譯本感到困惑。七十士譯本譯作「稅吏」（**ὁ φορολόγος**），拉丁通行本譯作「控告」。它發音為「nisht’ewân」，並與現代波斯語「nuwischten」（書寫）進行比較。也許這個詞出現在編纂者從中獲取信件信息的記錄中。是用敘利亞語寫的，並用敘利亞語解釋的] 修訂版（R.V.）作「是用敘利亞文字寫的，並用敘利亞語表達的」，旁注「或亞蘭語」代替「敘利亞語」。這就是我們所知道的關於這封信的一切。我們不知道它寫作的原因以及它是如何被接受的。我們從本節中得知，在亞達薛西的日子，敘利亞省或總督轄區的官方通信是用亞蘭語進行的。事實上，這在亞述君主制時期（列王紀下 18:26；以賽亞書 36:11）一直是外交溝通的語言。作為西亞各民族之間外交和商業的語言，它與希臘語並駕齊驅，直到後來阿拉伯語的傳播，隨著穆斯林的成功，才最終被取代（參導論「亞蘭語」）。奇怪的是，它的使用在本節中被特別提及。但可能引起注意的是，這封信是用亞蘭文字書寫並用亞蘭語表達的事實。早期的亞蘭字母可能與早期的希伯來字母有很大不同。提及亞蘭文字或許是證明編纂者要麼見過實際的信件，要麼從特別提及這一點的來源獲得了記載。本節明確表明亞蘭語當時還不是猶太人的語言。

以斯拉記 4:7-23 以斯拉記 4:7-23 注釋 本章中出現的波斯國王名字造成了特殊的困難。對它們的正確識別必然決定我們對整個段落的理解。(a) 波斯國王按以下順序繼位：(1) 古列（卒於公元前 529 年）；(2) 岡比西斯，公元前 529-522 年；(3) 高馬塔或偽斯梅爾迪斯，公元前 522 年；(4) 大利烏一世（大流士希斯塔斯普），公元前 522-485 年；(5) 薛西斯，公元前 485-465 年；(6) 亞達薛西一世（亞達薛西一世），公元前 465-425 年；(7, 8) 薛西斯二世和索格底亞那；(9) 大利烏二世（大流士諾圖斯），公元前 424-395 年，等等。(b) 在以斯拉記 4:5 中，我們得知聖殿的建造工作被撒馬利亞人阻撓，「在波斯王古列的日子，直到波斯王大利烏統治時期」。又在以斯拉記 4:24 中，（這項工作）「停止，直到波斯王大利烏統治的第二年」。因此，這項工作在公元前 536-520 年間或多或少地受阻（以斯拉記 5:16）。(c) 在以斯拉記 4:6 中提到一封反對猶太人的信件，寫於「亞哈隨魯統治時期」；在以斯拉記 4:7 中，一封內容相同的信件寫於「亞達薛西的日子」；在以斯拉記 4:7；以斯拉記 4:9 中，另一封寫給亞達薛西的信件以及亞達薛西的回覆。(d) 亞哈隨魯（希伯來文 Akhashvêrosh）這個名字被認為與薛西斯（Khshyarsha）相同。它貫穿《以斯帖記》以及本節（以斯拉記 4:6）。希伯來文 Artakshasta（以斯拉記 4:7-8，以斯拉記 6:14，以斯拉記 7:1；以斯拉記 7:11；以斯拉記 7:21；尼希米記 2:1；尼希米記 5:14；尼希米記 13:6）顯然是亞達薛西這個名字。(e) 那麼問題來了，薛西斯和亞達薛西這兩個名字如何出現在這段經文中，而這段經文的兩邊都提到了聖殿的工程停止，直到波斯王大利烏統治時期；因為這個大利烏是大流士希斯塔斯普（公元前 521-485 年），而不是大流士諾圖斯（公元前 424 年），這由整個上下文和以斯拉記 5:1-5 所證明。這裡只需要討論這個問題的兩個答案。(i) 根據一種觀點，本章的年代順序是保持的。以斯拉記 4:5 被認為是撒馬利亞人反對的簡要概述，然後在 6-23 節中更詳細地描述。亞哈隨魯和亞達薛西這兩個名字被分配給古列和大利烏之間統治的兩位國王岡比西斯和偽斯梅爾迪斯。這個理論的優點是顯而易見的。敘述流暢。以斯拉記 4:6-23 的事件擴展了以斯拉記 4:5 的陳述，並屬於公元前 529-521 年的短暫時期。所提出的反對意見 (a) 由於名字的互換，(b) 由於信中提到建造城牆（以斯拉記 4:12；以斯拉記 4:16），而不是猶太人正在建造的聖殿（以斯拉記 4:1；以斯拉記 4:4；以斯拉記 4:14），已通過以下方式得到解決。(a) 據說薛西斯和亞達薛西是稱謂，就像法老和凱撒一樣，可以應用於任何波斯君主，例如約瑟夫斯（Josephus）（《猶太古史》ix. 2. 1）稱岡比西斯為亞達薛西。此外，有人認為偽斯梅爾迪斯在歷史上以幾個不同的名字出現。(b) 據推測，撒馬利亞人會以最敵對的方式呈現猶太人的事業，將其描述為侵略性的築城，而不是建造聖殿；而且必須記住，聖殿的外牆和外圍工事始終是城中最堅固的防禦工事。另一方面，即使薛西斯和亞達薛西是王朝頭銜而非嚴格意義上的名字，也沒有充分證實的證據表明它們可以隨意應用，這似乎對這種觀點是致命的。約瑟夫斯對這段歷史的記載是出了名的不完善和不準確，而且值得注意的是，他稱岡比西斯為亞達薛西，儘管這種觀點的擁護者認為岡比西斯被稱為薛西斯，偽斯梅爾迪斯被稱為亞達薛西。——至少可以說，如果這些名字可以互換，那麼這種互換在其他地方沒有發現，甚至無法從約瑟夫斯那裡得到證明，而約瑟夫斯的證據是主要依據，這無疑是相當不幸的。但事實是，約瑟夫斯的證詞，我們也可以補充說，猶太傳統的證詞，對於這段歷史時期都不可靠。馬索拉注釋中附在尼希米記後的猶太傳統給出了「從波斯王古列元年到亞達薛西王三十二年」（即從公元前 538-433 年）為五十一年：而希伯來注釋則將波斯王列為米底亞人大利烏（1 年）、他的兒子古列（2 年）、亞哈隨魯（14 年）、他的兒子古列，又稱亞達薛西（32 年）。將偽斯梅爾迪斯與亞達薛西等同起來也同樣不令人滿意。據說，高馬塔或偽斯梅爾迪斯以非常不同的名字出現，例如埃斯庫羅斯（Aeschylus）（《波斯人》771）中的馬爾杜斯（Mardus），希羅多德（Herodotus）中的斯梅爾迪斯（Smerdis），克特西亞斯（Ctesias）中的斯佩烏達達特斯（Speudadates），因此，為什麼不能在這裡稱他為亞達薛西呢？但事實上，他被稱為如此多不同的名字，卻從未被稱為亞達薛西，這不利於這種等同。再次，偽斯梅爾迪斯作為一個術士會極力反對建造聖殿的論點，與信中沒有提及聖殿的說法奇怪地不符。這也與另一個論點不符，即沒有提及聖殿建造是因為提及築城牆比提及聖殿建築更有可能激起國王的憤怒。如果需要進一步證明「亞達薛西」是偽斯梅爾迪斯這種說法的不可能性，那麼回憶一下岡比西斯去世後動盪的時期似乎可以提供證據。偽斯梅爾迪斯七個月的統治是在懷疑、不安和混亂中度過的。聽取瑣碎的抱怨和調查古老的編年史，這不是我們期望從一個幾乎在篡奪工作剛開始就以恥辱告終的統治中看到的。撒馬利亞人不太可能在混亂時期，向一個權利可疑的君主求助，因為他的行為必然會被任何成功的競爭者推翻，從而危及他們的事業。但除了考慮其細節之外，這種觀點的最終譴責在於其主要假設，即薛西斯和亞達薛西在這裡並非指通常所知的薛西斯和亞達薛西王，而是指另外兩位國王，提及他們的名字將消除經文中的困難。(ii) 另一種觀點要求我們承認書中年代順序存在中斷。亞哈隨魯和亞達薛西是我們所熟悉的薛西斯和亞達薛西（亞達薛西一世）。以斯拉記 4:6-23 並沒有擴展以斯拉記 4:5 的內容，而是延續了其主題的歷史處理。該主題是撒馬利亞人的反對；它展示了他們的反對如何在薛西斯和亞達薛西的統治時期表現出來。我們必須承認，將薛西斯和亞達薛西的時代引入本章打斷了敘述的線索。編纂者將以斯拉記 4:8-23 這段經文插入此處，因為他認為它與聖殿的建造有關。國王的名字並沒有讓他意識到自己的錯誤。這是否應歸咎於單純的疏忽，還是對波斯歷史的無知，我們無法判斷。信件的語氣完全支持這一假設。信中沒有提及聖殿。聖殿已在多年前建成。投訴是關於百姓正在築城。這樣一份在與希臘戰爭之後，向波斯國王提出的投訴，涉及一個距離海岸僅一日行程的城市，其意義比前一個世紀更大。它需要認真考慮。尼希米記 1:3 中對城牆和城門狀況的描述似乎暗示了比 140 年前巴比倫人造成的破壞更近期的破壞。撒馬利亞人「用強力和權勢」迫使猶太人停止工作的暴力措施，很可能解釋了這種描述。尼希米的代求獲得了「諭旨」的恩惠，國王曾聲明在任何建築恢復之前，諭旨是必要的（以斯拉記 4:21）。這種解釋很好地說明了薛西斯和亞達薛西名字的出現。經文的內部證據與之完美契合。這些「預期性」片段的插入，在我們看來無疑是生硬的。但在這樣一部複合性質的作品中，偶爾發現因編纂而導致的生硬或不藝術的安排，是否比處處都是現代熟練歷史學家流暢有序的安排更自然，這是非常值得懷疑的。

以斯拉記 4:8 8. 本節開始了第一段長篇（以斯拉記 4:8 至以斯拉記 6:18），以亞蘭語寫成（參導論），編纂者很可能直接從亞蘭語記錄中摘錄。以斯拉記 4:8 簡要介紹了利宏和伸帥寄送的控告猶太人的信件。利宏總督和伸帥書記] 利宏可能是撒馬利亞社群的首席官員。這個名字被一些人認為是波斯語源，是某個較長波斯名字的縮寫，例如在阿利安（Arrian）著作中發現的 Rheomithres。它也出現在猶太人名單中（參以斯拉記 2:2；尼希米記 3:17；尼希米記 10:25），但這並不排除其外來起源。總督] 字面意思是「審判之主」。賽斯（Sayce）建議譯為「官方情報之主」，因為亞蘭語中「審判」一詞與亞述語中用於省級統治者向國王提交的官方報告的「dhem」一詞幾乎相同。這裡的頭銜顯然屬於該地區的首席官員。在七十士譯本、敘利亞譯本和拉丁通行本中，由於不理解這個頭銜，它被視為專有名詞；以斯拉記一書 2:16 也犯了同樣的錯誤，「拉圖慕和比勒提圖慕」。伸帥] 可能與波斯名字「Sisamnes」相同。書記] 即總督的秘書。波斯各省的每位總督都配有這位官員（希羅多德 III. 128），他既對總督起監督作用，也用於行政目的。

以斯拉記 4:9 9. 於是寫了 &c.] 雖然以斯拉記 4:8 以「如此」結尾，但信件的實際副本直到以斯拉記 4:11 才給出。以斯拉記 4:9-10 更詳細地描述了寄信人，他們的名字可能附在信上。這裡提到了九個撒馬利亞殖民者來源的民族名稱；以斯拉記 4:10 暗示還有許多其他種類。學者們已能大致識別這些名稱。底拿人] 很可能是「Dayani」人，在提革拉毗列色和其他亞述國王的銘文中提到，他們居住在亞美尼亞西部。如果這個識別是正確的，它說明了撒馬利亞殖民地的來源非常不同。亞法薩提迦人] 這些人在銘文中尚未被確定地識別出來。羅林森（Rawlinson）將其與亞法撒迦人（以斯拉記 5:6，以斯拉記 6:6）等同，並認為下面的第二個名字「亞法撒人」是同一個詞的偶然重複。他認為在每種情況下都指的是「波斯人」。其他學者否認任何亞述國王曾有能力從波斯獲得殖民者。弗里德里希·德利奇（Frid. Delitzsch）建議是亞撒哈頓銘文中提到的兩個米底亞大城「Partakka」和「Partukka」之一的居民。他毗勒人] 羅林森（Rawlinson）將其與「Tuplai」等同，這個名字在銘文中與希臘文 **Τιβαρρηνοί** 相當，是本都海岸的一個部落。另一位學者（

以斯拉記 4:10
10. **和其餘的列國**] 這暗示了這些九個名字並未完全窮盡人數。**就是大而尊貴的亞斯那巴**] 修訂版（R.V.）作「奧斯那巴」（Osnappar）。這個名字在舊約中未曾提及。這位奧斯那巴是誰，一直備受爭議。有些人將他與以撒哈頓（Esarhaddon）等同，推測這可能是他的另一個名字或尊稱。另一些人則認為他是以撒哈頓軍隊的將領。然而，這個名字在銘文中從未作為以撒哈頓的第二個名字或頭銜出現，即使在以斯拉記 4:2 中他被稱為以撒哈頓，這裡卻以不同的名字或頭銜稱呼他，而沒有任何解釋，這也不太可能。也沒有任何將領名叫這個名字。而且，提及的方式預設了他具有王室尊嚴。此外，以撒哈頓或他的任何將領都沒有入侵以攔（Elam）。學者們現在開始接受一個巧妙且極為可能的建議，即「奧斯那巴」是亞蘭文試圖重現亞述偉大君王亞述巴尼拔（Assur-bani-pal）的名字。他是唯一一位攻佔書珊（Susa）並能擄走「書珊人」（Susanchites）的亞述君王；沒有哪位君王比他更配得上「大而尊貴」的稱號；這個名字（「亞述是兒子的父親」）透過中間詞的強烈縮寫，與「奧斯那巴」的發音相去不遠，特別是如果「pal」的末尾「l」改為「r」（參見「Pôrus」對應「Pul」，或「Babiru」對應「Babilu」），以及「Assur」的「r」弱化為「n」（參見尼布甲尼撒 Nebuchadrezzar 和 Nebuchadnezzar）= Assun … par。亞述巴尼拔統治了 42 年（公元前 668-626 年）。他輝煌而成功的統治記錄最近已被破譯（G. Smith 的《亞述巴尼拔》，第 187 頁）。他的軍隊所向披靡。他所參與的最嚴峻的衝突是與他自己的兄弟、巴比倫總督沙蘇穆肯（Sassumukem）的叛亂。叛亂者的死亡和巴比倫的陷落（公元前 646 年）結束了這場鬥爭。但這一事實，加上他對以攔的偉大征服，解釋了在被他遷徙到撒馬利亞地區的殖民者中，同時提及巴比倫人、書珊人和以攔人。因此，亞述巴尼拔透過將他的殖民者引入撒馬利亞，成為第四次殖民的發起者。試圖將以斯拉記 4:9 中提及的民族與列王紀下 17:24 中記載的、與不同殖民相關的名字進行對應，將是徒勞無功的。**在撒馬利亞的城邑**] 修訂版作「在撒馬利亞城」。——亞蘭文中的這個詞是單數，參見以斯拉記 4:17。其他城邑則由下一句涵蓋。**和河西其餘的人**] 修訂版作「和河西其餘的地區」。在這句話中，有兩點值得注意。(1) 「河西」一詞清楚地指明了幼發拉底河以西的地區。發信的民族名稱是從收信人，即位於幼發拉底河以東書珊的國王的角度呈現的。「河西之地」（Abhar-Nahara）是敘利亞行省公認的地理名稱。(2) 「在其餘的地區」這一表達的廣泛性，可以與以斯拉記一書 2:17 中的版本進行比較，其中「底拿人等」被壓縮為「在科勒敘利亞和腓尼基的審判官」。這裡的「審判官」是誤譯。但提及科勒敘利亞和腓尼基與本節中使用的不確定語言相符。這封控告猶太人的信件，很可能是在敘利亞行省各地許多社群的共同產物，他們對猶太人所獲得的特權感到不滿，或因猶太人力量的復興而感到危險。**和如此的時候**] 修訂版作「等等」。欽定版（A.V.）認為這個詞是表達信件日期的簡短方式。七十士譯本（LXX.）省略了它。拉丁通行本（Vulgate）將其譯為問候語「in pace」（平安）。——它表示省略了不重要的內容，意即「等等」（et cætera）。

以斯拉記 4:11
11. **給他，就是亞達薛西**] 修訂版作「給亞達薛西王」。**河西的人**] 修訂版作「河西」。欽定版沒有認識到發信人將自己置於收信人的位置；「河西」這個表達，對於一個波斯臣民來說，就像「山內高盧和山外高盧」對於一個羅馬臣民（無論他住在義大利還是高盧）一樣，清楚地傳達了一個特定地區的概念。**和如此的時候**] 修訂版作「等等」，即「et cætera」。參見以斯拉記 4:10 的注釋。這可能簡要地處理了冗長而乏味的問候語。

以斯拉記 4:12
12. **猶太人**] 這裡實際上是這個名稱首次應用於耶路撒冷的新社群。它曾用於指南方王國（列王紀下 16:6；25:25；歷代志下 32:18）及其被擄者（耶利米書 32:12；34:9；38:19；40:11-12；40:15；41:3；44:1；52:28；52:30；但以理書 3:8；3:12）。由於從被擄之地歸回幾乎只影響了南方王國的被擄者，這個名稱自然地應用於耶路撒冷及其附近的新居民，並很快被採納為所有族人的稱謂；參見撒迦利亞書 8:23；以斯拉記 4:23；5:1；5:5；6:7-8；6:14；尼希米記中十次，以斯帖記中五一次。以色列的歷史已成為猶太人的歷史。**從你那裡上到我們這裡的已經來到**] 修訂版作「從你那裡上來的已經來到我們這裡」，通常表達為：從幼發拉底河畔的流亡之地來到猶大和耶路撒冷居住。這是主題的引言。**建造**] 修訂版作「他們正在建造」。這是一個獨立的子句，包含了對猶太人指控的概括。「這叛逆和邪惡的城」，參見以斯拉記 4:15。訴諸其過往歷史，旨在使國王對耶路撒冷產生偏見。**並已立起城牆**] 修訂版作「完成」。原文動詞有完成之意。**並接合了根基**] 修訂版作「修復」，這更好地表達了這個詞的含義，也比欽定版更易理解。指控猶太人正在重建城市，加固和修復城牆，似乎是指亞達薛西時代，以及尼希米或更可能是以斯拉在尼希米抵達之前所做的工作。那些認為亞達薛西（以斯拉記 4:7；4:11）是偽斯梅爾迪斯（Pseudo-Smerdis）的人堅持認為，這項指控是蓄意捏造的，旨在激怒政府，因為猶太人超越了居魯士諭令的指示，該諭令將他們限制在重建聖殿。

以斯拉記 4:13
13. **重新建立**] 修訂版作「完成」。**那麼他們就不會繳納關稅、貢物和稅款**] 修訂版作「他們就不會繳納貢物、稅款或關稅」。參見以斯拉記 4:20，7:24。修訂版按照亞蘭文給出了正確的順序。第一個詞指省份的貢獻，以及對地區徵收的帝國稅；第二個詞可能指商品或土地產出的稅款，用於維持省級統治；第三個詞指對旅行者徵收的通行費，用於維護道路和交通。**這樣你就會損害國王的收入**] 修訂版作「最終會損害國王」。欽定版將其譯為第二人稱單數顯然是錯誤的。這個動詞指的是「耶路撒冷」城，它將成為禍害的源頭。欽定版譯為「收入」，修訂版譯為「最終」的詞，引起了許多困惑。以斯拉記一書 2:18 以及七十士譯本、拉丁通行本和西利亞文本（Syr.）都沒有試圖翻譯它。在大多數希伯來聖經中，它被讀作「Aphtôm」。有人推測它是一個波斯語源的詞（參見古波斯語「Apatama」，「最遙遠」：中古波斯語「af-dom」=「結束」），並在此處用作副詞「最終」、「結果」。然而，一些最好的希伯來文本現在讀作「Aphtôs」（？=「收入」）。「收入」的譯法只是中世紀希伯來注釋家根據上下文的推測，一些學者至今仍偏愛此譯法。這種對國王財富福祉的忠誠表達，是一種相當透明的方法，旨在爭取王室的青睞。

以斯拉記 4:14
14. **從王宮得到供養**] 修訂版作「吃宮廷的鹽」；這保留了原文的隱喻。七十士譯本省略了這個子句：拉丁通行本作「memores salis, quod in palatio comedimus」（記得我們在宮廷裡吃的鹽）：以斯拉記一書 2:20 作「因為聖殿的事現在正在進行」，這用一個不同的句子取代了一個難以理解的句子。古老的猶太譯本「因為我們從前毀壞了聖殿」，被許多早期注釋家採納（參見路德宗譯本，‘Nun wir alle dabei sind, die wir den Tempel zerstöret haben’），似乎是基於「撒鹽」的古老象徵習俗，即在被毀壞的城鎮或地方撒鹽，例如士師記 9:45，以及與鹽相關的不結果實的觀念（參見「鹽地，無人居住」，耶利米書 17:6；申命記 29:23；西番雅書 2:9；參見希伯來文約伯記 39:6；詩篇 107:34）。另一些人，持相同觀點，譯為「我們用宮廷的鹽醃製（耶路撒冷）」，即協助帝國軍隊毀滅它。「宮廷」在原文中與以斯拉記 3:6，5:14 中用於「聖殿」的詞是同一個詞（**heycâl**）。這個詞的歧義和罕見隱喻的使用導致了翻譯的困難。字面意思，這些詞是「因為我們醃製了宮廷的鹽」。那麼解釋就不是，如有人建議的，「因為我們在宮廷裡受到款待（客友，即國王的朋友）」，而是「因為我們在國王的服務中」。寫信人作為殖民地和附屬地區的代表，很可能是官員，因此是波斯政府龐大網絡的成員。英文單詞「salary」（薪水）源自 **salarium** 或鹽錢，通常與此短語進行比較。**這是不合適的**] 修訂版作「這是不合適的」。**羞辱**] 字面意思是「赤裸」。一個強烈的隱喻，七十士譯本 **ἀσχημοσύνη**（aschemosyne）再現了它。參見利未記 18:7 等。語序是強調的，「國王的羞辱我們不宜看見」。拉丁通行本 **læsiones** 給出了拉丁文中「損害」的技術詞，具有一般意義。

以斯拉記 4:15
15. **可以查考你列祖的記錄冊**] 字面意思是「可以查考」，即保管記錄的官員。或許應該讀作複數，如以斯拉記 4:19。關於訴諸「記錄冊」，請參見以斯拉記 6:1-2，以及以斯帖記中提及存在此類記錄國家重要事實和事件的官方登記冊，以斯帖記 2:23；6:1；10:2。羅林森（Rawlinson）引用西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）（II. 32），他提到「波斯人根據某項法律，在王室羊皮紙上保存了過去事蹟的記錄」（**ἐκ τῶν βασιλικῶν διφθερῶν, ἐν αἷς οἱ Πέρσαι τὰς παλαιὰς πράξεις κατά τινα νόμον εἶχον συντεταγμένας**）。**你列祖**] 這個表達可能被引用來證明所稱呼的亞達薛西不可能是偽斯梅爾迪斯。但過於強調這一點是不公平的。上下文顯示，指的是國王在西亞統治中的前任，亞述和巴比倫，以及米底和波斯。**有害的**] 即作為叛亂的核心。**列王和各省**] 即對附屬國王以及大君王。「各省」（參見該詞的用法，以斯拉記 2:1）適用於帝國劃分的大區。參見但以理書 2:48；3:2；以斯帖記 1:22；3:8 等。以斯帖記 1:1；8:9 中描述它們有 127 個。**他們在其中煽動叛亂**] 即耶路撒冷城內的猶太人；參見 19 節。**自古以來：因此**] 這個表達更適合亞達薛西時代的作者，而不是偽斯梅爾迪斯統治時期，距離耶路撒冷被毀（公元前 586 年）僅 65 年。**毀壞**] 修訂版作「荒廢」。

以斯拉記 4:16
16. **重新建造，並其城牆立起**] 修訂版作「建造，並城牆完成」。**這樣**] 即由於耶路撒冷再次成為一座設防城市，從而恢復了其叛亂的能力。**你將在河西沒有份**] 修訂版作「河西」。關於這個表達，請參見以斯拉記 4:12 的注釋。**沒有份**] 關於這個短語的用法，請參見約書亞記 22:25；22:27，撒母耳記下 20:1，約翰福音 13:8（**οὐκ ἔχεις μέρος**，你沒有份），哥林多後書 6:15（**τίς μερὶς πιστῷ μετὰ ἀπίστου**，信徒與非信徒有什麼份）。這封信以誇大的方式訴諸國王的恐懼。(1) 猶太人將成為西方國家叛亂的中心：(2) 猶太帝國可能從耶路撒冷的防禦工事中崛起，就像以色列帝國曾經那樣。無論哪種情況，波斯國王都會發現自己失去了對幼發拉底河以西地區的控制。七十士譯本讀作 **οὐκ ἔστιν σοι εἰρήνη**：即你將沒有平安。以斯拉記一書 2:24 作「從今以後，你將無法進入科勒敘利亞和腓尼基」。兩者都是我們文本的意譯。

以斯拉記 4:17
17. **回覆**] 原文中另一個波斯詞，**pithgama**，也用於以斯帖記 1:20，「諭旨」，和傳道書 8:11，「判決」。七十士譯本省略。拉丁通行本作 **verbum**。這裡指王室敕令。**利宏等**] 見以斯拉記 4:9。**住在撒馬利亞的**] 這個細節在以斯拉記 4:10 中沒有如此直接提及。與該節比較可知，指的是城市，而非地區。**給河西其餘的人**] 修訂版邊注如此——修訂版正文作「給河西其餘的地區」。參見以斯拉記 4:10，其中「其餘」一詞的應用顯然相同。在那裡它跟隨動詞「安置」（字面意思是「使居住」），在這裡跟隨動詞「居住」。指的是地區或領土，而非人口。**和如此的時候**] 修訂版作「等等」。參見以斯拉記 4:11。

以斯拉記 4:18
18. **這信**] 關於這裡使用的詞，請參見以斯拉記 4:8 的注釋。**已在我面前清楚地讀過**] 修訂版如此。修訂版邊注將「清楚地」的替代譯法給為「翻譯」，這與該詞後來的普遍用法一致。希伯來文中相同的詞出現在尼希米記 8:8，修訂版譯為「清楚地」，其邊注譯為「帶有解釋」。**清楚地**（拉丁通行本 **manifeste**）將暗示撒馬利亞信件的典故等已得到忠實解釋，而不僅僅是信件的口頭朗讀清晰。關於「翻譯」的譯法，沒有太多可說的。波斯國王會熟悉其行省的官方方言；不需要翻譯亞蘭文信件。**在我面前**] 很可能國王本人不識字。但請參見以斯拉記 4:23。朗讀是由僕人進行的；參見以斯帖記 6:1。這個表達支持了國王聲稱自己因聽過這封信並得到仔細解釋而獲得讚譽的觀點。

以斯拉記 4:19
19. **我便下令**] 修訂版作「我便頒布諭旨」。一個更具權威性的詞。字面意思是「從我這裡頒布了一道諭旨」；**他們查考**，「並發現」。**自古以來**] 參見以斯拉記 4:15。**曾反叛列王**] 這裡提及的耶路撒冷反叛列王、煽動叛亂和反抗，被記錄在國家編年史中，可能指的是約雅敬、約雅斤和西底家背信棄義和不穩定的政策（參見列王紀下 24:1；24:10；24:20）。巴比倫的記錄將保留這些證詞。較不可能的是，會查閱包含希西家反叛西拿基立的亞述帝國更古老的記錄。

以斯拉記 4:20
20. **遍及各國**] 修訂版作「全國」。字面意思是「遍及河西所有地區」。這些話指的是撒馬利亞信件（以斯拉記 4:16）的警告，即國王可能會失去幼發拉底河西岸。**關稅、貢物和稅款**] 修訂版作「稅款、貢物和關稅」。參見以斯拉記 4:13 的注釋。這裡提及的「強大的君王」已被認定為米拿現（列王紀下 15:16）和約西亞（歷代志下 34:6-7；35:18）。然而，沒有必要將本節的提及限制在那些名字出現在銘文或已確定的亞述和巴比倫歷史中的人物。以色列的口頭或書面傳統，可能對國王指派查考該民族過去歷史的人來說是可及的。大衛統治和所羅門帝國黃金時代的傳統，會被被擄的猶太人自豪地複述。時期的遙遠並不重要。這個民族的驕傲是他們的君王曾統治幼發拉底河以西的所有地區。這些信息，加上可能一兩個其他偉大君王的名字，如暗利、耶羅波安二世、米拿現、烏西雅、約坦和約西亞，就足以作為談論「強大的君王」的藉口。

以斯拉記 4:21
21. **你們現在下令**] 修訂版作「你們現在頒布諭旨」。參見 19 節。撒馬利亞官員顯然對整個鄰近地區擁有某些權力。**不許建造這城**] 參見以斯拉記 4:12-13 的注釋。國王擔心耶路撒冷會成為一座堅固的城市，這與尼希米時代的情況更為吻合，而非所羅巴伯時代。希臘人的海戰勝利使得波斯海岸邊界特別脆弱。**直到我另有命令**] 修訂版作「直到我頒布諭旨」。欽定版引入「另有」一詞造成了不必要的歧義。原文是「諭旨」，即建造的許可。

以斯拉記 4:22
22. **你們現在要小心，不要怠忽此事**] 修訂版作「你們要小心，不要在此事上懈怠」。國王並非預料他們會不服從，而是警告官員不要懈怠或拖延。即使在亞達薛西時代，政府的諭旨在敘利亞似乎也並非總是迅速執行。據說這個缺點至今尚未完全根除。**為何要造成損害**] 國王的恐懼是由於政治複雜性和西方邊境被削弱的可能性所激發的。這些擔憂在薛西斯統治時期波斯大戰的事件中是可以理解的。否則，它們似乎誇大且不真誠，彷彿撒馬利亞的信件附帶了一些實質性的論據，贏得了國王的讚賞。

以斯拉記 4:23
23. **現在**] 修訂版作「於是」，即「隨後」。**在……面前讀過**] 參見 18 節。**他們就急忙上去了**] 修訂版作「他們就急忙去了」。——他們遠非懈怠執行國王的諭旨：滿足的惡意使他們迅速且渴望阻止這項工作。**用武力權勢使他們停工**] 字面意思是「用手臂和軍隊」。拉丁通行本作 **in brachio et robore**（用手臂和力量），參見以西結書 17:9，「沒有大能」（字面意思是手臂）；但以理書 11:15；11:31（「手臂」=力量）。七十士譯本譯為「用馬匹和武力」（**ἐν ἵπποις καὶ δυνάμει**）。撒馬利亞人用「強大的武力」阻止猶太人建造。如果猶太人反抗，面對王室諭旨，反抗是無用的。或許我們可以從尼希米記 1:3 中提及耶路撒冷城牆和防禦工事的殘破狀況，看到撒馬利亞人採取武力手段阻止工程的結果。

以斯拉記 4:24
24. 本節接續了以斯拉記 4:5 結尾處中斷的敘事線索。必須承認，「於是停工」這些詞最自然地指的是以斯拉記 4:23。編纂者沒有注意到前一段落屬於以斯拉那一代，而非所羅巴伯那一代，他用自己的話繼續敘事。**於是停工，等等**] 修訂版作「於是停工」。第一個子句表達了停工的事實，第二個子句表達了其持續時間和延續。**波斯王大利烏第二年**] 公元前 521 年。撒馬利亞人成功地阻止了工程的進展。居魯士忙於征服計劃，很少有閒暇處理這些事情。甘比西斯（Cambyses）多疑的性格使他傾向於聽信惡意報告。在他和他的繼任者高馬塔（Gomates）統治期間，帝國動盪不安，為小規模暴政和撤銷國家特權提供了充足的機會。