Cambridge Bible 注釋｜以西結書 第四章

# 以西結書 第四章

結 4:1 至 結 5:4。象徵性行動，代表耶路撒冷的圍城與陷落，以及居民的命運——他們在城周圍被屠殺，並分散到列國之中。(1) 結 4:1-3。耶路撒冷圍城的象徵。(2) 結 4:4-8。百姓在圍城和流亡中承擔其罪孽的象徵。(3) 結 4:9-17。圍城期間糧食匱乏，以及在列國中受玷污的象徵。(4) 結 5:1-4。居民在城陷落時於城周圍被屠殺，並分散到世界各地的象徵。以下這些象徵似乎不僅是為百姓設計，也為先知自己設計。他奉神的命令執行這些行動。它們代表了在神啟示下，他當時心中對城市和國家命運的思緒。他以及周圍的被擄者，思緒都集中在耶路撒冷，因為耶路撒冷幾乎就是以色列。由於遠離耶路撒冷及其居民，他的想像力豐富，想方設法將其呈現在眼前。有時他在磚上描繪耶路撒冷的圖畫，有時他被頭髮提著，在空中被帶到城中，以便目睹其罪孽（結 8:1）。雖然這裡的一些象徵可能確實被實際呈現，但有些則不可能，例如他長時間不動地側臥（結 4:4-8），而且可能沒有一個是實際執行的。先知並沒有在磚上描繪耶路撒冷的草圖，就像他沒有被頭髮從迦巴魯河帶到巴勒斯坦一樣。同時，這不僅僅是文學上的技巧。這些象徵確實呈現在他的想像中，而將它們敘述給百姓，將傳達與實際呈現相同的教導（結 4:3，參 結 11:25）。這三個象徵性行動（第四章）必須同時進行，即圍城、側臥或承擔罪孽，以及按量並在不潔中吃餅。因為這三者是同一件事在不同方面的呈現：首先是實際的圍城，然後是其意義，即神的罪孽審判，最後是這種審判所感受到的某些方式，即食物和水的匱乏，以及在列國中的分散和玷污。

以西結書 4:1 1. 拿一塊磚] 或作「泥磚」。這種磚塊會像在美索不達米亞城市廢墟中發現的那種，上面刻有圖案和銘文，是在磚塊仍濕潤時雕刻的。探險家們在該地區發現了許多這樣的磚塊圖書館，並已將其解讀。對於「城」字，應讀作「一座城」。

以西結書 4:1-3 結 4:1-3。耶路撒冷圍城的象徵。先知奉命拿一塊磚（應當是仍軟的），並在上面描繪一座城，即耶路撒冷。他要在城周圍繪製圍城行動的景象，包括高臺、土堆、營寨和攻城槌。在他與城之間，他要放置一塊鐵板，代表一道鐵牆。圍城者的決心透過他的姿態表現出來，他「定意攻擊」這城。所有這些都象徵著一場艱難的圍城，以極大的決心和裝備對抗一座高聳的城市。

以西結書 4:2 2. 築壘攻擊] 這個詞總是使用單數形式，儘管有時正確地譯作「營壘」（王下 25:1），因為該詞是一類進攻性圍城工事的名稱。這種工事可能是一種塔樓，可以在城牆「周圍」建造多個（王下 25:1），用作弓箭手陣地，或發射投射物（參 LXX. 結 17:17）。亞述浮雕上可見到這種由弓箭手駐守的塔樓。（Layard, Nin. and Bab. p. 149）。築土堆] 「土堆」或土堤是築高的土方，直到圍城者站在上面與城牆頂部齊平，能夠俯瞰城內街道，參 哀 4:18。見 賽 37:33；耶 6:6；耶 32:24。安營] 安營，指部署軍隊分遣隊。攻城槌] 這些是帶有鐵頭的木樑，用鏈條或繩索懸掛在橫樑上，由許多人以巨大的力量撞擊城牆，將其擊垮。「周圍」一詞表明它們被應用於城牆的不同部分，也許是城牆可能被認為最薄弱的地方。圍城工事不太可能也刻在磚上。磚塊可能因其高於地面而代表城市，而圍城工事則會位於地面上，如果我們假設它們存在於某處。但由於整個情景是想像的產物，先知是否如此精確或一致地自問圍城工事放置在哪裡，這可能值得懷疑。

以西結書 4:3 3. 一個鐵鍋] 如旁註所寫，作「鐵板」，即烤餅用的鐵板（利 2:5）。先知要將這件常見的物品放在他與城之間，代表一道鐵牆。由於這塊鐵板被說成是他與城之間的一道鐵牆，最自然的解釋是它代表耶路撒冷堅固的防禦工事（Ew.）。然而，它也可能是圍城無情和鐵石心腸的嚴酷性的象徵，這本身也顯示了神的審判對這城所施加的不可避免的掌控。本節末尾的「它」字指城市；而先知扮演著圍城者的角色。所有這一切都是以色列家將要發生的事的預兆。比較 結 12:11。

以西結書 4:4 4. 將他們的罪孽加在你身上] 其意義似乎是，正如人側臥時身體的重量壓在側邊，先知將自己的重量側臥，象徵著以色列因其罪孽將承受的懲罰之重。另有學者建議修改標點，讀作：「我必將以色列家的罪孽加在你身上。」此修改並無必要。你必擔當他們的罪孽] 「擔當罪孽」是一個常用表達，意指承擔罪孽的懲罰。在這些短語中，這個詞可能實際意指「罪孽的懲罰」。先知並非代替以色列擔當其罪孽，如同以賽亞書第五十三章中的耶和華僕人；他的行動完全是象徵性的，代表以色列將如何擔當其罪孽。

以西結書 4:4-6 4–6。百姓擔當其罪孽的象徵。在前一個象徵中，先知進行圍城，代表圍城者；在這裡，他改變角色，代表被圍者。這個象徵與前一個象徵同時呈現，它只是前者的內在層面。他奉命先左側臥許多天；如此他擔當了北國的罪孽。「擔當罪孽」意指承受因罪孽而應得的懲罰。當先知被說成擔當以色列的罪孽時，其意義是，在他的行動中，他是以色列家擔當其罪孽的預兆或象徵。他側臥，被繩索捆綁（結 4:8），無法翻身，代表以色列被壓制，被罪孽的懲罰所掌控。左側代表以色列國，它位於左邊或北方。先知側臥的天數，與以色列在罪孽重壓下被捆綁的年數相對應（結 4:5）。其次，在北國的天數結束後，先知必須右側臥四十天，代表猶大也擔當其罪孽四十年。右側適合猶大，它位於南方或右邊。先知無法同時側臥兩邊，所以必須先臥一邊，再臥另一邊。然而，顯然這裡的象徵意義並不完全精確。以色列和猶大在部分時間內同時承受其罪孽的刑罰。擔當罪孽的時期在同一時刻結束，屆時兩者將一同復興，正如先知所希望的。因此，猶大的四十年與以色列懲罰的最後四十年是並行的。整個時期不是 390 + 40 = 430 年，而是以色列總共 390 年，其中最後 40 年是猶大。參 結 4:6 的注釋。

以西結書 4:5 5. 根據修訂版聖經（R.V.）讀作：「因為我已將他們罪孽的年數定為你的日數，就是三百九十日。」百姓擔當其罪孽的年數，由以西結側臥的日數來象徵，正如結 4:6 明確所說：「一日頂一年」。

以西結書 4:6 6. 在結 4:5 中，以色列的日數被定為 390 天，而在結 4:6 中，猶大的日數為 40 天。數字 390 造成了困難。有幾點需要記住。1. 擔當罪孽意指擔當其刑罰。因此，擔當罪孽的時期並非指犯罪的時間，而是指因罪受罰的時間。因此，任何提及北國存續期間的說法都被排除。2. 這位先知以及所有先知所呈現的，都是國家傾覆歸因於百姓的罪，而這次傾覆以及持續的流亡狀態及其艱辛，就是百姓罪孽的懲罰。被外邦人征服並被驅逐流亡，對百姓而言就是必須擔當他們的罪孽。因此，在百姓的罪孽得到償還，或在苦難中得到代贖（賽 40:2）之前，復興是不可能的。以色列擔當罪孽的時期隨著復興而結束：「要對她宣告，她的爭戰已完成，她的罪孽已蒙赦免。」3. 包括以西結在內的所有先知都認為，復興將包括所有現存的被擄者，無論是北國還是南國，所有被耶和華名所召喚的人（賽 43:6-7；參 賽 11:12 等；耶 3:12；耶 3:18；結 37:16 等）。而且這次復興是最終的。4. 由此可知，以色列和猶大擔當其罪孽的時期同時結束。以色列擔當罪孽的時間比猶大長，因為它開始擔當得更早。顯然（參 結 4:9），在流亡中擔當罪孽的整個時期是 390 年，而不是 390 + 40 或 430 年，而是 350 + 40 年，猶大的 40 年與以色列的最後 40 年並行。猶大流亡 40 年的時期得到結 29:11-14 的證實，其中說埃及將被尼布甲尼撒擄掠 40 年，並在該時期結束時復興，儘管不會恢復其昔日的偉大。四十年是迦勒底人統治的時期；該時期結束時，巴比倫將傾覆，一個新世界將興起，被擄的國家將被復興。現在，先知不可能認為以色列在猶大之前 350 年就已流亡。從撒馬利亞陷落（公元前 722 年）到耶路撒冷毀滅（公元前 586 年）只有 136 年。在結 4:5 中，七十士譯本（LXX.）讀作 190（結 4:9 亦同）；在結 4:4 中，讀作 150，這可能是一個增補（Field's Hex.）。數字 190 可能才是原始數字。先知從何時開始計算並不完全確定，是從撒馬利亞陷落（公元前 722 年），這最為自然，還是從提革拉毗列色十二年前將北國支派擄掠之時；由於他也在耶路撒冷陷落之前發言，這個時間點可能有些不確定。他最可能使用了概括和約略的數字，將以色列已經被擄的時間計算為 150 年，如果加上與猶大共同經歷的 40 年，整個時期就是 190 年。結 4:7-8 概括了結 4:1-6：結 4:7 概括結 4:1-3，結 4:8 概括結 4:4-6。結 4:1-6 構成一個段落，首先描述圍城（結 4:1-3），其次描述圍城的嚴酷，並延伸至流亡（結 4:4-6）。在圍城和流亡中忍受這些艱辛時，百姓正在擔當他們的罪孽。先知扮演兩個角色，即圍城者（結 4:1-3）和被圍者（結 4:4-6），這種明顯的不一致，如果兩件事都要呈現，則難以避免。

以西結書 4:7 7. 所以你必定意] 根據修訂版聖經（R.V.）讀作：「你必定意……並露出你的膀臂。」在本節中，先知重述結 4:1-3，代表圍城者；他定意攻擊圍城，堅定不移地施壓；他的膀臂是裸露的——他工作的工具不受阻礙且有效（賽 52:10）；他向這城說預言，因為所有對耶路撒冷所做的一切，都只是耶和華對它發出的不可抗拒的話語正在生效。

以西結書 4:8 8. 從這邊到那邊] 字面意義是「從你的側邊到你的側邊」。在這裡，先知代表那些被圍城嚴酷所壓迫的人，如同結 4:4-6。 「你圍城的日子」最自然的解釋是「你受圍城的日子」（結 5:2）。

以西結書 4:9 9. 又有小麥] 根據拉丁通行本（Vulg.）作「野豌豆」（viciam, vetches）。另有學者讀作「斯佩爾特小麥」（spelt），如旁註和修訂版聖經（R.V.）。麵包通常用小麥製成，添加其他粗糙材料並混合，表明人們在圍城期間以及城陷落後將陷入的困境；參 哀 5:6；哀 5:10，「我們向埃及人、向亞述人伸手，為要得飽足的糧食……我們的皮膚因可怕的饑荒而黑如爐子。」不確定混合多種穀物是否被視為不潔之物，儘管律法禁止在田裡撒播不同種類的種子，利 19:19；參 申 22:9。三百九十] 可能應讀作 190，如結 4:5。這裡的語氣顯示 190（或 390）是總數，而猶大的 40 年並非額外增加，而是包含在內的。

以西結書 4:9-17 9–17。圍城期間糧食匱乏以及在列國中因被迫吃不潔之物而受玷污的象徵。本段接續結 4:8。先知奉命（在圍城中側臥不動時）取各種穀物，無論粗細，凡能充飢的，都放在一個器皿中。這些穀物要烤成餅，並用人糞的熱灰烘烤，儘管先知懇求後，這令人厭惡的條件得到放寬，他被允許用牛糞代替。這些餅要少量地、不時地吃，水也要少量地喝。這種用如此準備的餅的行為，要持續先知側臥的整個時間。這些行動首先象徵著圍城期間的極度匱乏和困境（結 4:16-17）；其次，象徵著在流亡列國中因吃不潔之物而受到的玷污（結 4:13）。

以西結書 4:10 10. 每日二十舍客勒] 二十舍客勒約為八或九盎司。在英國，兩磅麵包被認為是正常的配給量。

以西結書 4:11 11. 六分之一欣] 一欣（hin）略少於一加侖，六分之一欣則少於一夸脫。麵包和水都要不時地食用，但份量總是不足以飽足。

以西結書 4:12 12. 在東方，習慣上使用完全乾燥的動物糞便作為燃料。其餘燼完全潔淨，並能長時間保持餘溫，用於烘烤餅。參 Wetzstein 在 Del. Job, p. 261 (Trans. i. p. 377)。希伯來人是否會認為這種燃料不潔淨尚不確定（參 利 5:3；利 7:21；申 23:13）；先知奉命使用的烘烤材料肯定是不潔淨的（申 23:13）且令人厭惡的。這命令在結 4:13 中得到解釋。

以西結書 4:13 13. 吃他們污穢的餅] 更確切地說：「吃他們不潔的餅」。這是這個象徵的意義：百姓在列國中吃的食物將是不潔的。在何西阿書一段感人的經文中說：「他們必不得住在耶和華的地上；以法蓮卻要在亞述吃不潔的食物。他們必不得向耶和華獻酒祭，他們的祭物也不蒙悅納；他們的餅必像哀悼者的餅，凡吃這餅的都必受玷污；因為他們的餅是為他們的食慾，不得進入耶和華的殿」（何 9:3-4，修訂版聖經旁註）。異鄉本身就是不潔的（摩 7:17），沒有耶和華的同在使其成聖；所有在其中吃的食物也都是普通的，因為它沒有因一部分被帶入耶和華的殿並獻給他而成為聖潔。在異教徒中吃的食物，就像以色列中哀悼者的餅一樣，所有吃的人都受玷污。但正如先知的話語所暗示的（結 4:14），除了這種普遍的不潔之外，百姓在困境中被迫或被引誘吃許多律法實際禁止的東西，例如自死的或被野獸撕裂的（結 44:31；利 17:15；申 14:21。參 賽 65:4）。而且，在圍城期間的嚴重饑荒中，吃這種不潔的食物是很自然的，事實上更可怕的習俗也盛行（結 5:10）。結 4:13 在七十士譯本（LXX.）中以較短的形式出現，但沒有理由將整節視為旁註。

以西結書 4:14 14. 可憎的肉] 「可憎」這個詞用於指保存到第三天的祭肉（利 7:18；利 19:7），在賽 65:4 中，「可憎之物」的湯與豬肉並列。其意義似乎是「腐肉」。這個詞只出現這四次。

以西結書 4:16 16. 糧食的杖] 即糧食所依賴的杖；一個常見的譬喻，結 5:16；利 26:26；賽 3:1；詩 105:16。幾乎無需說明，本章的象徵性行動並非實際執行。它們自然地如所描述的那樣在先知心中流過，但就他人而言，它們僅僅是被敘述出來。象徵性行動所表達的真理，當行動僅僅被描述時，就如同行動被執行並被看見時一樣清晰。顯然，這裡所指的行動不可能被執行，因為它們被描繪成同時進行。正當他露出膀臂進行圍城時，先知也側臥，被繩索捆綁，擔當百姓的罪（結 4:5；結 4:7-8），而且正當他以這種不動的狀態側臥時，他用炭火烤餅並吃餅（結 4:8-9）。先知的象徵僅僅表達一個概念；只有當被假定為實際執行時，才會出現不一致。圍城及其延伸至流亡的艱辛——百姓擔當他們的罪——是本章的兩個主要概念。這些當然在某種程度上是同時發生的，但它們在結 4:1-6 中是分開講述的，圍城在結 4:1-3 中，圍城的艱辛和流亡在結 4:4-6 中。但從結 4:7 開始，它們有些混雜在一起。Cornill 以一種非常激烈的方式重構了本章，旨在將圍城和流亡這兩件事始終區分開來。他將經文分組如下：首先，擔當百姓的罪，即流亡及其不潔，結 4:4-6；結 4:8（7 節是旁註），9，12-15；其次，圍城及其匱乏，結 4:1-3；結 4:10-11；結 4:16-17。這種對文本的重構過於激烈，不太可能成立。Well.（Hist. p. 273, note）提出了另一種建議，認為在結 4:9 中，390 是正確的讀法（儘管錯誤地也轉移到結 4:5 代替 190），並且這僅指圍城，先知計算圍城將持續這麼長時間。此外，先知側臥並被繩索捆綁（結 4:8）與他側臥（結 4:5）是不同的事情。在結 4:5 中，他代表流亡的束縛，在結 4:8 等中，他代表圍城的困境。這種觀點要求將結 4:13 刪除為旁註，該節將結 4:8 等解釋為在分散中吃不潔的食物。該節在七十士譯本（LXX.）中確實以較短的形式出現，但似乎沒有理由認為它完全是插補的。而且，結 4:12 中令人厭惡的象徵，更自然地是指在流亡中吃的所有食物都是不潔的，而不是指圍城期間因燃料匱乏而導致的不潔。此外，在其他象徵性日數中引入一個字面數字 390 天，也幾乎不可能。

以西結書 4:16-17 16, 17. 解釋按量吃餅的象徵（結 4:10-11）。