1他對我說:「人子啊,要吃你所得的,要吃這書卷,好去對以色列家講說。」
2於是我開口,他就使我吃這書卷,
3又對我說:「人子啊,要吃我所賜給你的這書卷,充滿你的肚腹。」我就吃了,口中覺得其甜如蜜。
4他對我說:「人子啊,你往以色列家那裏去,將我的話對他們講說。
5你奉差遣不是往那說話深奧、言語難懂的民那裏去,乃是往以色列家去;
6不是往那說話深奧、言語難懂的多國去,他們的話語是你不懂得的。我若差你往他們那裏去,他們必聽從你。
7以色列家卻不肯聽從你,因為他們不肯聽從我;原來以色列全家是額堅心硬的人。
8看哪,我使你的臉硬過他們的臉,使你的額硬過他們的額。
9我使你的額像金鋼鑽,比火石更硬。他們雖是悖逆之家,你不要怕他們,也不要因他們的臉色驚惶。」
10他又對我說:「人子啊,我對你所說的一切話,要心裏領會,耳中聽聞。
11你往你本國被擄的子民那裏去,他們或聽,或不聽,你要對他們講說,告訴他們這是主耶和華說的。」
12那時,靈將我舉起,我就聽見在我身後有震動轟轟的聲音,[說]:「從耶和華的所在顯出來的榮耀是該稱頌的!」
13我又[聽見]那活物翅膀相碰,與活物旁邊輪子旋轉震動轟轟的響聲。
14於是靈將我舉起,帶我而去。我心中甚苦,靈性忿激,並且耶和華的靈在我身上大有能力。
15我就來到提勒‧亞畢,住在迦巴魯河邊被擄的人那裏,到他們所住的地方,在他們中間憂憂悶悶地坐了七日。
16過了七日,耶和華的話臨到我說:
17「人子啊,我立你作以色列家守望的人,所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。
18我何時指着惡人說:他必要死;你若不警戒他,也不勸戒他,使他離開惡行,拯救他的性命,這惡人必死在罪孽之中;我卻要向你討他喪命的罪。
19倘若你警戒惡人,他仍不轉離罪惡,也不離開惡行,他必死在罪孽之中,你卻救自己脫離了罪。
20再者,義人何時離義而犯罪,我將絆腳石放在他面前,他就必死;因你沒有警戒他,他必死在罪中,他素來所行的義不被記念;我卻要向你討他喪命的罪。
21倘若你警戒義人,使他不犯罪,他就不犯罪;他因受警戒就必存活,你也救自己脫離了罪。」
22耶和華的靈在那裏降在我身上。他對我說:「你起來往平原去,我要在那裏和你說話。」
23於是我起來往平原去,不料,耶和華的榮耀正如我在迦巴魯河邊所見的一樣,停在那裏,我就俯伏於地。
24靈就進入我裏面,使我站起來。耶和華對我說:「你進房屋去,將門關上。
25人子啊,人必用繩索捆綁你,你就不能出去在他們中間來往。
26我必使你的舌頭貼住上膛,以致你啞口,不能作責備他們的人;他們原是悖逆之家。
27但我對你說話的時候,必使你開口,你就要對他們說:『主耶和華如此說。』聽的可以聽,不聽的任他不聽,因為他們是悖逆之家。」
# 以西結書 第三章
以西結書 3:4-9 4–9. 先知將被堅固以執行其艱鉅任務。先知領受了主的「話語」(結 3:4)之後,他所受的使命全貌便展現在他眼前。這是一項艱鉅的任務。困難並非表面性的。他不是被差遣到不理解他話語的外邦國家,而是到以色列。他們完全能理解,卻不願聽從。他們拒絕聽從他,不過是他們一生拒絕聽從上帝的一個例子。他們在悖逆中堅決而頑固,但先知將比他們更加堅決。
以西結書 3:5 5. **a strange speech**(言語難懂)] 字面意思為「深唇(或言語)和重舌」。前者可能指外國人對不熟悉其語言者而言,說話時顯得含糊不清;後者則指他們發音的遲鈍。前一半的表達方式再次出現於賽 33:19,「言語深奧,你不能明白的百姓」;後一半則用於摩西(出 4:10)。
以西結書 3:6 6. **many people**(許多民族)] 更確切地說:「列國」,即不同的外邦國家。**Surely, had I sent thee**(我若差遣你)] 更精確地說:「我若差遣你……他們必聽從。」此處的句法有些困難,但意思已足夠清楚。外邦人對真理的感受性比以色列人更強,而以色列人行惡比列國更甚(結 5:6-7,16:48;16:51。參耶 2:10-11)。另有學者譯為:「但我差遣你到他們(以色列人)那裡,他們會明白你。」然而,最後幾個字不能解釋為「明白你」;它們的意思是「聽從你」,如同結 3:7,那裡的措辭是相同的。
以西結書 3:7 7. **impudent and hardhearted**(臉厚心硬)] 見結 2:4 的注釋。
以西結書 3:9 9. **harder than flint**(比火石更硬)] 參耶 5:3,「他們使自己的臉比磐石更硬,不肯回轉。」**though they be a rebellious**(雖然他們是悖逆的)] 更確切地說:「因為他們是。」見結 2:6。面對百姓的反對,先知之所以能擁有不可戰勝的勇氣,主要原因是他確信自己是蒙上帝差遣,上帝與他同在,且他的話語是上帝賜予他宣講的。比較賽 50:7,「主耶和華必幫助我,所以我必不蒙羞;我硬著臉好像火石,我也知道我必不致蒙羞。」
以西結書 3:10-15 10–15. 先知對提勒亞畢被擄者的特定使命。雖然以西結的使命,如同所有先知一樣,是針對整個以色列家(結 3:5),但他眼前的工作卻是在他所居住的被擄者中間。然而,值得注意的是,他的預言中很少提及被擄者的具體處境。先知以及他周圍的被擄者,似乎都專注於巴勒斯坦,特別是首都發生的事件。他所宣講的真理,雖然是對被擄者耳語,卻關乎全以色列。儘管他偶爾會區分留在本地的人和與約雅斤一同被擄的人(他也是其中之一,結 11:15),但他通常將被擄者視為以色列的代表,並感覺在對他們說話時,他是在對整個以色列家說話。在他的任務逐漸清晰的過程中,這些被擄者現在被提及。他被吩咐去見被擄的人(結 3:11),他便來到提勒亞畢被擄的人那裡。當他開始事奉時,他領受了:(1) 再次聽從並將上帝要對他說的話語領受在心中的命令(結 3:10)。(2) 接著是宣告自己是主先知的命令:「主耶和華如此說」(結 3:11)。(3) 伴隨這命令而來的是神聖的衝動,推動他前去事奉:「於是靈將我舉起……我來到被擄的人那裡」(結 3:12;3:14-15)。
以西結書 3:12 12. **the spirit took me up**(靈將我舉起)] 見結 2:2 的注釋。這種被靈「舉起」必須根據結 8:1-3 來解釋,它是神魂超拔(trance)的一部分。第一章中偉大的神顯(theophany)或上帝的異象並非先知用肉眼所見的外部現象,而是他在神魂超拔中看見的異象。第二、三章中他所聽到的一切話語和所做的一切行動也是如此,它們都是在靈裡發生的,而非外在的。見結 3:21 之後的注釋。**I heard behind me**(我聽見在我後面)] 先知在迄今所敘述的一切(結 2:1 至 3:12)期間,一直處於神顯(第一章)的臨在中,因此當他被舉起並帶走時,他感覺自己將神顯留在身後。**a great rushing**(大響聲)] 這個詞用於地震、戰鬥的吼聲(賽 9:5,混亂的響聲);也用於戰車的隆隆聲(耶 47:3;鴻 3:2)。在結 37:7 中,它指枯骨聚集時的聲音,但似乎從未用於聲音說話所引起的噪音。**Blessed be the glory of the Lord**(願耶和華的榮耀從祂的居所得稱頌)] 根據現有文本,這些話語是以「大響聲」發出的,儘管沒有說明是誰發出這些話語。但 (1) 「願耶和華的榮耀得稱頌」這個短語沒有平行句;將「耶和華的榮耀」等同於「耶和華」或「耶和華的名」甚至祂「榮耀的名」(詩 72:19)幾乎是不可接受的。即使「榮耀」與神聖的戰車不同,它可以離開戰車(結 9:3),並且有聲音從它所在之處發出(結 43:6),這也幾乎不足以證明這種表達方式。 (2) 將本節的「大響聲」視為與結 3:13 中的響聲相同是自然的,那裡是指活物翅膀和輪子在戰車移動時的轟鳴聲。(3) 根據現有文本,「願稱頌」等感嘆詞可能來自基路伯。先知書中沒有其他經文將基路伯描繪成讚美上帝,儘管撒拉弗在以賽亞書第六章中這樣做,啟示錄第四章中的活物也這樣做,這可能是其含義,特別是因為「願稱頌」等讀法是各譯本中唯一已知的。Luzzatto 和 Hitzig 獨立地提出讀作:「當耶和華的榮耀從其居所升起時」;參結 10:5;10:19,11:22-23。此讀法僅涉及一個字母的改變。
以西結書 3:13 13. **I heard also the noise**(我又聽見響聲)] 更確切地說:「並且響聲」。這些話語似乎說明了結 3:12 中大響聲的原因,它來自活物飛翔時翅膀彼此觸碰的聲音,以及輪子的聲音。參結 1:9;1:11;1:23。
以西結書 3:14 14. **in bitterness**(心中苦惱)] 即憤慨或憤怒,士 18:25(憤怒的人),撒下 17:8。同樣,「心靈的火熱」是狂怒或憤怒。先知被提升到與上帝同感,並分享祂對以色列的義怒。耶利米再次成為他的榜樣:「因此我被耶和華的憤怒充滿,我忍耐不住;求你將它傾倒在街上的孩童和一同聚集的少年人身上」(耶 6:11)。LXX. 省略了「苦惱」。**but the hand**(但耶和華的手)] 更確切地說:「並且(或,因為)耶和華的手」。見結 1:3 的注釋。參耶 15:17,「我沒有坐在作樂之人的會中,也沒有歡樂;我獨自坐著,因為你的手在我身上;因你使我充滿了憤怒。」
以西結書 3:15 15. 提勒亞畢(Tel-abib)這個名字可能意味著「麥穗之山」,或簡稱為「麥山」;但請參閱 Frd. Del. Heb. Lang. p. 16 的反對意見。以「Tel」(山)這個詞組成的地名非常常見。這個地方在其他文獻中並未提及。**and I sat where they sat**(我坐在他們所坐的地方)] 這是希伯來文邊注(Qere);正文如 R.V. 所譯,「到他們所住的地方」。這段經文幾乎可以肯定有訛誤。最有可能的是,「住在迦巴魯河邊的,並且」這些詞應該省略:那麼我來到提勒亞畢被擄的人那裡,他們住在那里;我在他們中間呆坐了七天,驚駭不已。**astonished among them**(在他們中間驚駭不已)] R.V. 譯為「astonied」,即啞口無言,一動不動。拉 9:3-4,「我聽見這話,就撕裂衣服和外袍,呆坐不動。」但 9:27;11:31。先知所處的環境足以在他心中產生情感衝突——以色列的罪,他們卻是他的同胞;他所面臨的任務,以及他與上天之間親密而可畏的交通。當他剛離開上帝的臨在時,心中充滿的單純的苦惱和憤慨,當他看見人的面孔時,便化為一團混亂的情緒。對上帝的熱心在實際事奉中變得溫和而人性化。以西結片刻前還覺得自己是個先知,現在他覺得自己是個守望者(結 3:17 及以下)。比較撒母耳和掃羅的悲慘故事,撒上 15:25-31。**seven days**(七天)] 約伯的朋友們「與他一同坐在地上七天七夜,沒有人對他說一句話,因為他們看見他的痛苦甚大。」一週是時間的第一個大劃分,而長時間的靜默不動表達了先知情感的強烈。以斯拉只呆坐到晚上。
以西結書 3:16-21 16–21. 先知職責更精確的定義:他被立為守望者。先知一與被擄者面對面,並能看清他工作的範圍和內容,他就領受了對自己職位的更精確說明——他被任命為守望者或哨兵。守望者站在望樓上觀察,因此他的職責是,若看見危險臨近,就發出警告。賽 21:6,「主對我如此說:你去設立守望者,讓他報告他所看見的。」耶 6:17,「我也設立守望者在你們中間,說:要聽角聲。他們卻說:我們不聽。」哈 2:1;比較王下 9:17-20。以西結被任命為守望者,並非改變他最初作為「先知」(結 2:5)的任命,而只是對其更精確的定義。這個詞,耶利米(耶 6:17)已經使用過,表達了這個時代先知的職責和角色。以西結開始他的先知生涯時,對未來事件的發展已有固定而成熟的看法。耶路撒冷的淪陷是必然的。而他真正的位置是在一個遭受這場大災難的人民中間。國家的毀滅並非以色列或上帝國度的終結。以色列將再次被聚集,上帝的國度將重新建立。但這將基於新的原則。上帝將不再籠統地、作為一個國家來對待人,祂將單獨對待每個個體靈魂(第 18 章)。然而,舊國家的毀滅並非最終的審判。在新上帝國度興起之前,人們必須經歷一場新的危機,並作為個體經歷這場危機,而這場危機的結果將是他們的「生」或「死」。正是在這個完整的意義上,以西結談到惡人死亡和義人存活。「活著」意味著被保存並進入新的上帝國度,「死亡」意味著在危機中滅亡並被排除在外。「守望者」的概念意味著危險迫在眉睫(結 33:1-6),而即將到來的危機是先知心中理想的危險。因此,守望者的職責是就這場即將到來的個體靈魂的篩選向人們發出警告,並為此預備他們。這個概念是先知個人主義的一部分,他關於個體心靈對上帝的自由和責任的教導(第 18、33 章)。因此,守望者警告所有階層的人,惡人要轉離惡行,免得他「死亡」,義人要堅定其義行,以便「存活」。守望者的位置是在舊國家毀滅之後,在新而最終的上帝國度之前,他為其重建而努力。這個位置在結 33 章中賜予他。
以西結書 3:18 18. **When I say unto the wicked**(我對惡人說)] 守望者察覺危險臨近,因此先知從主那裡得到指示(結 3:17)。這個給予先知的指示被描繪成直接對惡人說的威脅。如果先知作為守望者察覺到惡人死亡的危險卻未能警告他,惡人固然會因自己的罪而死,但他的血將歸在守望者身上。未能拯救生命者即是殺人;他的血將被追討,從每個人的手中追討他兄弟的血。箴 24:11-12,「拯救那些被帶到死亡的人……你若說:看哪,我們不知道這事,那衡量人心的豈不明白嗎?」**in his iniquity**(在他的罪孽中)] 或許是:「因他的罪孽」。罪的本質是它成為自身懲罰的工具,伯 8:4。「警告」自然會有許多種,適合被警告的人;有些人可能會被阻止,有些人則會被引誘離開他們的惡行。
以西結書 3:20 20. **I lay a stumbling-block**(我設下絆腳石)] 即他將跌倒滅亡的東西;利 19:14,「不可將絆腳石放在盲人面前。」當上帝為犯罪的義人預備這樣的絆腳石時,除非他被警告,否則他將跌倒破碎,他的血將歸在先知身上。
以西結書 3:21 21. 義人的情況對守望者而言,甚至比惡人更複雜、更危險,儘管人們可能不這麼認為。惡人需要被警告轉離惡行,義人若犯罪也需要如此。但義人也需要以適當的方式被警告,以免他陷入惡行。只有當義人被看見持守其義行直到末了,守望者才能感覺他已為此人救了自己的靈魂。他就像一艘滿載珍貴貨物的船,必須焦慮地引導其駛入港灣。這段經文,結 1:1 至 3:21,並不容易評估。它提出了兩個問題,即:首先,先知如何描述這些事件?其次,他的描述應如何解釋?回答第一個問題,顯然從結 1:1 到 3:12 或 3:15 所敘述的一切都屬於先知的神魂超拔。第一章中上帝的異象,以及他以吃書為象徵的受感,以及他一般的使命,都屬於狂喜經驗的範疇。就第一章中偉大的神顯而言,這一點是顯而易見的;但隨後的一切,結 2:1 到 3:12,都是在神顯的臨在中進行的,因此也必須被視為神魂超拔或狂喜的一部分。然而,在結 3:12 中,卻說上帝的異象從他身上升去,如果這要像結 11:24-25 那樣解釋,那裡同樣的上帝異象離開了他,他將在異象中看到的一切報告給被擄的人,我們可能會認為狂喜已經結束。在結 3:15 中,說他來到被擄的人那裡。然而,又補充說,靈將他舉起並帶到那裡,他在被擄者中間呆坐了七天,啞口無言,並且耶和華的手在他身上強而有力。所有這些表達方式都常用來描述先知性的狂喜,例如結 8:3,37:1,40:2。在結 33:22 這段經文中,「耶和華的手」可能描述的是比完全狂喜程度稍低的情況,儘管這並不確定。在先知聲明他來到提勒亞畢被擄的人那裡之後,我們可能會期待一些關於他在他們中間事奉的記載,但沒有提供任何這方面的內容;隨後是對他職責更精確的定義,即成為守望者。描述似乎是,迦巴魯河邊他看見上帝異象的地方與提勒亞畢有一段距離,當異象從他身上升去時,他「來到」那個地方的被擄者那裡。然而,這種「來到」被描述為被靈舉起和帶走,這些術語常用來描述先知性的狂喜,而且先知似乎並沒有嚴格區分他在靈裡、在異象中所做的事,以及他身體上、在現實中所做的事。如果最後這個評論是真實的,它可能暗示了先知描述的解釋方式。一方面,在神魂超拔中發生的事件的廣泛性和多樣性,所見所聞,先知的情緒等等,幾乎不能構成反對其字面真實性的論據。在這種情況下,心靈運作的快速是眾所周知的。自然地,上帝、人民、他自己以及所有在異象中呈現的一般思想,不應被視為對先知心靈而言是絕對新鮮的。它們以前曾多次出現在他腦海中,至少是零散地、片段地。但現在,在比平常更崇高的心境下,它們彼此關聯地被再現,並具有影響心靈採取行動的力量,這是它們以前所沒有的。這就是所有先知,以賽亞(第 6 章)、耶利米(第 1 章)以及以西結的開端異象應如何理解。先知很可能容易陷入神魂超拔,因為異象不過是將思想以象徵形式表達出來的一種更高層次的心靈狀態,而這種象徵主義是整本書的特徵。另一方面,推測所描述的各種事件並非完全按照所呈現的方式發生。這三章很可能涵蓋了先知事奉的最早期部分,持續了相當長的一段時間。但首先,他將這段時期的事件和經歷,他在與被擄者交往時的思想和感受,以及他從他們那裡得到的接待,濃縮成現在這簡短的陳述。其次,他將這段時期的經歷以象徵形式呈現;上帝、神聖的威嚴和偉大,這些最初並持續充滿他心靈的思想,以神顯(第 1 章)的形式呈現,始終與他同在。他感覺自己是上帝真正的先知,受命宣告祂的旨意,並且神聖的臨在始終與他同在,這在隨後的其他行動中(第 2、3 章)得到了象徵。後來回顧這早期時期,回憶起他對上帝的生動感受,祂與他同在,引導他所做的一切,啟發他所有話語,他將這段時期的宗教意義以神魂超拔的象徵形式呈現,他在其中直接處於上帝的臨在中(參第 8-11 章)。
以西結書 3:22 22. **the hand of the Lord**(耶和華的手)] 來自主的狂喜或神魂超拔。先知退到「平原」很可能只是在異象中發生的。他感覺自己被帶離人群,到一個孤獨的隱居處,在那裡,耶和華的榮耀似乎再次呈現在他面前(參結 8:1-3)。**into the plain**(到平原)] R.V. 邊注作「山谷」。這幾乎不是一個通用術語,意指與被擄者居住的提勒亞畢相對的平原地區;這裡指的是附近一個稱為「山谷」的特定地點。根據結 3:23,這個地方與迦巴魯河邊上帝異象首次向先知顯現的地方並不相同。參結 37:1 及以下。
以西結書 3:22-27 結 3:22-27. 先知放棄公開事奉。這些經文構成了結 4-24 章的序言,所有關於耶路撒冷及其居民命運的預言,直到其淪陷。先知在上帝的「手」下進入「平原」,同樣的神顯再次向他顯現,如同最初在迦巴魯河邊一樣。他與同一位偉大的上帝交通,他的一切行動都由祂的命令決定。根據對結 1:1 至 3:21 的上述解釋,他已在百姓中履行守望者的職責一段時間,奉主的名公開向他們說話。這段時間可能不長,因為這段經文與之前的所有內容都屬於同一總體日期。他的事奉遇到了阻力,百姓不願聽從,正如他所預料的。在他們中間公開事奉是徒勞的;他向他們傳講的負擔令人厭惡。他警告他們不要拜偶像,但他們不肯轉離;他預言他們的城市和國家將會淪陷,這件事他們聽了卻不相信,也不接受。因此,先知感覺上帝指示他暫時停止作為公開的「責備者」(結 3:26)。當他談到他們所愛的城市淪陷時,百姓拒絕相信他的話,但當事件發生時,他們將被迫相信;那時,先知的話語得到證實,他將大膽說話,他的口將被打開,他將能夠向更願意聽從的人灌輸上帝公義護理的教訓。他在此期間的沉默並非絕對的,它只是方法上的改變;但這種所謂的沉默一直持續到城市實際被毀。在結 24:27 中說:「到那日(當城市淪陷的消息傳來時),你的口必開,你必說話,不再啞口,他們就知道我是耶和華」;在結 33:21 及以下,當逃脫的人帶來消息,說城市已淪陷時,說:「那時我的口就開了,我不再啞口。」除了百姓不願聽從,「因為他們是悖逆之家」(結 3:26)之外,沒有說明他先知方法改變的動機。同時,作為一位帶著新原則(第 18、33 章)的復興先知,一位被任命不再對國家而是對個人說話的守望者,他的真正事奉直到國家淪陷後才能開始。見結 3:17 的注釋。
以西結書 3:22-7:27 第二部分。結 3:22 至 7:27。本書的第二部分包含以下幾個部分:(1) 結 3:22-27。一篇序言,其中先知被命令將自己限制在家中,暫時放棄公開事奉。(2) 結 4:1-4。一系列象徵,代表耶路撒冷的圍困、圍困期間的匱乏、被擄者在列國中的污穢,以及城市被攻陷時居民的可怕命運。(3) 結 5:5-17。這些象徵的解釋。(4) 第 6 章。針對以色列山區,即偶像崇拜之地,的預言。(5) 第 7 章。為國家淪陷而作的哀歌。
以西結書 3:24 24. **shut thyself within thy house**(關在你屋裡)] 這些話語不應被過度解讀,其意義僅限於停止公開事奉。參結 8:1,11:25,14:1 等。
以西結書 3:25 25. **they shall put bands upon thee**(他們必用繩索捆綁你)] 即被擄者,正如「你不能出去到他們中間」這句話所暗示的。這個表達方式很難僅僅等同於被動語態,「繩索必捆綁你」(LXX. Vulg.)。這是一種比喻,指反對的束縛(結 4:8)。
以西結書 3:26 26. **I will make thy tongue cleave**(我必使你的舌頭貼住)] 百姓的反對所施加的限制,上帝默許了,這是祂旨意的一部分。祂的護理在此期間將是百姓最好的老師。然而,先知的「啞口」與對那些願意聽的人,至少透過記號說話,是相容的。他「啞口」的意義如同詩人所說:「我默然不語,不開口,因這是你所行的」(詩 39:9;賽 53:7;參結 24:27;33:22)。
以西結書 3:27 27. 最終,先知的口將被打開,他的話語將得到證實,他將不再需要對不信的耳朵說話。(比較結 29:21)。在王國存在的期間,從阿摩司以降的所有先知都與廣大民眾對立。他們關於宗教或政策的教導都與大眾的傾向背道而馳。然而,他們一致預言的國家淪陷,使他們在百姓眼中獲得了重視,甚至讓那些不假思索的群眾也感覺到他們是上帝心意和祂治理的真正詮釋者。像結 33:10 這樣的經文:「我們的過犯和罪孽都在我們身上,我們在其中消瘦;我們怎能活著呢?」顯示了百姓思想的轉變,以及他們如何開始接受這位先知及其前輩們一直堅持灌輸的歷史觀點。要對先知在國家淪陷前幾年的事奉形成清晰的概念並不容易,但上述經文暗示了他以「啞口」和「開口」的象徵所表達的思想類型。無需多言,這裡先知被「捆綁」(結 3:25),一直持續到耶路撒冷淪陷,這與結 4:8 中的捆綁完全不同,後者只持續一段時間,是象徵以色列在被擄中承擔其罪孽。