Cambridge Bible 注釋｜出埃及記 第三十二章

# 出埃及記 第32章

第32–34章 金牛犢事件，以及由此引發或與之相關的事件。從純粹的宗教角度來看，這些章節的敘事顯得異常優美動人；它不僅生動描繪了摩西對其百姓的深厚情感和高尚的自我犧牲，也展現了他透過漫長代求（參創世記18章）最終成功為以色列贏得耶和華的赦免，耶和華應許再次與祂的百姓同在，並讓摩西親眼得見祂的道德榮耀。然而，「其各部分之間的聯繫，以及敘事的進展，往往如此不完善且不夠清晰」（Di.），以至於對歷史研究者而言，它呈現出不易解決的問題和困難。正如 Di. 指出，「前後聯繫的缺乏在出埃及記33:7-11中尤為顯著：會幕為何在此突然出現，並未解釋，只能推測，而第12節的敘述彷彿第7-11節或第4-11節根本不存在。出埃及記34:9-10之間的聯繫也不完善：第9節中懇求耶和華與百姓同去令人驚訝，因為祂在出埃及記33:14-16中已經應許如此；而第34:10也不是對第9節懇求的直接回應，這也令人驚訝。即使在第32章，敘事看似更為連貫，但值得注意的是，第21-24節中向亞倫提出的問題並未引導出進一步的結果，儘管第27節及以後施加了懲罰，第34節下半節仍威脅進一步的懲罰，而且第35節對懲罰的描述模糊不清，讀起來不像第34節下半節剛才威脅的懲罰。此外，在P資料中，會幕的建造直到第40章才描述，但在出埃及記33:7-11中，一個帳幕已經作為常規用途出現，且名稱完全相同。再者，耶和華的使者在出埃及記33:3; 33:5中被描繪為與耶和華本身有區別且獨立的，而在出埃及記23:20中，他卻是耶和華完全且充分的代表。出埃及記34:10-27的聖約被描述為首次訂立的聖約；無論是第10節還是第27節，都沒有暗示這是第二次或新的聖約。出埃及記34:10-26中的律法，大部分與第21-23章中包含的特定部分在文字上相同」：這兩種修訂本之間存在何種關係，以及這種重複如何解釋？顯然，所有這些困難和不一致之處，都僅僅是由於不同來源的合併——有時是合併不完善——所致：當這些來源被識別並彼此分離時，這些困難會減少，儘管不能說完全消失。細節將在各章的注釋中更好地討論。出埃及記34:29-35顯然屬於P資料；這三章的其餘部分主要歸因於J資料，或JE的編纂者，但部分屬於E資料。J和E的摘錄在多個情況下，其開頭或結尾也明顯不完整，因此缺少只能透過推測來補充的細節或解釋。

出埃及記32:1 1. **耽延**] 希伯來文意為「使人羞愧」（即失望）：相同的慣用語見於士師記5:28（字面意思為「他的戰車為何遲延不來？」）。**對亞倫說**] 摩西將他留在山下（出埃及記24:14）。**起來，為我們造神**] 迄今為止，摩西一直是耶和華的代表：現在他似乎拋棄了他們，百姓需要一個替代者；所以他們要求亞倫為他們造一個偶像，他們可以像古人一樣，將其視為他們的領袖。**神**] 希伯來文 **אֱלֹהִים**（’ĕlōhîm）可以是單數或複數；但動詞「**走**」是複數：因此，這似乎要麼是複數的「威嚴複數」（創世記35:7；G.-K. § 145i），要麼，儘管偶像代表耶和華（第5節），但百姓被描繪為多神論的說法。第23節亦同。

出埃及記32:2 2. **你們的兒子**] 在舊約中，耳環沒有在其他地方被描述為男性佩戴（除非確實，在創世記35:4中有暗示）。

出埃及記32:4 4. **鑄成**] 耳環自然是事先熔化，並大致鑄造成小牛的形狀。這個偶像可能是實心金的，或者，儘管使用了「鑄造」一詞（見以賽亞書30:22；並參申命記7:25，以賽亞書40:19），它可能由木芯包金製成：第24節下半節——儘管所用的詞語難以強求——會支持前一種觀點，而第20節則傾向於後一種觀點。**雕刻工具**] 一種尖銳的金屬工具：這個詞在以賽亞書8:1中被譯為「筆」（即尖銳的金屬筆）。**牛犢**] 希伯來文 **עֵגֶל**（‘ēgel）意為小公牛，正如陰性 **עֶגְלָה**（‘eglâh）（和合本通常譯為「母牛犢」）意為小母牛；但它不一定指像「牛犢」一樣小的動物：例如，**עֶגְלָה**（‘eglâh）可能是三歲（創世記15:9），會產奶（以賽亞書7:21），或耕地（士師記14:18）。**這就是領你出埃及的神**] 參看列王紀上12:28中幾乎相同的詞語：在尼希米記9:18的提及中，使用了單數「這」。**這些**必須指實際的複數，當然在談論耶羅波安的兩隻牛犢時非常合適；在這裡，敘事者似乎使用複數是為了對北方王國的牛犢崇拜進行隱晦的抨擊。第8節亦同。**領你出埃及的**] 他們在牛犢中不僅認出將來（第1節）引導他們的神，也認出已經帶領他們出埃及的神。

出埃及記32:5 5. 亞倫看到偶像在以色列人中造成的影響，立刻在偶像前築了一座壇，並宣告向耶和華守節。因此，這牛犢顯然不是被視為排斥耶和華的，而是代表祂的。

出埃及記32:6 6. **燔祭和平安祭**] 參看出埃及記20:24的注釋。**吃喝**] 即參與平安祭所伴隨的聖餐；參看出埃及記18:12的注釋。**玩耍**] 娛樂自己，例如唱歌跳舞，第18、19節。比較哥林多前書10:7的引文。

出埃及記32:7 7. **你的百姓**] 不是我的；耶和華將自己與祂犯罪的民族區分開來。

出埃及記32:7-8 7, 8. 耶和華將百姓的罪告知摩西。這些經文不一定與第18節及以後出自不同作者（RJE[218]）。摩西的怒氣自然可能因營中景象而燃起，他之前並未完全意識到其性質。[218] E 見第xi, xii頁。

出埃及記32:8 8. **道路**] 見出埃及記20:4；20:23。

出埃及記32:9 9. **硬著頸項**] 出埃及記33:3; 33:5; 34:9; 申命記9:6; 9:13（從此處重複）†。

出埃及記32:9-14 9–14. 耶和華宣告祂將滅絕百姓：但因摩西的代求，祂允許自己改變了心意。

出埃及記32:10 10. **我必使你**] 賜給亞伯拉罕的應許（創世記12:2）現在僅限於摩西（參民數記14:12）。

出埃及記32:11 11. **懇求**] 正確來說，如阿拉伯語所示，「使…的臉甜美」，比喻為懇求、尋求和解：這是一個常見的慣用語，例如撒母耳記上13:12，列王紀上13:6，耶利米書26:19；若對象是人，則見詩篇45:12，箴言19:6，約伯記11:19。在接下來的禱告中，摩西提出四個求憐憫的動機：（1）以色列是耶和華的百姓；（2）拯救他們需要極大的能力；（3）如果他們現在滅亡，埃及人會嘲笑；（4）對列祖的誓言。參看民數記14:13-19的代求。**大能的手**] 見出埃及記3:19的注釋。

出埃及記32:12 12. **為惡**] 即懷著惡意。參申命記9:28下。**山上**] 即西奈半島的山區。

出埃及記32:13 13. **你曾指著自己起誓說**] 見創世記22:16（創世記中唯一以誓言確認聖約的地方）。**我必使你們的後裔增多**] 創世記22:17；參看出埃及記15:5；26:4。**這全地**] 創世記12:7；13:15；15:7；15:18；26:4；28:13（皆為JE資料）。

出埃及記32:14 14. **耶和華就後悔**] 創世記6:7，士師記2:18，撒母耳記上15:11；15:35，撒母耳記下24:16等。希伯來作者常以「擬人化」的方式表達，即將人的情感歸於上帝。上帝因此被說成「後悔」，並非因為祂真的改變了目的，而是因為祂表面上如此，當人的品格和行為發生變化時，祂被迫對他們之前宣告的目的做出相應的改變，並對他們採取新的態度。特別參看耶利米書18章，其中教導說，如果人悔改，威脅可能會被撤回（參耶利米書26:3; 26:13; 26:19，約拿書3:9-10），而另一方面，如果人轉向邪惡，應許可能會被撤銷。在這裡，耶和華「後悔」，是摩西代求的結果（參阿摩司書7:3; 7:6）。上帝也被說成「後悔」，當祂在審判過程中，似乎因憐憫而停止審判時（撒母耳記下24:16，申命記32:36）。然而，當耶和華宣告的目的不可能改變時，祂被說成「不是人，必不致後悔」（撒母耳記上15:29；參民數記23:19）。

出埃及記32:15 15. **法版**] 這個表達是P資料的（參看出埃及記25:16的注釋）；並將由RP[219]根據出埃及記31:18上，34:29引入此處。E資料會寫「石版」（出埃及記31:18下）。[219] 見第xi, xii頁。**兩面都寫著字**] 這一陳述僅見於此。由於摩西可以自己攜帶這些石版，作者將其描繪為相對較小。

出埃及記32:15-20 15–20. 摩西回到營地。他懲罰百姓的罪。

出埃及記32:16 16. **是神的工作**] 見出埃及記24:12，31:18下。

出埃及記32:17 17. **約書亞**] 摩西將他留在山下（出埃及記24:13），現在應該是與他會合了。

出埃及記32:18 18. 字面意思：這不是力量回應的聲音，也不是軟弱回應的聲音；我聽到的是歌唱回應的聲音；即摩西聽到的不是勝利者和戰敗者的呼喊聲，而是歌唱者的回應聲。這段經文（Di.）「具有高度獨特、幾乎詩意的特徵」（參第25節）；並且對「回應」一詞的雙重含義進行了文字遊戲。關於歌唱中回應的意義，參看出埃及記15:21的注釋。

出埃及記32:19 19. **跳舞**] 關於宗教儀式中的跳舞，參看出埃及記15:20的注釋。

出埃及記32:20 20. 百姓被迫喝下自己的罪。**用火焚燒**] 即（參第4節的注釋）焚燒木芯，並透過來回滾動大石頭將金箔磨成粉末；或者，如果完全是金的，則用火將其還原成無定形的金屬塊，然後以類似方式磨成粉末。**撒在水面上**] 申命記9:21說「我把那灰撒在從山上流下來的溪水中」——顯然是為了將其沖走，沒有提及讓以色列人喝下。**喝**] 參看民數記5:24中被懷疑的妻子所喝的咒詛水。

出埃及記32:21-24 21–24. 亞倫因所發生的事受到摩西的質問，他為自己辯解。

出埃及記32:22 22. 亞倫首先將責任推給百姓來為自己辯解：他們一心作惡，而他只是（第33節）回應了他們的要求。**我主**] 如民數記11:28；12:11。

出埃及記32:24 24. 接著，他辯解說他只是將他們給他的金子扔進火裡，牛犢就出來了——彷彿是自發的，沒有他任何的配合。耶和華對亞倫個人的憤怒，祂威脅要毀滅他，以及摩西為他代求，這些在申命記9:20中敘述的事件，在出埃及記現存的J或E資料中並未提及。

出埃及記32:25 25. **放縱**] 即在亞倫的帶領下，背棄了對耶和華的忠誠：關於這個詞，參看出埃及記5:4。**成為他們仇敵的笑柄**] 這個表達是詩意的，可能取自一首古老的歌（Ew. Hist. ii. 182）。他們的敵人會嘲笑，當他們聽說他們背棄了他們所誇耀的、曾帶領他們出埃及的民族之神時。

出埃及記32:25-29 25–29. 百姓叛亂，利未人全體響應摩西的呼籲，拔刀殺了3000人。因他們為耶和華所顯出的熱心，他們獲得了祭司職分。值得注意的是，儘管亞倫是「利未人」（出埃及記4:17：見注釋），但這裡的其他「利未人」卻與他對立。關於這些經文的另一種觀點——即它們不在其原始語境中，並且它們描述的懲罰不是針對金牛犢崇拜，而是針對某種獨立的反叛耶和華的行為——請參見 Di.、C.-H. 和 McNeile（第xxxiv頁及以後，第207頁及以後）。

出埃及記32:26 26. **誰**] 在希伯來文中，更簡潔有力地說：「誰屬耶和華？到我這裡來！」

出埃及記32:26-27 26, 27. 摩西迅速決定必須採取果斷措施。

出埃及記32:26-28 26–28. 利未子孫為耶和華的熱心。在摩西的召喚下，他們拔刀殺了3000名叛亂者。

出埃及記32:27 27. **耶和華如此說**] 如出埃及記5:1，約書亞記7:13，撒母耳記上10:18等。摩西以先知的身份說話。參看出埃及記4:22的注釋。

出埃及記32:29 29. 利未人被邀請使自己有資格接受祭司職分，作為他們熱心的獎賞。**今日要為耶和華獻身**] 即（參看出埃及記28:41的注釋），為自己預備祭物，以便被按立為祭司。**因為各人攻擊**] 這就是你們今天所表現的精神，也是祭司職分所要求的（Di.）。參看申命記33:9（寫於君主制時期），其中祭司支派因其捨棄自然關係而受稱讚，儘管不確定是否特指本次事件。**使他得福**] 「福」是指擔任祭司的特權。參看 Kennedy, DB. i. 341b。鑑於申命記10:8（「那時，耶和華將利未支派分別出來，為要抬耶和華的約櫃」等），其中第6節及以後的行程片段必須是插入語，或位置錯誤（因此「那時」將指在何烈山停留的時期，申命記9:8至10:5的主題），Di. 和其他人認為JE資料在此處的敘述最初應接著利未支派的奉獻記述——大概是作為對第26-29節所描述的為耶和華顯出熱心的獎賞，而《出埃及記》的編纂者認為沒有必要將其保留在P資料更詳細的記述旁邊。在P資料中，祭司的奉獻記在利未記8章，而「利未人」（在P資料中是支派中較低級的成員，與祭司區分開來）的奉獻記在民數記8:5及以後；但直到《申命記》寫成時，該支派的任何成員都有權行使祭司職能（申命記18:1; 18:6-8）；而正是在該支派歷史的這個階段，J或E——就像申命記10:8及以後的作者一樣——會談到整個支派被分別出來或奉獻給祭司職能。

出埃及記32:30 30. **你們**] 這個代詞是強調的。**為他們贖罪**] 即透過代求。這個詞（**כָּפַר**，kipper）在這裡不是用P資料中的技術意義（參看出埃及記30:10的注釋），而是指挽回或平息——這裡透過代求，創世記32:20透過禮物，箴言16:14透過和解行為，以賽亞書47:11（比喻，指平息災難）透過賄賂或某些宗教儀式（和合本譯為「除掉」）。參看 DB. iv. 129a, § 5。

出埃及記32:30-34 30–34. 摩西以高尚的無私精神，獻上自己的生命，如果這樣能為他的百姓確保赦免：耶和華回答說，祂不能以這些條件取無辜者的生命；但祂讓步到允許摩西帶領百姓前往迦南，儘管沒有祂親自同在。這段經文（特別是第30、31節）讀起來不像前面有第9-14節的內容：儘管如此，這兩段經文在某種程度上是一致的，因為在第11-13節中摩西只請求百姓不被毀滅，而現在他請求完全赦免他們。

出埃及記32:31 31. **回到**] 即回到山上。**唉**] 希伯來文 **אָנָּא**（’ānna），一個懇求的語氣詞：創世記50:17「求你饒恕你兄弟的過犯」；以賽亞書38:3「耶和華啊」；尼希米記1:5（和合本譯為「我懇求你」）。

出埃及記32:32 32. 金牛犢的罪，第1-6節；耶和華告訴摩西祂打算因此毀滅百姓，但因摩西的代求而改變了心意，第7-14節；摩西下山，看見牛犢和跳舞，就摔碎石版，然後讓百姓喝下牛犢的粉末，第15-20節；亞倫的辯解，第21-24節；百姓的不服從受到利未子孫的懲罰，他們因熱心而獲得祭司職分，第25-29節；摩西向耶和華代求，並從祂那裡得到應許，他可以帶領百姓前往迦南，儘管沒有祂親自同在，第30-34節；百姓因他們的罪受災，第35節。申命記9:8-29的回顧中，對本章所敘述的一些事件的記載值得比較：讀者若費心在《申命記》文本中劃出第12-17、21、26-29節中逐字取自出埃及記32:7-10；32:15；32:19-20；32:11；32:13；32:12；32:11的段落，將會發現顯著的相似之處，以及一些顯著的差異：特別是（第26-29節），取自出埃及記32:11-13（以及民數記14:16）的詞語，但卻指涉不同的場合（比較作者的《申命記》第10、112頁及以後）。可能會有人問，為何選擇公牛的形象來代表耶和華？值得注意的是，耶羅波安一世在伯特利和但設立兩隻「牛犢」（列王紀上12:28及以後，參32節）時，也選擇了相同的形象，目的是為了阻止百姓上耶路撒冷朝聖，並告訴以色列人這些是帶領他們出埃及地的神：這些牛犢的崇拜一直持續到公元前722年北方王國滅亡（列王紀下10:29，何西阿書8:5-6；10:5；13:2，列王紀下17:16）。從斐羅時代起，人們普遍認為這種象徵主義源自埃及，在那裡，公牛阿匹斯在赫利奧波利斯的廟宇中被尊為俄西里斯的道成肉身，而公牛姆涅維斯在孟斐斯的普塔神廟中被尊為太陽神的道成肉身（Erman, Eg. Relig. 1907, p. 22；參 Wilk.-Birch, iii. 86–95, 306 f.）。然而，這種觀點存在異議。(1) 埃及人只崇拜活的動物，而不是它們的形象；(2) 反映埃及神祇的形象不太可能被選為民族神耶和華的象徵，或被描繪為將以色列從埃及解救出來的神祇；(3) 耶羅波安也不太可能透過邀請他的百姓採用外來崇拜的象徵主義來鞏固他的王位。基於這些原因，大多數近期作者（包括 Di.）更傾向於在以色列人自己或與他們結盟的閃族民族的本土信仰中尋找公牛象徵主義的起源。在以色列本身，除了所討論的之外，公牛象徵主義的痕跡很少且不確定：無論是使用「**אַבִּיר**」（’abbîr），「大能者」，來指公牛（詩篇50:13等），還是（以「**אָבִיר**」（’ābîr），構詞形式「**אֲבִיר**」（’ăbîr））來指「雅各的大能者」（創世記49:24），或者支持所羅門鑄造的銅海的牛，或者裝飾聖殿洗濯盆底座面板的牛（列王紀上7:25; 7:29），都不能建立太多。但已經發現許多描繪敘利亞風暴神哈達德手持閃電，站在公牛上的圖像；公牛似乎也常被視為腓尼基巴力的象徵（詳情見 Baudissin 的文章 Kalb, goldenes, 載於 PRE.3[217] ix. (1901), 708–710）：在亞述，儘管沒有關於公牛作為神祇物質形象的記載，但黃道帶中的公牛象徵著馬爾杜克；而守護亞述神廟大門的巨大有翼人頭公牛雕像，表明這種動物具有某種神話意義。在一個農業民族中，小公牛也會是力量和生命力的非常自然的象徵（參申命記33:17）。這些事實使得在以色列的民間宗教中，公牛可能被視為神聖力量的象徵，甚至可能被用來代表耶和華，這並非不可能；而且這種民間信仰可能為舊約中實際提及的牛犢崇拜提供了先例，這種崇拜在北方王國從耶羅波安時代一直盛行到公元前722年其滅亡。這種民間信仰本身可能源自以色列最近的鄰居迦南人，或者（第416頁及以後）由北方支派直接從東方帶來。[217] 《新教神學與教會百科全書》，第三版，A. Hauck 主編，1896–1909。敘事將亞倫描繪為第一個建議以公牛形式崇拜耶和華的人。這是北方王國的民間崇拜：阿摩司書沒有明確譴責它；但何西阿書強烈抨擊它，因為它的非屬靈性，以及耶和華獨特品格可能因此被抹殺，祂的儀式可能與巴力的儀式同化。出埃及記32章中結合的敘事作者們站在耶路撒冷聖殿無偶像崇拜的一邊：他們的立場原則上與十誡第二條和何西阿書相同。在記錄對亞倫的譴責時，他們同時譴責了北方王國公認的崇拜。有可能——儘管耶羅波安本人任命了非利未祭司（列王紀上12:31）——在牛犢的祭司中，有些人追溯他們的祖先到亞倫，並聲稱他是以色列牛犢崇拜的創始人。如果情況是這樣，那將使對亞倫的譴責更具針對性。但無論如何，本章仍然是對任何試圖以物質形式代表耶和華的行為的堅決抗議。詳情請參見 Ew. Hist. ii. 182–185；Kennedy, art. Calf, Golden Calf in DB. i.；以及上文引用的 Baudissin。1–6 百姓因摩西在山上停留時間過長而灰心，誘使亞倫為他們造一個神，作為他們可見的領袖。耶和華無形、屬靈的領導顯然是他們尚未領會的觀念。參看使徒行傳7:40-41。

出埃及記32:32 32. 摩西對他百姓的愛在這裡得到了高尚而悲情的表達。**你若肯赦免他們的罪——**] 關於這種省略句，比較創世記30:27；38:17，但以理書3:15，路加福音13:9。七十士譯本（LXX.）、撒馬利亞五經（Sam.）、偽約拿單譯本（Ps.-Jon.）補充了「赦免」。**不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名**] 即讓我死去（參民數記11:15）：摩西寧願不死，也不願他的百姓不蒙赦免。上帝所寫的「冊」是「生命冊」，或「活人冊」（詩篇69:28；參以賽亞書4:3），即比喻性地記載活人名字的冊。這個比喻借用了記錄公民名冊的習俗（耶利米書22:30，以西結書13:9）。這個「冊」不應按新約中「生命冊」的意義來理解（腓立比書4:3，啟示錄3:5；13:8；17:8；20:12；20:15；21:27），即預定得永生的聖徒名冊。參看 Kirkpatrick 在詩篇69:28上的注釋（在《劍橋學校與學院聖經》中）。

出埃及記32:33 33. 耶和華回答說，祂將從祂的冊上塗抹的不是義人，而是那些只對祂犯了罪的人。

出埃及記32:34 34. 然而，祂對摩西的懇求讓步，將對百姓的懲罰推遲到一個不確定的未來，並吩咐摩西帶領以色列人前往迦南，由祂的使者引導——而不是祂親自同在。的確，使者通常（參看出埃及記3:1，23:20的注釋）充分代表耶和華，以至於不排除祂：但出埃及記33:2（見注釋），3節表明（除非該子句是後來插入的）在這裡必須排除祂。

出埃及記32:35 35. 這節經文在這裡似乎不合時宜（Di. 亦持此觀點）：或許它最初是第20節的續篇（We.，Bä.）。它讀起來不像第34節末尾所威脅的懲罰的描述。**亞倫所造的**] 這些詞讀起來像是抄寫員對前面較不精確的「他們所造的」的修正。