Cambridge Bible 注釋｜出埃及記 第二十五章

# 出埃及記 第25章

第25-31章 我們現在來到P文獻的長篇章節，其中包含了上帝在山上向摩西發出的指示，關於建造和裝備聖所，以及祭司的服飾和奉獻。這些指示分為兩部分：(1) 第25-29章；(2) 第30-31章。第25-29章的指示涉及：(a) 聖所的器皿，即約櫃、陳設餅的桌子和燈臺——這些自然首先被提及，因為它們具有首要的意義和重要性（第25章）；(b) 帳幕的幔子和支撐它們的木框架，用來容納和保護聖物（第26章）；(c) 聖所周圍的院子，以及院子裡的燔祭壇（第27章）；(d) 祭司的服飾（第28章）和奉獻（第29章），他們將在聖所中事奉（出29:1-37）；(e) 每日的燔祭，其維持是祭司的首要職責（出29:38-42），隨後是整個指示體系的最終結束，出29:43-46，其中耶和華應許祂將以祂的同在祝福這樣建立的聖所。第30-31章的指示涉及：(a) 香壇（出30:1-10）；(b) 維持公共事奉的錢財奉獻（出30:11-16）；(c) 銅洗濯盆（出30:17-21）；(d) 聖膏油（出30:22-33）；(e) 香（出30:34-38）；(f) 提名兩位熟練的工匠，比撒列和亞何利亞伯，來製作聖所及其附屬物（出31:1-11）；(g) 遵守安息日（出31:12-17）。我們通常稱之為「會幕」的主要名稱——採用基於耶柔米（Jerome）的 **tabernaculum**（即「帳篷」）的譯法——是「會幕」（出27:21），即上帝「會見」並與摩西說話的帳篷；「帳篷」；「見證的帳篷」或「法櫃的帳篷」，即（參看出25:16）裝有約櫃的帳篷，其中存放著十誡的兩塊法版；「居所」（出25:9等），「耶和華的居所」（民16:9等），或「見證的居所」（出38:21等）；以及「聖所」（參看出25:8）。前兩個稱謂在JE和P文獻中都有出現；其他稱謂則專屬於P文獻。如果仔細閱讀E和J文獻中提及「會幕」或「帳篷」的段落——即出33:7-11，民11:16及以下，24，26，出12:5；出12:10，申31:14及以下——會發現它們所描述的會幕在幾個方面與P文獻所描述的會幕有著實質性的差異。在E文獻中，會幕位於營外（出33:7，民11:26及以下，參見第30節，出12:4：關於民14:44，參見第428頁）；它由一位侍從約書亞看守，他從不離開會幕（出33:11；參見民11:28）；儘管它可能有一些裝飾（參看出33:6），但它顯然比P文獻所描述的結構更簡單、更不華麗；摩西常常出去進入會幕與上帝說話，然後雲柱降下，停在會幕的入口處，耶和華從其中向他說話（出33:8-11；參見民11:17；民11:25；民12:5；民12:10，申31:14及以下）；在行軍時，約櫃也走在隊伍前面，為他們尋找安營之地（民10:33）。相反，在P文獻中，會幕位於營的中心，利未人環繞在會幕的西、南、北三面，亞倫和他的兒子們在東面，其他支派，每邊三個，在他們外面（民數記第2章；民3:23；民3:29；民3:35；民3:38）；它由亞倫和他的兒子們，以及大量的利未人（民4:48，8580人）事奉；它是一個裝飾華麗、造價昂貴的結構（第25-27章）；雲彩（在P文獻中沒有被稱為「雲柱」），不再是根據需要不時降到會幕入口，讓耶和華與摩西說話，而是在營地靜止時，始終停留在會幕上（出40:35-38，民9:15-23），耶和華也不再在會幕的「入口」處與摩西說話，而是從約櫃上基路伯之間向他說話（出25:22，民7:89）；在行軍時，約櫃由哥轄人抬著，蓋好，與其他聖物一起，位於以色列人長隊伍的中心，六個支派走在前面，六個支派跟隨在後（民2:17；民3:31；民4:5及以下；民10:21）。最後，在P文獻中，會幕是一個複雜的獻祭和禮儀系統的中心（利未記1-27章等），這在J和E文獻的會幕中從未提及，而且，鑑於後來的歷史（士師記、撒母耳記），這在歷史上是不太可能的——至少規模上不可能如此。毫無疑問（參見第359頁），這兩種描述都有共同的特徵：特別是，在這兩種描述中，會幕都是上帝與摩西說話，並向他傳達旨意的地方；也不必懷疑，儘管沒有明確說明，JE文獻的會幕，就像P文獻的會幕一樣，也庇護著約櫃（儘管比P文獻的約櫃簡單得多）：但它們之間也存在巨大的差異。在此，只需指出這些差異：關於它們的解釋，請參見第430頁及以下。會幕及其各種附屬物，據描述是由比撒列和亞何利亞伯，以及在他們手下工作的其他熟練工匠，按照上帝向摩西給出的詳細規格（第25-31章），以及在山上向摩西展示的「樣式」或模型（出25:9；出25:40，出26:30，出27:8）製作的。它被設計為一個「居所」（出25:8-9），上帝可以在其中永遠居住在祂的子民中間（出29:45）；在它被豎立和奉獻之後，祂在其中顯明祂同在的記號，祂以祂的榮耀充滿它（出40:34-38），祂習慣性地在其中與摩西說話（出25:22），並且祂從其中給予他許多指示（利1:1，民1:1）。它也是所有獻祭的中心（利1:3；利1:5；利3:2等）。就其一般原則而言，P文獻的「會幕」是一個可移動的聖殿（約瑟夫《猶太古史》iii. 6. 1 **ìåôáöåñüìåíïò êáὶ ? óõìðåñéíïóôῶ ?í íáüò**）。一方面，它是一個帳篷，並被反覆如此稱呼，由帳篷幔子或帷幕組成，由繩索和帳篷釘固定，呈長方形，頂部平坦（沒有脊柱），就像現今貝都因人的帳篷一樣（參見史密斯《聖經辭典》iii. 1467中的插圖；《士師記》SBOT. (英文版)，第63頁；道蒂i. 226；或（最佳）本辛格《聖經圖集》1905年，第287號，或《考古學》第2版第89頁），並分為兩個隔間，在這方面也（Kn. 關於出26:37）類似於貝都因人的帳篷，其中一個單獨的隔間由帷幕為婦女形成（布克哈特《貝都因人》i. 39及以下；EB. iv. 4972）；另一方面，會幕也具有古代非常常見的聖殿形式，實際上就是所羅門聖殿所代表的類型，由一個長方形結構組成，前面有柱子，矗立在一個大院子裡，並分為兩部分：殿堂（希臘文 **ðñüíáïò**，「前殿」；在所羅門聖殿中，是 **hêkâl**，王上6:3；王上6:5；王上6:17等 [在EVV.中被錯誤地譯為「聖殿」，暗示整個建築]），對應於聖所；以及內殿（**íáüò** 希羅多德 i. 183，或 **ἄ ?äõôïí**，「不可進入的部分」，拉丁文 **cella**；希伯來文 **debîr**，「最裡面的部分」，王上6:5；王上6:16等 [在EVV.中，由於錯誤的詞源，譯為「神諭」]），對應於至聖所——兩者都沒有窗戶，後者如果有的話，則包含供奉該聖殿的神祇的偶像，通常只有祭司才能進入。然而，「會幕」首先且本質上是一個帳篷；只有掛毯帷幕才構成耶和華真正的「居所」（參看出26:1）；「板」或框架僅旨在賦予帳篷比普通帳篷桿更大的穩定性和安全性。祭壇、祭司職分，以及規定誰可以擔任祭司、並規定要維持的獻祭和其他宗教職務的條例，通常還有一個裝有某些聖物的約櫃，一張為神祇擺放食物的桌子，用於禮儀洗滌的洗濯盆等，同樣以一種或另一種形式，是古代聖殿設施的必要元素。P文獻的會幕是一個精緻而華麗的結構。使用了或多或少珍貴的金屬，以及或多或少裝飾華麗、色彩豐富的編織材料；所遵循的一般區別是，物體離至聖所中耶和華的同在越近，就越昂貴、越美麗，而較普通的材料，如青銅和普通編織物，則保留給較遠的物體（參看出25:3）。同樣，大祭司有特別華麗的服飾，而普通祭司的服飾則樸素得多。就其尺寸而言，「會幕」和院子都顯示出極大的對稱性。主導數字是3、4、7、10，它們的部分（1½、2、2½、5），以及它們的倍數（6、9、12、20、28、30、42、48、50、60、100）。如果我們不沉溺於奇特的誇張，而是在數字中辨識出象徵意義，我們或許可以將三視為神聖的象徵，將四——暗示地球的四個方向——視為人類整體性的象徵，將七和十二視為源於天文學的原始意義，後來被視為完整性的象徵的數字，將十及其倍數視為特別暗示對稱和完美的數字。在這些數字的突出地位中，我們或許可以認識到一種努力，「以一種我們的西方思想難以理解的方式，具體表達神聖的和諧與完美，這正是聖所所要為之『居所』的神祇的品格」（肯尼迪《聖經辭典》iv. 667b）。聖所長20肘（30英尺），高和寬各10肘（15英尺），至聖所是一個完美的10肘立方體（恰好是所羅門聖殿至聖所尺寸的一半）；據我們所知（《大英百科全書》第9版《建築》，引自同上），這些比例，一個完美的立方體，或兩個並排的立方體，在建築藝術中仍然被認為是最令人愉悅的；而形成至聖所的完美立方體，可能旨在象徵性地代表「耶和華品格和居所的完美，祂所有屬性的和諧與平衡」。比較啟21:16中，新耶路撒冷的理想完美如何體現在「長、寬、高都是一樣」的事實中。「會幕」此外，直接象徵並可見地表達了各種神學和宗教真理。然而，必須清楚地理解，在文本本身中，無論是會幕還是其任何附屬物，都沒有被賦予任何象徵意義；因此，如果我們超越會幕或其各部分的名稱或用途直接暗示的內容，我們就有可能陷入武斷或毫無根據的解釋。銘記這一點，我們仍然可以觀察到，會幕以其主要名稱之一，**mishkân**，或「居所」（參看出25:9），以可感知的形式表達了上帝在祂子民中間同在的真理；以其另一個主要名稱，「會幕」（出27:21），它表達了上帝不僅與祂的子民同在，而且祂向他們啟示自己的真理；以其第三個名稱，「見證的帳篷（或居所）」，它提醒以色列人，約櫃中法版上所刻的十誡，是上帝要求和人類職責的永恆見證。這三點，尤其是第一點，是會幕所象徵的基本思想。但還有其他思想。因此，金子和昂貴、精美製作的織物，特別是裝飾至聖所的，以及在大祭司華麗服飾中顯眼的，表達了居所和上帝最負責任的僕人，應該以相稱的輝煌和尊嚴來裝飾或穿戴的思想。銅祭壇，矗立在院子入口和帳篷之間，強調了舊約時代獻祭的普遍重要性（詳見利未記1-5章），並教導了「若不流血，罪就不得赦免」（來9:22）的真理；而每天為全體會眾獻上的燔祭，則表達了以色列整體應當永遠被激發的敬拜精神，並象徵著他們對其神聖主宰應盡的奉獻的持續意識。洗濯盆，可能直接位於帳篷入口前，祭司在事奉前在此洗手洗腳，確保了禮儀上的潔淨，這是道德潔淨的象徵，應屬於上帝的僕人。陳設餅——無論它最初可能代表什麼（參看出25:30）——是感恩的表達，並承認人類的每日飲食——就像所有其他「今生的福氣」一樣——是神聖的恩賜。燈臺的象徵意義較不明顯：文本中沒有暗示任何意義；任何可能提出的解釋都有可能牽強附會，或被事後讀入描述中：但——無論這是否是其最初的意圖——燈臺或許最容易被視為象徵以色列民，以神聖真理的光芒照耀（參見賽51:4，太5:16及以下，腓2:15中「光」的形象；以及啟1:12；啟1:20，其中異象中看到的七個金燈臺據說代表七個教會）。撒迦利亞書4:1-4；4:11-13的解釋太不確定，無法用於解釋會幕中燈臺的象徵意義（參見《世紀聖經》，第203頁及以下）：此外，那裡的燈臺結構不同，燈油的供應方式也不同。香壇象徵著比燔祭壇更高形式的奉獻：香的煙霧比動物祭牲的煙霧更精緻、更優雅；它象徵的不是行動的奉獻，而是渴望和禱告的奉獻（參見詩141:2，啟5:8；啟8:3及以下）：當為大祭司或會眾獻上贖罪祭時，贖罪祭的血也塗抹在香壇上（利4:7；利4:18：另參看出30:10）。約櫃本身，儘管神聖，但在P文獻中並不包含或象徵神聖的同在：它包含十誡，這是上帝要求和人類職責的「見證」：但同在是由其上的金基路伯所象徵的——它們通常是神性臨近的象徵（參看出25:18-20）——耶和華從「其間」和約櫃上方與摩西說話。基路伯安放在金色的施恩座或「贖罪蓋」上，以特別的強調和清晰度象徵著上帝的憐憫（出34:6及以下），以及祂樂意赦免那些已悔改並通過贖罪禮儀適當潔淨的罪（第332頁）。燔祭壇的潔淨（參看出29:36及以下），以及會幕及其器皿完工後的膏抹（出30:26-29），表明為神聖目的設計的物品在實際用於耶和華的事奉之前必須適當地奉獻。而院子、聖所和至聖所所具有的聖潔程度的遞增，不僅體現在它們的建造材料上，而且體現在這樣一個事實上：雖然一般民眾可以進入院子，但只有祭司可以進入聖所，而且只有大祭司，並且他每年只進入一次，而且「非帶著血」，至聖所，以令人印象深刻和有意義的方式保障了上帝的聖潔；並表明，雖然通往祂的道路是敞開的，但它只在限制下敞開（來9:8），特別是，只有那些在特殊意義上「聖潔」（參見利19:2），並帶著贖罪之血的人才能接近上帝的同在。根據舊約的歷史觀點，這些真理和原則並非源於摩西時代，而是通過神聖引導的對聖物的默想和反思逐漸獲得的：但它們實際獲得的日期問題並不影響它們的真實性和價值。約瑟夫和斐羅（Philo）對會幕及其器皿、大祭司服飾等所賦予的象徵意義（參見韋斯科特《希伯來書》，第238頁及以下），雖然巧妙地闡述，並證明了對會幕的敬畏和尊重，但過於遙遠，缺乏可能性。在新約中，會幕從不同的角度被象徵性地解釋。在《希伯來書》中，它被描述為按照天上的原型建造——不是像出25:9自然暗示的那樣，僅僅是一個建築師的模型，而是一個真實而永恆的天上原型，真正的「帳篷」，由上帝而非人所搭設（來8:2）——「一個更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的」（來9:11），即不屬於這個可見的秩序——無論這指的是天堂本身，還是天堂中一個理想的屬天聖殿——而地上的會幕僅僅是次要的代表，一個副本（**ὑ ?ðüäåéãìá**，來8:5，來9:23：參見智9:8）和影子（來8:5），或對應物（**ἀ ?íôßôõðá ôῶ ?í ἀ ?ëçèéíῶ ?í**）。基督，這位理想而完美的大祭司，進入了這個天上的聖殿，即地上會幕的原型，就像猶太大祭司一樣，只是不是帶著動物祭牲的血，而是帶著自己的血，出現在上帝面前，為我們取得了永遠的救贖（來9:12；來9:23-26；參見利未記第16章）。因此，約瑟夫和斐羅將會幕視為一個微觀世界，或「在有限存在的世界中以更大規模呈現的縮影」（韋斯科特，第240頁），而《希伯來書》的作者則將其視為天上一個永恆而無形聖殿的時間和物質對應物。會幕進一步對應於基督的人性。上帝在祂子民中間「居住」在帳篷的「居所」（出25:9）中；而道成肉身時，「居住在我們中間，如同帳篷或會幕」（**ἐ ?óêÞíùóåí**），並向世界顯明祂的「榮耀」（約1:14）。而進入（上帝的同在，在舊約時代幾乎是封閉的，現在藉著耶穌的血，「藉著又新又活的路，從幔子經過，就是祂的身體」而敞開了（來10:20）；對此，A. B. 戴維森（A. B. Davidson）（在該處）評論道：「這種對幔子的美麗寓意當然不能成為一個連貫而完整的預表論的一部分。它並非為此目的。但正如幔子在摩西會幕中局部地立在至聖所前，進入至聖所的路必須經過它，同樣，基督在肉身中的生命立在祂與進入上帝面前之間，祂的肉身必須被撕裂，祂才能進入。」毫無疑問，J和E文獻所描述的會幕是歷史性的；但有充分的理由認為，P文獻所描述的會幕代表著一種理想，並沒有歷史真實性。關於這個問題，請參見第426頁及以下。第25-31章中給出的指示的執行，在第35-40章和（出29:1-37）利未記第8章中敘述——大部分使用相同的詞語，只是將將來時態改為過去時態，但有少數情況是縮寫、省略和調換。在第25-31章的註釋中，第35-40章中對應的段落會在每個段落開頭以「參見」標註。會幕的總體結構和特徵非常清楚：但有些細節存在很大的困難和不確定性。在本書註釋的範圍內，不可能討論有疑問或有爭議的點。以下註釋經常借鑒肯尼迪（Kennedy）在《聖經辭典》中關於會幕的詳盡而富有啟發性的文章；關於主要疑問點的不同觀點的陳述和批評，將在本辛格（Benzinger）在《大英百科全書》中關於會幕的精闢文章中找到。

出埃及記 25:1-9 1-9. 為聖所奉獻材料（參見出35:20-29）。所有心甘情願的以色列人都被邀請為建造和裝備聖所——其結構、聖物器皿，以及（第28章）祭司的服飾——提供必要的材料。這些材料應包括金屬、紡織品、皮子、木材、油、香料和寶石。聖所完工後，將成為耶和華居住在祂子民中間的居所（第8節）。

出埃及記 25:2 2. 奉獻] 更好的譯法是「捐獻」。希伯來文 **תְּרוּמָה**（tçrûmâh，源自 **הֵרִים**，hçrîm，意為「舉起」或「取下」）原指從較大整體中「取下」的部分，因此是為神聖目的而從中分離出來的（LXX. 常譯作 **ἀ ?öáßñåìá**，「取下的東西」；Targ. 譯作 **אַפְרָשׁוּתָא**，意為「分離出來的東西」）。RVm. 的「舉祭」（heave-offering）（有時也出現在正文中，如民18:8；民18:11）是源於錯誤的觀念，認為該詞暗示一種舉起的儀式：反對此觀點，請參見奧勒（Oehler）《舊約神學》§ 133，或迪爾曼（Di.）關於利7:32的註釋。**Tçrûmâh** 特別用於 (1) 指從土地產物中取出的禮物（如什一奉獻、初熟之物和頭生的），申12:6；申12:11；申12:17，民15:19-21；民18:11（參見第12、13節），尼10:37；尼10:39；(2) 指為神聖目的而奉獻的金錢、戰利品等，如本處第3節，出30:13-15，出35:5；出35:21；出35:24，出36:3；出36:6，民31:29，拉8:25；以及在以西結書中，指為祭司和利未人保留的土地（結45:1；結45:6-7等——此處譯作「供物」）；(3) 在獻祭方面，僅指從其餘部分「取下」並構成祭司應得份額的部分，特別是所謂的「舉祭」大腿（參見出29:27）。更詳細的內容請參見筆者關於申12:6的註釋，或《聖經辭典》「奉獻、供物」第5條。該詞是一個獨特的詞，無論在意義還是應用上都與 **מִנְחָה**（minḥâh）和 **קָרְבָּן**（ḳorbân）完全不同，這兩個詞在RV.中也常譯作「奉獻」、「供物」：參見《聖經辭典》同上。希望準確區分這三個詞用法的讀者，建議藉助《英譯希伯來文舊約聖經彙編》（Englishman’s Heb. Concordance to the OT.）查明它們的出現次數，並在頁邊標記 **ת**（t.）、**מ**（m.）或 **ק**（ḳ.），視情況而定。心裡樂意] 或慷慨、樂意：參見出35:5，出21，22，29；以及相關動詞，在反身語態中，士5:2；士5:9（指自願參戰），以及在歷代志、以斯拉記、尼希米記中出現16次，特別是在歷代志作者對為第一和第二聖殿自願獻上的供物的描述中（代上29:5-6；代上29:9；代上29:14；代上29:17；拉1:6；拉2:68；拉3:5）。

出埃及記 25:3 3. 金屬。指定了金、銀和銅，金子按照顯著的等級制度，用於那些離耶和華最近的器皿和聖所部分，銀和銅則用於那些較遠且不那麼重要的部分。金子有一種優質的，稱為純金（字面意思是「潔淨的金」），即比普通金子更仔細地去除銀或合金的金子。「純金」因此被規定用於約櫃的鍍金和施恩座（第11、17節）；用於陳設餅桌子的鍍金和其器皿（第24、29節）；用於燈臺及其器具（第31、36節及以下）；用於香壇的鍍金（出30:3）；以及用於聖囊的鏈子和冠冕上的金牌，在大祭司的服飾中（出28:14；出28:22；出28:36）。普通金子被規定用於約櫃、陳設餅桌子和香壇的邊緣和環，以及杖的鍍金（出25:11-13；出24，25，26，28；出30:3-5）；用於施恩座上的基路伯（出25:18）；用於幔子的扣環（出26:6）；用於框架和外面的橫木，以及幔子和門簾的柱子的鍍金（出26:29；出26:32；出26:37）；用於框架外面橫木的環（出26:29）；用於將幔子和門簾連接到其柱子上的鉤子（出26:32；出26:37）；以及用於大祭司服飾中的金線、玫瑰花飾、聖囊的環和鈴鐺（出28:6；出28:8；出28:15；出11，13，20；出23，26，27；出33）。銀子被規定用於框架的卯座，以及幔子柱子的卯座（出26:19；出26:25；出26:32）；以及用於院子柱子的鉤子和杆子（出27:10-11；出27:17）；銅則用於燔祭壇（出27:2-4；出27:6）；院子的卯座和釘子（出27:10及以下，17-19）；以及洗濯盆（出30:18）。黃銅] 青銅，或銅（創4:22 RVm.），這確實是古英語中「brass」的意思：例如，在霍蘭德（Holland）的《普林尼》（Pliny）中，提到了「黃銅礦」（參見申8:9）。我們稱之為「黃銅」的銅鋅合金在古代是未知的。「青銅」，即用錫硬化的銅，在鐵普遍使用之前，古代曾大量用於武器和其他工具。

出埃及記 25:4 4. 紡織或編織材料。藍色] 更確切地說，是紫藍色（LXX. **ὑ ?Üêéíèïò**，**ὑ ?áêßíèéíò**，「深藍色」），或紫羅蘭色（斯1:6 AV.），即用一種從地中海岩石上附著的貝類中提取的染料染色的紗線或絨毛（參見結27:7），據說是 **Helix Ianthina**（Ges. Thes. 1503；DB. i. 457a）。這種和接下來提到的材料在古代都因其昂貴和光澤而備受珍視。紫羅蘭色主要在會幕的語境中提及：但也參見耶10:9，結23:7；結27:7；結27:24，斯1:6；斯8:15，西拉書6:30。紫色] 更確切地說，是紫紅色（LXX. **ðïñöýñá**），一種從另外兩種貝類——**Murex brandaris** 和 **Murex trunculus**——喉部的一個小腺體中提取的染料，這些貝類發現於腓尼基海岸（參見維吉爾「**Tyrioque ardebat murice laena**」）。這種顏色的長袍特別是財富和王室的標誌：比較士8:26，結23:6，歌3:10，馬加比一書4:23；馬加比一書10:20，可15:17，路16:19；以及拉丁作家在提及王室時頻繁使用 **purpura**，**purpureus**。朱紅色] 字面意思是「**shânî** 的蟲」，即可能（比較阿拉伯語 **sanâ**，意為「閃耀」）「光澤的」（參見普林尼《自然史》xxxiii. 40「**cocci nitor**」）。「蟲」是胭脂蟲，它像漿果一樣，附著在敘利亞冬青櫟的葉子和樹枝上（因此其學名為 **coccus ilicis**）：色素是從雌蟲的乾燥身體中提取的。（我們的詞「crimson」來自 **ḳirmiz**，這是同一種昆蟲的阿拉伯語名稱。）詳見NHB. 319，EB. i. 956，DB. iv. 416b。關於這種顏色（除了以下章節）的提及，參見賽1:18，耶4:30，撒下1:24，箴31:1。細麻] 希伯來文 **שֵׁשׁ**（shçsh），可能源自埃及（參見結27:7；以及科普特語 **shens** = 埃及棉）：細麻在埃及被貴族大量穿著；參見埃爾曼（Erman）索引，或《聖經辭典》相關條目；並參見創41:42。LXX. **âýóóïò**，**âýóóéíïò**，源自 **בּוּץ**（bûẓ），這是 **shçsh** 後來的希伯來文同義詞（僅見於歷代志、以斯帖記，如代上15:27）。邊註的「棉花」可能性較小：參見EB. iii. 2800。有一種優質的細麻，稱為「撚的細麻」（出26:1；出26:31；出26:36，出27:9；出27:16；出27:18，出28:6；出28:8；出28:15，出39:28-29）：這種細麻是由每根線都由許多精細的股線組成的紗線製成的。埃及人在這類工作中表現出色：據說阿瑪西斯（Amâsis）（公元前564-526年）曾送給羅得島一件胸甲，其每根線都由360根獨立的股線組成（希羅多德iii. 47，引自Kn.；參見威爾金森-伯奇ii. 166及以下）。山羊毛] 這是由婦女紡成紗線的（出35:26

出埃及記 25:5
5. 皮和木材。染紅的公羊皮] 這些是帳幕（出 26:14）上的第二層遮蓋。海狗皮] 希伯來文「**תְּחָשִׁים**」（tĕḥāšîm）的皮，此詞意義不確定。在阿拉伯文中，**tuḥas** 或 **duḥas** 指海豚，這使得儒艮（馬來語 **duyong**，一種海牛）的可能性較大，這種動物外觀與海豚相似，但鼻子更大更鈍（參見 Toy 的《以西結書》，SBOT.，第 124 頁插圖）。紅海中常見其物種；西奈半島的貝都因人利用其厚實堅硬的皮製作涼鞋（NHB. 44 f.; EB. i. 450 f.）。最近提出另一種觀點，可能也正確，即 **taḥaš** 是借自埃及文 **tḥs**，「皮革」（Bondi, Aegyptiaca, 1 ff.，對不同觀點有詳細討論）。帳幕（出 26:14 等）上的第三層或最外層遮蓋，搬運聖器時的包裹（民 4:6 ff.），以及婦女的涼鞋（結 16:10），都提到是用 **taḥaš** 皮製成的。欽定本（AV.）譯作「獾」（badgers），儘管他勒目（Talmud）中有人主張這種動物，但缺乏語源學基礎，可能性不大。無論是海豹還是鼠海豚（修訂本 RV. 及其旁註 RVm.），在紅海或地中海是否足夠常見以作為所指的動物，也值得懷疑。金合歡木] 希伯來文 **שִׁטִּים**（šiṭṭîm）[原為 **shinṭîm**]，從阿拉伯文 **sanṭ**（該樹的名稱）可知其為金合歡木。巴勒斯坦、西奈半島和阿拉伯沙漠中有多種金合歡樹（EB. s.v. Shittah tree）：**Acacia seyâl** 在乾燥的河谷中繁茂生長，在半島和死海西岸沿線廣泛分佈：它是一種多節多刺的樹，高約 15-25 英尺：其木材堅硬、紋理細密、耐用（參 LXX. 譯作 **ξύλα ἄσηπτα**，不朽之木）。根據 Doughty（Arab. Des. ii. 678，引自 EB. l.c.），另一種金合歡樹用於紅海阿拉伯海岸的造船。這種樹的木材僅在摩西五經中提及，與會幕有關：樹本身也在賽 41:19 中提及。詳見 NHB. 390 ff.，DB. Shiṭṭah tree，上文第 181 頁插圖；以及《劍橋學校與學院聖經》（Cambridge Bible）中珥 3:18 的注釋。

出埃及記 25:6
6. 油和香料。關於本節歸屬於 P3[199] 的原因，請參閱第 296、328 頁：另參第 378 頁及 xi f. 頁。[199] P 的次要層次（參閱第 xii 頁頂部；第 328f.、378 頁）。點燈的油] 參閱出 27:20 的注釋。膏油的香料] 出 30:22 ff. 以及香料的香] 出 30:34 ff.

出埃及記 25:7
7. 寶石。紅瑪瑙] 希伯來文 **שֹׁהַם**（šōham），是舊約時代極為珍貴的寶石（參創 2:12，結 28:13，伯 28:16，代上 29:1）。然而，**שֹׁהַם** 究竟是什麼，仍有些不確定，儘管通常認為它是紅瑪瑙（約伯記中的七十士譯本 LXX.；拉丁通行本 Vulg.）或（修訂本旁註 RVm.）綠柱石（出埃及記中的七十士譯本 LXX.；他爾根 Targ.，西利亞文本 Pesh.）：詳見出 28:20 的注釋。關於這些寶石的用途，請參閱出 28:17；出 28:20。要鑲嵌的寶石] 參代上 29:2；並參出 28:17；出 28:20 的注釋。為以弗得和胸牌] 出 28:6 ff.，出 28:13 ff.

出埃及記 25:8
8. 聖所] 在 H 和 P 中約出現 12 次（如利 19:30；利 12:4）；在以西結書中常指聖殿（如結 5:11，結 8:6，結 44:1；結 44:5 等），偶爾也出現在其他地方（如本章出 15:17，耶 17:12，詩 73:17）。使我住在他們中間] 參出 29:45 f.，民 5:3：另參結 43:7；結 43:9，亞 2:10-11；亞 8:3；以及在理想的圓滿中，啟 21:3。這是 P 所構想的會幕的根本目的和目標。參閱下下一個注釋。這個動詞是 Shekinah（「那居住的」）的詞根，Shekinah 是聖經後期的術語，指耶和華的同在或顯現：參閱《猶太百科全書》（Jewish Encycl.）或 DB. 相關條目。它在他爾根（Targum）中非常常見：例如申 1:42 在 Onk. 中譯作「因為我的 Shekinah 不在你們中間」。關於耶和華「在祂子民『中間』」（**בְּקִרְבָּם**）同在或「居住」的觀念，另參利 15:31；利 16:16；利 22:32；利 26:11-12，民 16:3；民 18:20；民 35:34（皆為 P 或 H）。

出埃及記 25:9
9. 聖所應按照在山上指示摩西的樣式建造（第 40 節，出 26:30，出 27:8；民 8:4）。拉格什國王古迪亞（Gudea，約公元前 3000 年）在夢中被女神尼娜（Nina）指示了一座他將為她建造的完整聖殿模型：他從最遙遠的國家收集了黃金、寶石、香柏木和其他材料（Rogers, Hist. of Bab. and Ass. i. 369 f.; Maspero, i. 610 f.）。帳幕] 居所，希伯來文 **מִשְׁכָּן**（mishkān），與第 8 節譯作「居住」的動詞同源。在欽定本（AV.）中，「帳幕」（tabernacle，源自拉丁通行本 Vulg. 的 **tabernaculum**，因此其本義僅指「帳篷」）一詞，由於七十士譯本（LXX.）在摩西五經中將兩個詞都譯作 **σκηνή** 而產生混淆，被不加區分地用於 **אֹהֶל**（’ōhel，「帳篷」）和 **מִשְׁכָּן**（mishkān，「居所」）：在修訂本（RV.）中，通過將 **אֹהֶל** 譯作「帳篷」（tent），將 **מִשְׁכָּן** 譯作「帳幕」（tabernacle）來保留了區別。這無疑是一個很大的改進：然而，將「帳幕」（tabernacle）保留給 **מִשְׁכָּן** 的缺點是，它抹去了 **מִשְׁכָּן**（「居所」）與同源動詞 **שָׁכַן**（shākan，「居住」）之間的聯繫。將 **מִשְׁכָּן** 始終譯作「居所」（Dwelling）會更好。關於 **מִשְׁכָּן**，需要注意的是，它在 P 中既用於狹義也用於廣義。在狹義和更嚴格的意義上，它指構成「居所」本身（**par excellence**）的掛毯帷幔及其支撐框架（參出 26:1；出 26:6；出 26:15；並參出 40:2；出 40:6，民 3:25）；但在廣義上，它被擴展為聖所整個結構的總稱，包括「帳篷」和「居所」上的其他遮蓋物（出 26:7；出 26:14）（如此處，民 16:9；民 17:13，以及其他地方）。**מִשְׁכָּן**，以這些技術意義之一，在 P 中出現約 100 次；在歷代志中也類似地使用過幾次（如代上 6:32；代上 16:39）：除此之外，這個詞很少見，且多為詩歌用語。然而，聖所整體最常見的表達（約 130 次）是「會幕」（Tent of Meeting）（參出 27:21 的注釋）。器具] 在出 22:7 上解釋的廣泛術語，此處包括屬於聖所的所有物品、器皿、用具等。10-22 節（參出 37:1-9）。約櫃，聖所中最神聖和重要的物品。約櫃，如 P 所描述的，是一個長方形的金合歡木箱，內外包金，長約 3 英尺 9 英寸，寬 2 英尺 3 英寸，深 2 英尺 3 英寸；每邊都以實心金的邊緣或飾條完成；為了搬運，它配有兩根包金的金合歡木槓，穿過其四個腳上的四個環。與約櫃不同但置於其上的是「施恩座」（mercy-seat）或「挽回祭」（propitiatory），一塊實心金板，與約櫃長寬相同（其厚度未說明）：在其兩端附近，牢固地焊在其上，彼此相對，翅膀展開覆蓋施恩座，站立著兩個小小的象徵性人物，基路伯，用錘打的金製成。約櫃內有刻著十誡的兩塊石版。耶和華從施恩座上方的基路伯之間「會見」摩西，並與他對話（出 25:22，出 30:6，民 7:89）。

出埃及記 25:10
10. 一個櫃] 希伯來文 **אָרוֹן**（’ārôn：不是出 2:3 中用於摩西「箱子」的詞）意指一個盒子或箱子：在創 50:26 中用於木乃伊棺材，在王下 12:9-10 中用於收集錢幣的箱子。一肘約可估計為 18 英寸[200]。[200] 以西結所描繪的重建聖殿的尺寸（結 40:5；結 43:13）是以「一肘零一掌」（=一肘 + 1/6）來計算的；這個事實，結合代下 3:3 [將「第一」讀作「前者」]，導致結論是，建造聖殿時使用的肘比以西結時代的普通肘長 1/6。較短的肘估計為 17.6-7 英寸，較長的肘估計為 20.5-6 英寸（參 DB. iv. 906b ff.；或 EB. iv. 5292 f.）。P 所指的肘是哪一種尚不確定：但為了對他所構想的會幕形成一個大致概念，這種差異無關緊要。值得注意的是，在埃及也使用兩種肘，長度幾乎完全相同，即 6 掌的「短肘」（= 17.68 英寸）和 7 掌的「皇家肘」（DB iv. 907b）。

出埃及記 25:11
11. 精金] 參閱第 3 節的注釋。冠冕] 希伯來文 **זֵר**（zēr），敘利亞文 **zîr** 意為項圈或項鍊。這裡所指的可能是裝飾性的飾條，以浮雕形式環繞約櫃——無論是在其四邊的頂部，還是在中間，都未說明——可能做成珠子或繩索的形狀（七十士譯本 LXX. **κυμάτια στρεπτά**：參閱 Pseudo-Aristeas (ed. Wendland, § 58 (引自 DB. iv. 663a); 或 Swete, Introd. to OT. in Greek, p. 530) 對利奧托波利斯聖殿為陳設餅桌所製的 **זֵר** 的描述，**τὴν ἀναγλυφὴν ἔχοντα σχοινίδων ἔκτυπον**）。陳設餅桌和香壇也有類似的裝飾（第 24 f. 節，出 30:3 f.）。「冠冕」（Crown）一詞經由拉丁通行本 Vulg. 的 **corona**（出 25:11，出 30:3）來自七十士譯本 LXX. 的 **στεφάνη**（出 25:24，出 30:3）；但它並未清楚地表達所指為何。如果 **זֵר** 環繞約櫃頂部，它可能稍微向上和向外突出，以便施恩座可以安放在其內。

出埃及記 25:12
12. 在] 在…上，即將它們固定在上面。腳] 約櫃的短支撐物。不是第 26 節使用的詞。在這一邊，等等] 並未說明是指長邊還是短邊。通常認為是長邊：但如果作者認為神聖的寶座應始終面向其被抬運的方向（第 14 節），那麼所指的將是短邊（DB. iv. 665b；參王上 8:8）。「肋」（旁註）作為「邊」的隱喻也出現在第 14 節，出 26:20；出 26:26-27；出 26:35，出 27:7，撒下 16:13 等。

出埃及記 25:13-15
13-15. 用金合歡木製成，包金的槓，用於搬運約櫃。參王上 8:7 f. 類似的槓也用於搬運陳設餅桌（第 27 f. 節）、燔祭壇（出 26:6 f.）和香壇（出 30:4 f.）。這個詞（**בַּד**），除了這些相關用法外，很少見。埃及的神龕和神聖的「約櫃」也以類似方式遊行：參 Wilk.-B. iii.，第 355 頁對面圖版 E；EB. i. 307；Erman, p. 276。

出埃及記 25:16
16. 法版] 即見證，或（參詩 50:7「作證」、耶 11:7「抗議」的同源動詞）肯定、聲明，即上帝的旨意和人的職責，以十誡表達。在申命記（申 4:45，申 6:17；申 6:20）和受申命記影響的作者（如王上 2:3），以及受其影響的作者（如詩 119:2；詩 119:14）中，使用相同——或幾乎相同——的詞，以複數形式指一般的神聖誡命，作為上帝旨意的聲明；在 P 中，以單數形式出現 36 次，特指十誡，既有絕對用法，如這裡、第 21 節、出 16:34、利 16:13 等，也有在「約櫃、法版、居所」（修訂本 RV. 譯作帳幕：參第 9 節的注釋）、「帳篷」和「法版幔子」等表達中（第 22 節，出 26:33，出 31:18，出 38:21，利 24:3，民 1:50；民 17:7 等）。參第 193 頁。「法版」也可指一般的律法（詩 19:7；詩 119:88）。

出埃及記 25:17
17. 施恩座] 或者，如果這個詞可以復興，挽回祭。這是一塊金板，與約櫃長寬相同，置於其頂部。「施恩座」（mercy-seat）一詞最早由廷代爾（Tindale，1530 年）使用，他從路德的 **Gnadenstuhl**（1523 年）中採用。希伯來文是 **כַּפֹּרֶת**（kappôreth），源自 **כִּפֵּר**（kipper），意為「行挽回祭」（參出 30:10 的注釋），其本義是「行挽回祭之物」或「挽回祭之方法」（七十士譯本 LXX. 大多譯作 **ἱλαστήριον** [斐羅 Philo，EB. iii. 3032，和來 9:5 亦如此]；拉丁通行本 Vulg. 譯作 **propitiatorium**，由此產生威克里夫 Wyclif 的譯法「挽回祭」）。的確，在利未記的體系中，血是實際的挽回祭方法（利 17:11）；但這個詞可能被應用於「施恩座」，因為它是在贖罪日將血盡可能帶到耶和華面前的方法（利 16:14 f.）。「蓋子」（RVm.），或「遮蓋物」，儘管被許多現代學者採用（參七十士譯本 LXX. 此處 [非他處] **ἱλαστήριον ἐπίθεμα**，一個「挽回祭的蓋子」），但這是一個可疑的譯法：因為儘管阿拉伯文 **kafara** 意為「遮蓋」或「隱藏」，但希伯來文 **kâphar**，如果「遮蓋」是其主要意義（這非常可疑：參出 30:10 的注釋），則「遮蓋」並非字面意義，而總是比喻意義（藉由禮物、祭物或儀式）。關於這個詞（以及其希臘文譯法 **ἱλαστήριον**，無論是在七十士譯本 LXX. 還是羅 3:25 中），詳見 Deissmann 在 EB. 中關於「施恩座」的完整而有趣的論文。**כַּפֹּרֶת** 的特殊神聖性自然是因為耶和華被認為直接在其上方說話或顯現（第 22 節，利 16:2，民 7:89）；因此它被詩意地稱為祂的腳凳（詩 99:5；詩 132:7，代上 28:2）。在 P 之外，它僅在代上 28:11 中被提及。

出埃及記 25:17-22
17-22. 施恩座及其上的兩個基路伯。

出埃及記 25:18
18. 錘成的] 像燈臺（第 31 節）和兩支銀號（民 10:2）一樣。修訂本旁註（RVm.）的可能性不大。七十士譯本 LXX. 此處譯作 **τορευτὸς**（在民數記中譯作 **ἐλατὸς**），拉丁通行本 Vulg. 譯作 **ductilis, perductilis**，即拉出或錘打而成。

出埃及記 25:18-20
18-20. 基路伯。基路伯是複合的象徵性形象，總是暗示神性的臨近，並在舊約中獨特地出現，（1）作為神性的承載者，（2）作為聖地的守護者。因此，（1）在詩 18:10 中，耶和華在雷暴中騎著基路伯；在詩 80:1 和其他地方，祂被描述為「坐在」基路伯之上，暗示聖殿中的基路伯；在以西結的異象中（結 1:5 ff.，參結 10:1 ff.），四個基路伯承載著「穹蒼」，支撐著耶和華的寶座：在結 1:6-10 中說，每個基路伯有四張臉（人、獅子、牛和鷹的臉），四個翅膀，人的手和牛犢的腳。基路伯的形象也被雕刻成聖殿牆壁和門上的裝飾（王上 6:29；王上 6:32；王上 6:35），以及十個洗濯盆的底座上（王上 7:29）：在出 26:31 中，它們將被織入至聖所前的幔子中，在結 41:18-20；結 41:25 中，有兩張臉（一張是人的臉，另一張是獅子的臉）的基路伯將被雕刻在重建聖殿的牆壁和門上。（2）作為聖地的守護者，基路伯出現在創 3:24，以及結 28:13-17 中推羅王榮耀的顯著描繪中 [根據七十士譯本 LXX.，在第 14 節讀作「我將你安置在基路伯那裡，你在上帝的聖山上」，第 16 節末讀作「基路伯將你從中間毀滅」，等等；參 Davidson 在《劍橋學校與學院聖經》（Cambridge Bible）中的注釋]。從起源上看，基路伯無疑是一個神話概念；詩 18:10 可能暗示它源於雷雲的擬人化，希伯來人相信耶和華在其中被承載（參出 9:23 a 的注釋）。然而，不同種類的複合形象在以色列許多鄰國的藝術中很常見——埃及人、腓尼基人、赫梯人、巴比倫人和亞述人——它們也從其中一個或多個途徑進入早期希臘藝術[201]；而且很可能這些來源的元素也結合在希伯來人對基路伯的觀念中[202]。詳見 DB.、EB. 中關於基路伯的條目；以及 DB. v. 644。[201] 比較 Ball 的《東方之光》（Light from the East），第 28-33 頁中帶翅膀的人形圖，包括一個鷹頭人像；以及希臘人所講述的守護黃金的 **γρῦπετ**（鷹頭獅身獸）（Aesch. P. V. 803 f.; Hdt. iii. 116, iv. 13, 27），Furtwängler 認為其源自赫梯藝術；還有 Larnaka 出土的青銅支架上的帶翅膀動物，圖示於 Burney 的《希伯來文列王記注釋》（Notes on the Heb. text of Kings），第 91 頁對面。基路伯的詞源不明；迄今為止 [1910 年] 尚未在任何巴比倫或亞述銘文中發現該詞（參 KAT.3 p. 632, n. 5）。[202] 參 Furtwängler 在 Roscher 的《神話詞典》（Mythologisches Lexicon）中關於 Gryps 的非常詳盡的論文。

出埃及記 25:19
19. 與…一體] 希伯來文「出自」：相同的慣用語，第 31、35 節，出 27:2，出 28:8，出 30:2。其意義是，基路伯不可移動，它們必須牢固地焊接到施恩座上，使其與施恩座形成一個整體。

出埃及記 25:20
20. 展開] 希伯來文「將會展開」，描述其永久狀態：此慣用語如創 1:6，並頻繁出現。臉對著…等] 因此，這些基路伯與以西結書中的基路伯（參上文）不同，被描繪為每個只有一張臉。值得注意的是，所羅門聖殿中的基路伯（王上 6:23-28）與此處描述的基路伯有實質性差異。所羅門的基路伯是巨大的雕像，每個高十肘（15 英尺）；它們不是金的，而是橄欖木包金的；它們不在約櫃上，也不彼此相對；它們站在約櫃兩側，面向至聖所的入口，它們四個展開的翅膀，每個長 5 肘（7½ 英尺），從至聖所的一面牆延伸到另一面牆。

出埃及記 25:21
21. 參出 40:20。

出埃及記 25:22
22. 我要在那裡與你相會] 這是對「會幕」（Tent of Meeting）一詞的解釋（參出 30:6；出 30:36；另，以百姓為對象，出 29:42-43，民 17:4），意指耶和華與摩西相會並對話的指定地點。這不是出 3:18，出 5:3 中使用的詞，後者意為「偶然相遇」。談論] 一個古語，意為交談，在欽定本（AV.）中出現 28 次，在修訂本（RV.）中出現 22 次（例如創 18:33；創 34:6；創 34:8；創 34:20）。希伯來文是「說話」的常用詞。從上面，等等] 參民 7:89。23-30 節（參出 37:10-16）。陳設餅桌。這是一張金合歡木桌，包金，長 2 肘（3 英尺），寬 1 肘（1½ 英尺），高 1½ 肘（2 英尺 3 英寸）。桌頂——從提多凱旋門上描繪的桌子判斷——約 6 英寸厚；其側面和末端都飾有實心金飾條環繞，使其看起來像嵌入桌中的鑲板（參圖中桌頂的左端）。根據約瑟夫（Josephus）的說法，桌腿上半部分是方形的，下半部分是圓形的，末端呈爪狀：它們由約 3 英寸寬的橫撐或框架連接，可能在中間位置（參圖中這些框架的碎片），這些框架上也有金飾條。在四條腿上，靠近橫撐處，有四個環，當桌子需要移動時，包金的金合歡木槓會穿過這些環。為了桌子的事奉，提供了各種盤子和其他器皿，全部由金製成。

出埃及記 25:24
24. 冠冕] 更確切地說，是珠狀或螺旋狀的飾條，如第 11 節所解釋的。飾條（參圖）似乎環繞著每個末端和側面的邊緣，形成四個凹陷的鑲板：參約瑟夫《猶太古史》（Jos. Ant.）iii. 6. 6，「它兩側凹陷，彷彿將（側面）表面凹陷四指寬，螺旋狀（飾條）環繞著（桌子）主體的上部和下部。」

出埃及記 25:25
25. 邊框] 一個框架（希伯來文「圍欄」），約 3 英寸寬，環繞桌子，或者（如現代桌子）緊貼桌面下方，或者（從圖中看似「框架」的殘餘判斷）約在桌腿中間位置——無論哪種情況，都有助於將桌腿牢固地固定在原位。這個框架也飾有金飾條環繞。提多凱旋門上描繪的陳設餅桌，帶有香杯和兩支銀號（民 10:2）。縮小自 Reland 的《聖殿掠奪品》（De spoliis Templi）（1716 年），第 70 頁。

出埃及記 25:26
26. 在四腳的四角上] 「腳」這個詞通常指人或動物的腳。桌腿很可能末端呈爪狀。

出埃及記 25:27
27. 這些環靠近「框架」（第 25 節）與桌腿相接之處，很可能也是桌腿開始變圓並呈現「腳」的特徵之處。

出埃及記 25:28
28. 這些槓或竿要像約櫃的槓一樣，見第 13 節。

出埃及記 25:29
29. 盤子] 另見出 37:16，民 4:7；民數記第 7 章中出現 14 次（「大盤」，每個重 130 舍客勒 = 約 67 盎司，盛滿調油的細麵）。阿拉伯文詞根意為「深」。應當想像一個深而大的金盤，或其他類似器皿，用來將大塊長方形餅帶到桌上，或擺放在桌上。杯子] 盛乳香的杯子，乳香放在餅上，並在每週結束時在燔祭壇上焚燒（利 24:7）：七十士譯本 LXX. **θυίσκαι**（「香杯」），如馬加比一書 1:22。另見出 37:16，民 4:7；民數記第 7 章中出現 16 次（每個重 10 舍客勒 = 5 盎司，盛滿香料）；以及聖殿中的香杯，王上 7:50 等。參約瑟夫《猶太古史》（Jos. Ant.）iii. 6. 6，「餅上放著兩個盛滿乳香的金杯（**φιάλαι**）」；以及提多凱旋門上桌子上的杯子。瓶子…和杯子（Speaker’s Comm.；七十士譯本 LXX. **κύαθοι**）] 即用於酒，儘管舊約中沒有明確說明，但顯然酒是陳設餅儀式的一部分。瓶子（另見出 37:16，民 4:7，代上 28:17†）用於盛酒；「杯子」（出 37:16，民 4:7，耶 52:19†）用於獻奠祭——我們可以假設，像其他奠祭一樣，它們被倒在銅祭壇的底部（參出 29:40；西拉書 50:15）。

出埃及記 25:30
30. 陳設餅] 這個譯法最早出現在廷代爾（Tindale）的希伯來書 9:2 譯本（1526 年）中，他顯然是從路德的 **Schaubrot**（1522 年）中借用而來。然而，儘管這可能是對耶柔米（Jerome）所用表達的一種可能意譯（見下文），但它並未正確表達此處所用的表達，此處無疑是「呈獻餅」（Presence-bread，修訂本旁註 RVm.），即擺放在耶和華面前的餅，最初設計為祂的食物。在桌上獻食物作為祭物給神的習俗在古代民族中廣泛傳播：只需舉例羅馬人的 **lectisternia**，亞述人大量證實的類似習俗，甚至使用 12 個餅（EB. iv. 4116; KAT.3[203] 600），偶像崇拜的以色列人為財神迦得（Gad）擺設的桌子（賽 65:11），巴錄書 4:30，以及《貝爾與大龍》的故事。神被認為需要食物和飲料；對祂們的敬畏自然採取了滿足祂們需求的這種形式。這些無疑是希伯來制度的起源思想；但在以色列更高宗教的光照下，「常設的餅」（民 4:7）無疑獲得了更高的意義，被視為以色列子民（利 24:8 RVm.）對耶和華是他們每日飲食供應者的持續承認。關於陳設餅（此處僅順帶提及），詳見利 24:5-9 的注釋；Kennedy 在 DB. iv. 495 ff., 663；《猶太百科全書》（Jewish Encycl.）中關於陳設餅的條目；Edersheim, The Temple and its ministry, p. Exo 155 f.（附密示拿 Mishnah 引文）。該制度的古老性由撒上 21:4

出埃及記 25:31
31. **candlestick**] 譯作「燈臺」（lampstand）會更為精確；但無疑，「燭臺」（candlestick）一詞（儘管涉及時代錯置）在此處通常被理解為相同的意義。**its base**] 希伯來文為「它的腿」（或「腰部」），這似乎包含的範圍比「底座」更廣，即中央主幹在最低一對枝子以下的部分，以及實際的底座，可能是一種三腳架，最終會擴展成這種形狀。

**著作背景：**
《劍橋學校與學院聖經》（Cambridge Bible for Schools and Colleges，1877–1922）是英國劍橋大學出版社出版的系列聖經注釋，由多位劍橋聖經學者分冊撰寫。以原典語文分析、歷史背景研究與文本批評見長，廣受學術界與教育界使用。

**學術立場：**
* 英國聖公會（Anglican）學術傳統為主要背景
* 重視希伯來文與希臘文原文的字義分析
* 結合歷史文法解經法（Historical-Grammatical method）
* 引用古典文獻：七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulgate）、西利亞文本（Peshitta）、他爾根（Targum）等
* 兼顧文本批評（Textual Criticism）與神學詮釋
* 態度客觀學術，呈現不同學者的解釋異同
* 適合神學院學生、牧師與學術研究者

**文字特色：**
* 學術嚴謹，引用原文字形並說明語法結構
* 逐節注釋，常附括號說明原文含義
* 引用古代譯本、注釋家（如 Lightfoot、Westcott、Hort 等）
* 文本異文（variant readings）以括號或腳注標示
* 章節導論（Introduction）概述背景、作者、結構

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**金燈臺，根據教授的重建圖。**

A. R. S. Kennedy. 摘自《赫斯廷斯聖經詞典》（Hastings’ Dictionary of the Bible），第四卷（1902），第663頁。

**shaft**（燈臺柱）] 字面意義為「蘆葦」。

**its cups, (namely,) its knops, and its flowers**（其杯、其球狀物、其花朵）] 如第33節所示，「杯」是指整個盛開的花朵，其組成部分是「球狀物」（knop）和「花朵」（flower），或者用專業術語來說，是花萼（calyx）和花冠（corolla），即（粗略地說）整個花朵的外部和內部花瓣。「球狀物」（knop）是一個古老的詞，意指球狀突起或花蕾。

**of one piece with it**（與其一體）] 參見第19節注釋。

出埃及記 25:33 33. 在六個枝子上，每個枝子都有三個杯，形狀像杏花。

出埃及記 25:34-35 34, 35. 在燈臺本身，即其中央的柱子上，也有四個類似的杯。第34、35節通常被理解為，中央柱子上共有四個杯，一個靠近頂部，另外三個則放置在「球」剛好位於三對枝子從中央柱子分開之處的下方；但（請注意第35節開頭的「和」字）肯尼迪（Kennedy，第664a頁）的推測可能是正確的，他認為其意思是在柱子的上部和下部有四個「球和花」的組合，而在三對枝子從柱子分開之處的下方，則只有三個「球」。

出埃及記 25:35 35. 與它（三次）一體鑄成] 即與燈臺一體鑄成。

出埃及記 25:37 37. 燈盞] 可能屬於腓尼基類型，在基色（Gezer）和巴勒斯坦最近發掘的其他地方，發現了許多用陶土製成的此類燈盞：它們形狀像貝殼或碟子，圓形或橢圓形，有開口或覆蓋，視情況而定，一側的邊緣被捏合在一起，形成一個燈芯的孔口（參見《聖經辭典》DB. iii. 24的插圖）。點亮] 固定（參見旁註），即每天晚上（出 30:8）。希伯來文直譯是「使之上升」，即我們所說的「固定」（出 27:20；出 30:8；出 40:4；出 40:25，利 24:2，民 8:2-3†）：拉比的「點亮」解釋毫無可能性（因為「使燈上升」與「使火焰上升」不是一回事）。對著它] 在它前面，或直向前，正如同一表達在結 1:9；結 1:12；結 10:22 中所翻譯的；參民 8:2-3。燈臺要放在聖所的南側；燈盞要調整，使其燈芯口朝北，照亮燈臺前面的空間。「Over against」是一個古老的英語表達，意思是「對面」：但現在很少使用，以至於無法向普通讀者傳達清晰的概念。

出埃及記 25:38 38. 剪子] 出 37:23，民 4:9，王上 7:49b（=代下 4:21a），賽 6:6†。在賽 6:6 中，我們仍然會說「剪子」（希伯來文直譯是「兩個取物者」），但在其他情況下則不會。可能在所有情況下，都是指某種用於提起燈芯的鑷子（類似於史密斯《古典文物詞典》Smith’s Dict. of Class. Antiq.3. i. 872 中所繪的鉗子）：而我們在燈盞中自然會想到的「滅燭剪」，則代表一個不同的希伯來文詞（王上 7:50 等）。盤子] 出 37:23，民 4:9。同一個詞（直譯為「（火）捕捉器」）也用於我們用不同術語表示的「火盤」（出 27:3 等）和「香爐」（民 16:6 等）。

出埃及記 25:39 39. 一他連得] 可能（DB. iv. 903b, 906a）為 673,500 格令 = 約 96 磅（常衡制），以目前黃金價值計算，約值 5460 英鎊。

出埃及記 25:40 40. 參第9節：另參民 8:4；徒 7:44。在所羅門的聖殿中，有十個金燈臺，五個放在聖所的每一側，在至聖所（adyton）前面（王上 7:49；參耶 52:19）：在被擄歸回後的聖殿中，只有一個燈臺（馬加比一書 1:21；馬加比一書 4:49）。這就是羅馬人從希律聖殿中奪走的燈臺，並刻畫在著名的提多凱旋門上。在示羅的聖殿中，只有一盞燈（撒上 3:3）。約櫃在此不可能提供約櫃的歷史；但關於與其相關的宗教觀念及其可能起源的看法，或許可以略述一二。約櫃最古老的名稱是「耶和華的約櫃」（書 3:13 等）（或「神的約櫃」，撒上 3:3 等），或較少見地，單獨稱「約櫃」（民 10:35 等）：申命記的表達（見第193頁）是「約櫃」（可加或不加「耶和華的」）：P文獻的特徵表達是「見證的約櫃」（13次：見出 25:16；出 25:22）。後兩者都暗示了刻有十誡的石版，正如我們現存的資料（然而參出 34:3）首次從申 10:2；申 10:5 得知，這些石版被放置在約櫃中。約櫃本身在原則上類似於許多其他古代民族（如埃及人、伊特魯里亞人、希臘人）用來存放神像或其他聖物的聖箱，有時也用於遊行。值得注意的是，在幾乎所有申命記前期的記載中，約櫃——在這些段落中「必須被視為一個簡單的箱子，與P文獻中覆蓋黃金、帶有巨大黃金施恩座和拱形基路伯的聖龕截然不同」（肯尼迪）——不僅僅是兩塊刻石的容器；事實上，它在一個非常特殊的意義上，是耶和華同在的象徵和保證；甚至被說成耶和華實際存在其中，因此約櫃在哪裡，耶和華就與它同在。尤其是在戰爭中，它被視為耶和華同在的物質載體或伴隨物。在民 10:35 及以下保存的古老詩句中——從所用的詞語判斷，最初是約櫃出征時的禱告，以及它歸來時的歡迎詞——「耶和華啊，求你興起，使你的仇敵四散，使那恨你的人在你面前逃跑」，以及「耶和華啊，願你回到以色列的千千萬萬宗族中」，耶和華被視為存在於約櫃中並隨之移動。撒上 4:3 的情況類似，希伯來族長說：「讓我們從示羅將耶和華的約櫃抬來……使它來……拯救我們」，當它到達時，非利士人驚呼（第7節）：「神來到營中」；在撒上 6:19 中，約櫃被運回後，伯示麥的一些人被擊殺，其他人驚呼：「誰能在耶和華這聖潔的神面前站立得住呢？」同樣在撒下 6:5 及以下，大衛和以色列人伴隨約櫃跳舞奏樂，被描述為在「耶和華面前」玩耍（第5、21節）；在書 7:6-9 中，以色列人俯伏在約櫃前向祂禱告。顯然，約櫃作為耶和華同在和有效幫助的保證，在撒下 11:11 中被帶到軍隊中參與戰役，在撒下 15:24 及以下，撒督在大衛離開耶路撒冷時將約櫃帶走（儘管國王慷慨地將其送回）：相反，在民 14:44 中，約櫃不在軍隊中（這等同於耶和華不在，第42節）是失敗的原因。其他古代民族將他們神明的偶像帶入戰鬥（撒下 5:21：Rel. Sem. 37，引自 Polyb. vii. 9，Diod. xx. 65 [迦太基人的「聖帳」]）：以色列人也有一個原則上相同的習俗；但他們的護身符是沒有偶像的約櫃。這些經文表明，在早期以色列，約櫃在一個非常真實的意義上與耶和華的同在等同，如果約櫃的唯一目的是作為兩塊石版的容器，那麼這些經文就無法得到充分解釋。約櫃的這種早期觀念是如何產生的，現存的敘述並未說明：它們將約櫃描述為純粹為了容納石版而製造；在P文獻中，耶和華不是從約櫃本身說話，而是從其上的基路伯之間說話。因此，我們只能推測。當我們記得雅各將伯特利的石頭本身稱為神的「家」或居所（創 28:22）時，一個可能的假設是，在非常遙遠的時代，約櫃可能曾庇護一塊聖石，被原始以色列人視為神明的居所（Benz. Arch.1 369 [2312 是一個非常不同的觀點]；Bä.；更詳細地，Cheyne, EB. i. 307 f.），但最終「在敬虔的希伯來思想中，轉化為『以色列公義之神基本要求的完美書面體現』」（McNeile, p. 163，然而並未明確接受此觀點）。此類推測並非不合法：因為我們必須記住，關於以色列宗教起源的記載，本身既不完善，又源於一個比過去更為崇高和屬靈的觀念盛行的時代。另一種觀點，更容易與出 33:1-7 相符，是約櫃中包含一塊或多塊石頭，取自神聖的「神山」何烈山，這被視為他們離開後耶和華保護性同在的保證（耶和華的居所在西奈山，出 19:4）（Moore, EB. i. 2155）：並且有獨立的理由認為（參出 33:6），約櫃最初被認為是為耶和華的個人同在提供某種可見的替代品。或者，第三，肯尼迪（Kennedy）可能正確（Samuel, in the Century Bible, p. 324），他認為約櫃體現了「耶和華的同在」，這應許將伴隨以色列進入迦南（出 33:14），不是耶和華本身，而是祂充分的代表（參 DB. i. 150 f.）。所有這些理論的共同點是，認為約櫃最初並非旨在容納十誡的石版：有人認為，將具有根本重要性、旨在為所有人遵守的律法放置在無法看到的地方，這是不太可能的。這個問題在此無法進一步探討；讀者若需更詳細的討論，請參閱 Kennedy, DB. i. s.v., 和 Samuel, p. 321 ff.；Kautzsch, DB. v. 628 f., 和 McNeile, p. 161 ff.。顯然，耶和華的同在被認為以某種方式「客觀地附著於約櫃」：但這種觀念的歷史起源，我們現有的資料無法確切地確定。這就是我們不得不推測的原因。或許值得補充的是，在耶 3:16 中，這位屬靈的先知展望了一個時代，那時將不再需要這種耶和華同在的物質象徵；約櫃在服役了許多世紀之後，將不再被「記念，也不被思念（RVm.），也不再製造」。