Cambridge Bible 注釋｜出埃及記 第十五章

# 出埃及記 第15章

摩西的凱旋之歌。以色列人前往瑪拉和以琳的旅程。凱旋頌歌（出15:1-18）是希伯來詩歌中最傑出的作品之一，以其詩意的激情和精神、生動的描繪、鮮明的意象、快速的節奏、有效的平行結構以及明亮而響亮的（「Klangvoll」，Bäntsch）措辭而著稱。第1節下半句闡明了主題：讚美耶和華光榮地擊敗以色列的敵人。此主題在接下來的經文中展開：首先（第2-5節），詩人讚美大能的神，祂為祂的子民帶來了拯救，並將他們的敵人淹沒在海中；然後（第6-10節），他詳細描述了拯救的細節，耶和華如何藉著祂鼻孔的氣息，使水分開，讓以色列人通過，然後，又藉著另一股氣息，使水合攏，淹沒了追趕的埃及人，從他們手中奪走了看似已在掌握中的戰利品；最後（第11-18節），在再次（第11-12節）頌揚耶和華為他們的拯救者之後，他描述了耶和華如何以祂的良善引導以色列人穿過曠野，並將他們穩固地安置在迦南的家園，而鄰近的國家則在寂靜中驚訝地觀望，無力阻止祂子民的前進。這首歌實際上是兩個思想的詩意發展：（1）埃及人在海中被毀滅，第1節下半句至第12節；（2）耶和華引導以色列，直到他們定居迦南，並在他們中間建立聖所，第12-18節。

關於這首詩的韻律和詩節安排，目前學者們之間意見分歧不大（詳見 Haupt, AJSL. 1904, p. 150 f.）。Haupt 本人，p. 155 f.，在省略了一些詞語、增加了一些詞語以及一兩處調換之後，將其非常系統地安排成三節，每節包含三段，每段包含兩個對句，每個對句（如第1節下半句、第6節、第7節）包含兩行，而每行在希伯來文中都有2+2個重音音節或「節拍」。就這首詩的現狀而言，詩行確實大多自然地分為對句（第1節下半句、第3節、第4節等）；然而，有時它們形成三行（第8節、第9節、第15節、第17節），兩次形成四行（第2節、第16節），還有一行獨立存在（第18節）：它們也（在希伯來文中）通常（但並非總是）由四個詞組成（形成兩個子句，每個子句兩個詞），帶有2+2個重音音節或「節拍」。我們無法確定原始詩人是否設計了比這更大的統一性。在這種情況下，最明智的做法是保持這首詩的現狀；就詩節而言，只需在第1節之後，按照思想發展的自然間斷，將其分為三段，即第2-5節、第6-10節、第11-18節，正如 Di. 和 Bä. 所做的那樣。

這首詩中有幾個頭韻或諧音的例子：動詞後綴的完整形式（-âmô, -çmô），而非通常的-âm, -çm，是作者喜愛的另一種詩意修飾（9次；另參第2節的-enhû，以及第16節的’êmấ ?thâh）：而快速、簡短的子句——通常每個子句兩個詞——在希伯來詩歌中並不常見，每個子句都暗示著一些生動的意象，賦予這首詩獨特的力量和明亮度。

然而，這首詩是摩西所作嗎？即使是像 Strack 這樣保守的學者也承認，第12-17節晚於摩西時代：正如他所說，它顯然預設了迦南的征服，並且它提及這次征服，並非預言的語氣，而是作為一個已完成的事實（參第13-17節的注釋）。Strack 說：「以其現有形式，它是一首節日讚美詩，或許，」正如 Ewald 所建議的（見下文），「是在征服迦南後不久，為聖所的逾越節而作，以保持以色列偉大拯救的記憶」；然而，第11-17節早於大衛時代，而第1-10節是摩西所作。Dillm. 基本上同意 Ewald（Dichter des alten Bundes, i. 1, p. 175；參 Hist. ii. 354），他懷疑第11-17節是否能與第4-10節分開，理由是第10節並未形成一個恰當的結尾，而且整首詩的結構似乎是為其現有範圍而設計的：因此他認為，我們所擁有的這首頌歌，是在上述時間和目的下，對一個較古老的摩西核心（其中第1節下半句，如果不是第2、3節，也屬於這個核心）進行的詩意發展。

更近期的學者（如 Wellh. Hist., p. 352, Bä., Moore, EB. ii. 1450 f., Duhm, EB. iii. 3797, Haupt；參 Budde, DB. iv. 11b）走得更遠；他們雖然承認第1節下半句——或者更確切地說是第21節——是古老的，甚至是摩西所作，但他們認為第2-18節是以詩篇的風格寫成的，缺乏個人和地方色彩，這種色彩在較古老的歷史詩歌中（如士師記第5章，撒母耳記下1:19 ff.，民數記第21章）表現得如此明顯，並且在文學和宗教上與後來的希伯來文學有許多相似之處：「例如，第18節中對耶和華永恆主權的強調斷言，」暗示了神聖王權教義的一個進階階段，這種教義在流亡期間和之後得到了新的表達（Carpenter, The Hexateuch, i. 160 [ed. 2, p. 307 f.]）。那些如此論證的人因此認為，第2-18節的全部內容是第1節下半句的詩意擴展，創作於相對較晚的時期，不早於公元前600年左右。

確實，這首詩中有幾個詞語和形式，它們在其他地方首次出現約在公元前600年左右，並且在詩篇和其他肯定或可能晚於此時期的著作中出現最頻繁。例如，複數「深淵」（第5、8節）在其他地方出現12次，首次在申命記8:7（公元前7世紀），然後是以賽亞書63:13，以及後來的著作中（詩篇，箴言第3、8章）；「深處」（第5節）重複出現11次，首次在彌迦書7:19，然後在詩篇，撒迦利亞書10:11，約伯記，約拿書，尼希米記（此處引用）；「洪流」（第8節）重複出現6次，首次在耶利米書18:14，雅歌4:15（日期不確定），然後在以賽亞書第44章，詩篇，箴言第5章；「心」（比喻為「中間」），第8節，此外還與海（複數）一起出現於詩篇46:2，箴言23:34；箴言30:19，以西結書27:4；以西結書27:25-27；以西結書28:2；以西結書28:8，約拿書2:3（ìáá）（但參撒母耳記下18:14與橡樹，以及申命記4:11與天）；äøé÷「拔出」（劍），字面意思是倒空（第9節），僅在利未記26:33（公元前7世紀），詩篇35:3；詩篇35:5次在以西結書中重複出現；代詞 zû（第13、16節）重複出現13次，首次在詩篇32:8，或哈巴谷書1:11，然後僅在以賽亞書第二部分和詩篇中；罕見的詞尾-enhû（第2節）僅在耶利米書5:22，申命記32:10（公元前7世紀），詩篇72:15中出現；動詞後綴-âmô,-çmô（此處9次）在其他地方出現14次，一次在散文（出23:31），否則僅在詩篇中（2, 5, 21, 22, 45, 59, 73, 80, 83, 140）。（唯一的 ἅ ?ðáî åἰ ?ñçìÝíá 是 äִ ?ðְ ?åָ ?ä 第2節（文本非常可疑），ðֶ ?òֱ ?øַ ?í 第8節，以及（或許）öָ ?ìַ ?ì 第10節。）

鑑於哈巴谷書第3章，不能否認在公元前6世紀可以寫出優美的頌歌：同時，在詩意的清新和力量，以及缺乏陳詞濫調方面，這首頌歌似乎更像早期的詩篇（如18, 24, 29, 46），而不是後期的詩篇：當提及同一場合時，後期詩篇中的平行段落似乎是對此的追憶；儘管奇怪的是，這裡發現的幾個詞直到公元前6世紀或更晚才再次出現，但必須記住，如果（正如本文作者也認為的）在耶利米時代之前很少有詩篇，那麼可以與這首頌歌比較的流傳下來的詩歌數量很少，而未在現存詩歌中出現的詞語可能很容易被使用：-mo 形式也可能是詩人作為修辭裝飾而選擇的。

總體而言，儘管承認這首詩中結合了指向相對較晚日期的特徵，但本文作者鑑於剛才提出的考慮，特別是第3-10節的清新感，猶豫是否將其視為決定性的；並認為第2-18節不晚於大衛王朝的早期更有可能（參第17節下半句的注釋）。第18節也可能是一個後來的補充。對這首頌歌的追憶在公元前7世紀之前並未確切出現；因此，它們不能被視為證明其相對古老性。以下是主要的追憶：—以賽亞書12:2下半句（第12章可能晚於以賽亞），以及詩篇118:14（第2節上半句、下半句）；約書亞記2:9下半句（「並且，」等等），約書亞記2:24下半句[兩者都是申命記編輯者的補充]（第15節下半句、第16節上半句）；詩篇74:2（第16節下半句「買贖」）；詩篇77:13（「在聖潔中」，第11節下半句；「誰，等等，」第11節上半句），詩篇77:14（第11節下半句、第2節上半句），詩篇77:15上半句（第13節上半句），詩篇77:16下半句、下半句「在痛苦中……顫抖」（第14節「顫抖，痛苦」），詩篇77:16下半句「深處」（=「深淵」，第5節上半句、第8節下半句希伯來文），詩篇77:20（第13節上半句「你引導了百姓」）；詩篇78:13下半句，詩篇78:53下半句，詩篇78:54 RVm.（第8節下半句、第10節上半句、第13節末、第16節末、第17節上半句）；詩篇106:12下半句（注意12上半句=出埃及記14:31下半句，表明詩篇作者在現有語境中閱讀了出埃及記第15章）；詩篇118:28（第2節下半句、下半句）；尼希米記9:11下半句（第5節下半句；參第10節末[但在尼希米記中是òæéí，而非àãéãéí]）。

直到最晚近的時代，過紅海的事件仍被以凱旋和熱情的輝光所銘記，作為以色列神大能的顯著例證：見申命記11:4，約書亞記24:6-7，以賽亞書51:10；以賽亞書63:11-13，詩篇66:6上半句，詩篇74:13-14，詩篇81:7上半句、下半句，詩篇89:10，詩篇106:9-12，詩篇114:3上半句，詩篇114:5上半句，詩篇136:13-15；此外，對於受其啟發的表達或意象，見以賽亞書10:26下半句，以賽亞書11:11 RVm.，以賽亞書11:15-16，以賽亞書43:16 f.，那鴻書1:4上半句。另參啟示錄15:3。

廣義上的出埃及事件，此後一直被視為民族的誕生日，以及確保民族獨立的事件：因此，它經常被提及為以色列民族（士師記19:30，撒母耳記上8:8，撒母耳記下7:6等）和宗教（何西阿書12:9；何西阿書13:4）生命的開始；而從「為奴之家」的拯救則被援引，既作為以色列應永遠銘記並為此感謝其神的偉大事件（除了上面已引用的許多經文外，見出埃及記12:27；出埃及記13:8 f.，出埃及記13:14；出埃及記13:16，出埃及記20:2，出埃及記34:18，阿摩司書2:10；阿摩司書3:1，何西阿書11:1；何西阿書12:13，彌迦書6:4，申命記4:34；申命記6:21-23；申命記7:8；申命記7:19；申命記11:3 f.，出埃及記15:15，出埃及記16:1；出埃及記16:3；出埃及記16:6，出埃及記26:8，尼希米記9:9-12）；也作為向上帝呼求的基礎（出埃及記32:11 f.，申命記9:26-29，耶利米書32:21），以及在隨後患難中得蒙拯救的保證（彌迦書7:15，以賽亞書63:11-14）。

出埃及記 15:1
1a. 那時，摩西……歌唱，等等] 參民數記21:17。（在士師記5:1中，希伯來文僅為「並且」。）
1b. 序言。詩人吩咐自己歌唱（參士師記5:3）；並簡潔有力地宣告他的主題（參第21節）。
**大獲全勝**（hath triumphed gloriously）] 這個優美的意譯是基於 Seb. Münster 在其舊約拉丁譯本（1534-5）中的 *triumphando magnifice egit*。更字面的翻譯是「已莊嚴地或驕傲地興起」（關於這個罕見的詞，見約伯記8:11；約伯記10:16，以西結書47:5）：這個詞的詞根意思是「高高地升起」；但其派生詞通常具有「威嚴」或「驕傲」的比喻意義（例如見第7節，詩篇96:1）。
**馬和騎馬的**（The horse, &c.）] 如此簡潔而完整地描述了法老軍隊的毀滅：其戰車和馬匹，其力量的支柱，被神聖的力量不可挽回地投入海中。
**和他的騎兵**（and his rider）] **רָכָבִי**（rakabi）既指騎馬，也指駕馭戰車（耶利米書51:21「馬和騎馬的，……戰車和駕車的」；哈該書2:22亦同）：因此，由於埃及人當時沒有騎兵（關於出埃及記14:9），如果這節經文與出埃及事件同時，那麼「騎兵」必須理解為戰車中的駕車者，或者（由於代詞相當清楚地將「騎兵」與馬聯繫起來：參創世記49:17，以及耶利米書同處）我們可以將 **רֹכְבֹו**（rokebô）讀作 **רֹכֵב**（rokeb）（LXX. 亦同），即「馬和騎兵」（即戰車中的），或者（Haupt）**רֶכֶב**（rekeb），即「馬和戰車」（出埃及記14:9）。

出埃及記 15:2
2. **耶和華是我的力量，我的詩歌**（Yah is my strength and a song）] 即我力量的源泉和我詩歌的主題。**耶和華**（Yah），是 **耶和華**（Yahweh）的縮寫形式，在出埃及記17:16，以賽亞書12:2（引用本節經文），出埃及記26:4（被擄後），出埃及記38:12（希西家之歌），雅歌8:6中出現；此外僅在晚期詩篇中出現（40次，多數在「哈利路亞」中）。
**我的……我**（my … I）] 詩人說話，正如希伯來詩人經常做的那樣（例如以賽亞書61:10；詩篇44:4；詩篇44:6；詩篇118:5-21；詩篇118:28），代表民族發言。
**已成為我的救恩**（is become my salvation）] 字面意思是「已成為我的救恩」，即拯救的源泉（「救恩」，如出埃及記14:13）：參撒母耳記下10:11中完全相同的希伯來文「你將成為我的救恩」，EVV.「你將幫助我」。這句和上一句被引用在以賽亞書12:2下半句和詩篇118:14中。
**讚美**（praise）] 這個希伯來詞只在這裡出現。如果正確，它似乎意味著「美化」或「裝飾」（即用讚美）。但這需要補充很多；而且可能，通過輕微的改動，我們應該讀作「承認」或「感謝」（詩篇9:1等；特別是詩篇118:28上半句）。AV.「為他預備居所」遵循他爾根和拉比的解釋，將 *hinwâh* 不太可能地視為源自 *nâweh*，「居所」（第13節）的派生詞。
**我父親的神**（My father’s God）] 我祖先的神；參出埃及記3:6的注釋。
**我要尊崇他**（I will exalt him）] 詩篇30:1；特別是詩篇118:28下半句。

出埃及記 15:2-5
2-5. 耶和華是詩人讚美的對象，耶和華是強大而不可阻擋的「戰士」，祂已將敵人淹沒在海中。

出埃及記 15:3
3. **戰士**（a man of war）] 一個懂得如何戰鬥並擊敗敵人的人。耶和華的同一比喻，以賽亞書42:13（「戰士」），詩篇24:8（「大能的勇士[gibbôr]在戰鬥中[或在戰爭中]」）；另參出埃及記14:14。
**耶和華是他的名**（Yahweh is his name）] 一句歡欣鼓舞的感嘆：「耶和華」對詩人來說是偉大而有能力的神，祂幫助、保衛並拯救祂的子民。參阿摩司書5:8；阿摩司書9:6；以及「萬軍之耶和華是他的名」，阿摩司書4:13；阿摩司書5:27，以賽亞書47:4；以賽亞書48:2等。

出埃及記 15:4
4. **和他的軍隊**（and his host）] 參出埃及記14:4；出埃及記14:9；出埃及記14:17；出埃及記14:28。
**和他所揀選的（希伯來文：他所揀選的）騎士**（And his chosen (Heb. the choice of his) knights）] 見出埃及記14:7的注釋。

出埃及記 15:5
5. **深淵**（The deeps）] 主要是一個詩意詞彙：詩篇77:16；詩篇106:9，以賽亞書63:13（都指過紅海）；以及其他地方。
**淹沒了他們**（did cover them）] 所用的時態生動地描繪了行動正在發生，有點像希臘文的未完成時。雅歌第6、7節。它無法在英語中地道地再現。「淹沒」可能被修訂者理解為歷史現在時：但即使這也不足夠；而且這個詞很容易被誤解為實際的現在時（「現在淹沒他們」）。
**深處**（the depths）] 彌迦書7:19，詩篇68:22；詩篇107:24，尼希米記9:11（暗示本段經文），等等。或許，更確切地說，是「咕嚕作響的地方」（參第10節的注釋）。與第5、8節的「深淵」完全不同的詞。

出埃及記 15:6
6. **你的右手，耶和華啊，能力顯為榮耀；你的右手，耶和華啊，擊碎了仇敵。**（Thy right hand, O Yahweh glorious in power, Thy right hand, O Yahweh, did dash in pieces the enemy.）文本只能如此翻譯，「榮耀的」（陽性）與「耶和華」一致（參第11節），而主語「你的右手」在謂語之前在第6節下半句重複，以示強調（正如詩篇92:9；詩篇93:3；詩篇94:3）。如果我們想按照 RV. 的方式翻譯，我們必須將 ðàãøä 讀作 ðàãøé。
「右手」的比喻，如以賽亞書51:9，詩篇118:15-16等。
**榮耀的**（glorious）] 參第11節；以及與耶和華相關的形容詞 **אַדִּיר**（addir），以賽亞書10:34（EVV. 大能者），以賽亞書33:21（RV. 在威嚴中），詩篇76:4（翻譯為「你發光[但可能讀作可怕的，如第7、12節]且榮耀」），詩篇93:4（EVV. 大能的）；參詩篇8:1；詩篇8:9（翻譯為「你的名在全地何等榮耀！」）。這個詞的意思是高貴、宏偉、壯麗。
**擊碎了**（did dash in pieces）] 僅在士師記10:8中再次出現（EVV. 軟弱地煩擾：翻譯為「打破並壓碎」）；參士師記9:53他爾根中的同一詞。

出埃及記 15:6-10
6-10. 耶和華如何藉著祂的能力殲滅了敵人：敵人因掠奪的希望而興奮，並確信勝利，他們追趕以色列人進入海中開闢的道路；祂只用祂的風一吹，水就合攏在他們身上。

出埃及記 15:7
7. **你威嚴的宏偉**（in the greatness of thy majesty）] 與第1節中的「莊嚴地興起」同源：參以賽亞書2:10；以賽亞書2:19；以賽亞書2:21；以賽亞書24:14，其中同一詞（*gâ’ôn*）在 AV. 和 RV. 中都譯為「威嚴」。RV. 保留「卓越」是不幸的。確實，在1611年 AV. 製作時，它仍然具有超越、卓越的詞源力量（拉丁文 *excello*，意為「從中升起」）；但即使那也是對這裡希伯來文的不完美翻譯；現在這個詞只暗示一種溫和的優越性，正如同源詞「卓越的」已被弱化為一種溫和的讚揚詞，優越的，有功的。關於「卓越」和「卓越的」的注釋，請參閱作者的《約珥書和阿摩司書》（在《劍橋學校與學院聖經》中），第238頁及以後，或（包含其出現的更完整概要，包括新約中的）在他的《但以理書》中，第33頁及以後。
**你擊潰了那些起來攻擊你的人**（thou didst break down them that rose up against thee）] 即像牆壁或建築物一樣（士師記6:25「拆毀」；以西結書26:4；以西結書26:12；並經常出現）：敵人的堅實、緊密的隊伍被描繪成被擊碎，並像廢墟一樣散落在地上。這個比喻比我們說一支軍隊被「擊敗」更有力。這個詞與出埃及記14:27中譯為「傾覆」的詞完全不同。
**你發出你的烈怒，吞滅（或吞噬：字面意思是吃掉）他們，如同碎秸**（Thou sentest forth thy wrath, it consumed (or devoured: lit. ate) them as stubble）] 上帝的烈怒被描繪成火，迅速吞噬敵人，如同他們是乾燥的碎秸一樣（參以賽亞書5:24，俄巴底亞書1:18，那鴻書1:10）。

出埃及記 15:8
8. **你鼻孔的氣息**（the blast of thy nostrils）] 比喻為風（第10節），如詩篇18:15。
**堆積如山**（were piled up）] 誇張的說法，如出埃及記14:22（「牆」）。這個希伯來詞只在這裡出現。路得記3:7中的「堆」是同源詞。
**洪流**（floods）] 或溪流，字面意思是「流動的」。一個詩意詞彙；參詩篇78:16；詩篇78:44，雅歌4:15，以賽亞書44:3。
**一堆**（an heap）] 參約書亞記3:13；約書亞記3:16；詩篇78:13。
**凝結**（congealed）] 或，固化（參西番雅書1:12 RVm.——同一詞）。
**海的心**（the heart of the sea）] 參詩篇46:2，以西結書27:4。

出埃及記 15:9
9. 敵人對勝利的信心，以一系列快速、突然的句子戲劇性地表達出來，描述了預期中凱旋追擊的一個又一個階段的迅速接續。
**分戰利品**（divide the spoil）] 勝利後總是令人滿意地期待的結果；參士師記5:30，以賽亞書9:3；以賽亞書33:23，詩篇68:12。
**我的魂必因他們而滿足**（My soul shall be filled with them）] 即，因他們而飽足或滿足。在希伯來人的心理學中，「魂」是慾望的所在地，特別是食慾或貪婪；見申命記12:15；申命記14:26；申命記23:24（「你可以隨意吃葡萄，直到滿足你的魂」），以賽亞書29:8；以賽亞書32:6，詩篇17:9（「我貪婪的敵人」，字面意思是「我魂中的敵人」），詩篇27:12（「不要將我交給我敵人的魂」，詩篇41:2亦同），詩篇78:18（「為他們的魂求食物」），箴言23:2（「一個貪食的人」，字面意思是「一個有魂的人」），傳道書6:7，以賽亞書56:11（「貪婪的狗」，字面意思是「魂強壯的狗」）。詳見作者《平行詩篇》中的詞彙表，第459頁及以後。
**將他們趕出**（shall dispossess them）] 常用於指迦南的列國（見出埃及記34:24的注釋）。此處比喻為「根除」；參民數記14:12。「毀滅」是一種意譯，抹去了原文獨特的比喻。

出埃及記 15:10
10. 上帝只用祂的風一吹，他們所有的希望瞬間破滅；他們沉沒並在回流的水中滅亡。
**沉沒**（sank）] 這個詞在這個意義上沒有在其他地方出現：從其派生詞判斷，詞根可能意味著「呼嘯」、「嗖嗖作響」、「鏗鏘作響」等：所以也許意思是「呼嘯而下」，或者（參 Southey 的詩《Inchcape Rock》，第37行，描述鐘聲沉沒）「發出咕嚕聲沉沒」。希伯來文中通常表示「沉沒」的詞是第4節下半句的那個詞。
**在洶湧的水中**（in the mighty waters）] 這個形容詞與第6、11節中譯為「榮耀的」的分詞同源。尼希米記9:11使用更普通的詞 *azzim*（「強壯的」）。

出埃及記 15:11
11. 沒有神能與耶和華相比，無論是埃及的神還是任何其他國家的神。參出埃及記18:11；詩篇71:19下半句，詩篇77:13，詩篇86:8，詩篇89:6；詩篇89:8，詩篇95:3，詩篇96:4，詩篇97:9；耶利米書10:6。
**在聖潔中顯為榮耀**（glorious (v. 6) in holiness）] 即在崇高、偉大、不可接近中——簡而言之，在所有構成至高神性概念的超然屬性中；我們與「聖潔」相關聯的倫理觀念在這樣的經文中似乎很少被考慮。參撒母耳記上6:20；以及 Skinner 在 DB. ii. 396 f.；Davidson, OT. Theol. pp. 145 ff., 155；以及下文出埃及記22:31的注釋。
**在讚美中可畏**（Fearful in praises）] 即在值得稱讚的屬性中；詩篇9:14；詩篇78:4，以賽亞書60:6；以賽亞書63:7亦同。參詩篇66:5「在作為中可畏」。
**行奇事**（doing wonders）] 希伯來文，如詩篇77:14（暗示出埃及事件），詩篇78:12（「在他們列祖眼前，他行了奇事」），以賽亞書25:1。

出埃及記 15:11-17
11-17. 耶和華，那無與倫比者，如此將以色列從敵人手中拯救出來（第11-12節）；此後，祂以祂的良善，引導祂所救贖的子民回到他們應許的家園，而迦南和周圍地區的列國則驚恐地觀望，無力阻止他們的前進。

出埃及記 15:12
12. 詩人，在繼續本段的主要主題（第13節及以後）之前，暫時回到耶和華毀滅敵人的思想。
**地吞滅了他們**（The earth swallowed them）] 在希伯來文中，未完成時，**ἀσυνδέτως**（asyndetōs）連接，生動地表達了耶和華伸出手後，結果立即隨之而來。第14節「列國聽見，就戰兢」；詩篇77:16「水看見你，就翻騰」亦是如此。「地」在這裡必須理解為包括海。「吞滅」，即吞噬：參民數記16:32，詩篇106:17（

**出埃及記 15:20**
20. **女先知**] 見 民數記 12:2；並參閱 士師記 4:4（論底波拉）。**亞倫的姊姊**] 米利暗與亞倫的關係比與摩西更為密切：參閱 民數記 12:1 及以下經文，其中米利暗和亞倫一同行動，甚至反對摩西。另見 出埃及記 2:1 的注釋。**手鼓**] 或稱手鼓，即一個木製或金屬製的環，上面繃緊一張皮，單手持握，另一隻手的手指敲擊。同一個希伯來詞有時譯作「小鼓」。手鼓用於歡樂場合，如 創世記 31:27，撒母耳記下 6:5，並與舞蹈一同使用，如本處，士師記 11:34，撒母耳記上 18:6，耶利米書 31:4。關於婦女慶祝勝利，見 士師記 11:34（耶弗他的女兒），詩篇 68:11（修訂版），特別是 撒母耳記上 18:6-7。**出來**] 即從營中出來。**跳舞**] 關於在歡樂的宗教場合跳舞，參閱 出埃及記 32:19，士師記 21:21，撒母耳記下 6:14，詩篇 149:3；詩篇 150:4。「在東方，舞蹈過去是，現在也是，宗教的語言。大衛為了表達他的熱情，在約櫃前盡力跳舞。在希臘，舞蹈伴隨著每一個儀式和每一個奧秘。合唱舞蹈提供了宗教熱情的宣洩，這在其他地方則由禮拜儀式提供」（K. J. Freeman，《希臘學校 600–300 B.C.》，1907年，第143頁及以下）。

**出埃及記 15:20-21**
20, 21. 米利暗如何唱出這首詩歌的開頭詩句。

**出埃及記 15:21**
21. **應和**] 這個詞（注意其語氣）意指在歌唱中以對唱方式應和，即使——如有些人認為，將其與阿拉伯語 **ghanâ**（Lex. 777a）聯繫起來——它不單純指歌唱（比較 民數記 21:17b；特別是 撒母耳記上 18:7；撒母耳記上 21:11；撒母耳記上 24:5 [此處同一個詞譯作「彼此歌唱」]）。**他們**] 這個代詞是陽性，因此似乎是指男人（第1a節），在他們唱完第1b節之後。但這個先行詞相當遙遠：而且由於在第二和第三人稱複數中，陽性形式常被用於指稱女性（G.-K. § 135o），因此（與 Bä. 一同）最好假定是指第20b節中的婦女；參閱 撒母耳記上 18:7。

**出埃及記 15:22**
22. **領他們往前行**] 確切地說，使他們啟程（出埃及記 12:37）；詩篇 78:52a 亦同。**從紅海**] 阿拉伯人認為「摩西之泉」（‘Ayûn 或 ‘Oyûn Mûsâ），位於蘇伊士以南9英里，海灣東側，距海岸1.5英里，是以色列人過紅海後首次停留的地方。「摩西之泉」是一個小綠洲，羅賓遜（Robinson，1:62）於1838年在此處數到7個泉水，其中一些顯然是近期在沙中挖掘的，裡面有些微鹹水，並看到約20棵矮小、未修剪的棕櫚樹，以及一小塊大麥田，由一兩個泉水灌溉。近期（參閱《西乃半島測量報告》，第73頁；帕爾默，《出埃及記的沙漠》，1871年，第34頁及以下）灌溉已人工改善：數英畝的園地，種植水果和蔬菜，已投入耕作，供應蘇伊士市場；棕櫚樹和羅望子樹也更為豐富。然而，「摩西之泉」是否真是以色列人的停留地，或者僅因其位於假定過海地點對面而如此假設，仍不確定：如果過海是經由或在苦湖（第126頁）以北，那麼「摩西之泉」距離35或50英里，對於至少第一個停留地來說就太遠了。**書珥**] 埃及東部邊境地區的名稱（即從蘇伊士到現在的塞得港一線以東），在 創世記 16:7；創世記 20:1；創世記 25:18（此處「在……前面」或「在……之前」意指在東方），撒母耳記上 27:8 中也有提及。關於此名稱起源的理論，見《聖經詞典》（DB）中的「書珥」。希伯來文的「書珥」意為「牆」；因此有時被認為是指埃及人建造的「牆」，至少早在第十二王朝的烏瑟特森一世時期就已存在，用以保護其東部邊境免受亞洲入侵者的侵擾。但埃及語詞是否意指牆壁，或僅指軍事哨所或堡壘線，尚不確定：「書珥」也僅在亞蘭語中是「牆」的常用詞，在希伯來語中僅出現兩次，且在詩歌中（創世記 49:22；詩篇 18:29 = 撒母耳記下 22:30）：因此，關於此名稱意義的理論是否正確，非常值得懷疑（詳見《聖經詞典》相關條目及參考文獻）。**三天**] 對於攜帶帳篷、行李和牲畜的商隊而言，一天的行程幾乎不會超過15英里。**曠野**] 在P文獻的 民數記 33:8 行程中，是「以探的曠野」：即，如果此解釋正確，則是書珥曠野中靠近以探的部分（出埃及記 13:20）。

**出埃及記 15:22-27**
22–27. 從紅海到以琳的旅程。

**出埃及記 15:23**
23. **瑪拉**] 布克哈特（Burckhardt，《敘利亞等地遊記》[1810–11]，1822年，第472頁）建議這可能是豪瓦拉（Howarah，或 [帕爾默] Hawwárah）的井，位於「摩西之泉」東南約47英里，距海岸7英里，在通往西乃山的常用路線上，其水苦澀難飲——儘管有時（帕爾默，《出埃及記的沙漠》，第40頁）是可口的。它是一個「孤獨的苦水泉，附近長著一棵矮小的棕櫚樹，提供宜人的陰涼」。自布克哈特以來，許多人接受了這個地點的認定：但這遠非確定（幾乎無需提及，豪瓦拉 [據帕爾默稱意為一小池難飲的水] 與瑪拉之間沒有詞源學上的聯繫）。就其本身而言，如果以色列人在蘇伊士或附近過海，這個地點是合適的：但如果瑪拉在此處被正確地置於「以探的曠野」（見 出埃及記 13:20 的注釋），它與 民數記 33:8（P）的記載不符，而且如果以色列人在苦湖或附近過海，這個地點就太遠了：那些持後者觀點的人，建議將「艾因納巴」（‘Ain Nâba，也稱 el-Ghŭ?rkŭ?deh），一個有大量微鹹水供應的泉水（羅賓遜，i. 61f.），位於蘇伊士東南約10英里，距提姆薩湖約50英里，作為瑪拉的地點，而將「摩西之泉」（儘管這只在「艾因納巴」西南6英里處）作為以琳（第27節）的地點。在這種情況下，正如迪利奇（Di.）所說，關於瑪拉的地點，不可能有任何確切的說法。

**出埃及記 15:24**
24. **發怨言**] 如 出埃及記 16:2；出埃及記 16:7-8，出埃及記 17:3，民數記 14:2；民數記 14:27；民數記 14:29；民數記 14:36；民數記 16:11；民數記 16:41；民數記 17:5，約書亞記 9:18†。參閱「怨言」，出埃及記 16:7-9；出埃及記 16:12，民數記 14:27；民數記 17:5；民數記 17:10†。

**出埃及記 15:25**
25. **向耶和華哀求**] 參閱 出埃及記 14:15，出埃及記 17:4。**一棵樹**] 「可能有一種灌木或樹，其葉子、果實、樹皮或木材能夠使苦水變甜（見羅森穆勒《古代與新東方》，ii. 28f.，關於泰米爾人和秘魯人採用的此類方法）；但現今的貝都因人，旅行者未能聽說有這種樹（羅賓遜，i. 67f.，埃伯斯，《歌珊》，116f.）：然而，根據德·萊塞普斯（de Lesseps，引自埃伯斯，第117、531頁），一種生長在曠野的伏牛花（barberry）被如此使用」（迪利奇）。比較 西拉書 38:5。約瑟夫斯（Josephus）對此事件的記載（《猶太古史》iii. 1, 2）很奇特：關於此及其他傳統或解釋，見 E. A. Abbott，《四福音合參索引》（1907年），第xi–lxiii頁。**在那裡耶和華為他們定了律例典章**] 參閱 約書亞記 24:25（相同的詞語）。「律例典章」，如在申命記中常以複數形式出現（申命記 4:1；申命記 4:5；申命記 4:8；申命記 4:14 等 [在這些經文中譯作「判斷」；見 出埃及記 21:1 的注釋]）。這裡所指的「律例典章」並未說明：顯然是指某種職責，以色列人藉由遵守或不遵守，其忠誠可以被「試驗」（參閱 出埃及記 17:2 的注釋）。此處的記載似乎與前文連接不夠完善；而第二個子句讀起來，彷彿它最初是為了解釋瑪撒（「試驗」）這個名稱，與 出埃及記 17:7 中給出的解釋不同。

**出埃及記 15:26**
26. 鼓勵以色列人遵守所頒布的誡命。本節的風格和語氣接近申命記，很可能是JE編者（見 出埃及記 13:3-16 的注釋）的勸誡性增補；請注意「聽從……的聲音」，如 申命記 15:5；申命記 28:1 等（但此處用 **á**，而非 **ì**）；「耶和華你的神」，如 申命記 1:21；申命記 1:31，並經常出現；「行耶和華眼中看為正的事」，如 申命記 6:18，申命記 12:25；申命記 12:28 等；「側耳而聽」，如 申命記 1:45（其他地方幾乎總是詩歌體）；「誡命……和律例」，如 申命記 4:40，申命記 6:17，申命記 10:13 等；「遵守」，如 申命記 4:40，申命記 26:17。**我必不將……加在你身上**] 申命記 7:15 是基於這段經文（儘管希伯來文的「疾病」一詞不同）。**疾病**] 暗指埃及的災禍。**醫治你的**] 參閱 詩篇 103:3；也見 出埃及記 23:25。這個思想似乎是由第25a節的事件所啟發：不潔或苦澀的水被變甜，有時被稱為「醫治」（列王紀下 2:21-22，以西結書 47:8）。

**出埃及記 15:27**
27. **以琳**] 即篤耨香樹（Terebinths），或者可能泛指聖樹（這個詞很可能源自 **’çl**，「神」），被一般人認為有神靈居住，並因此受到崇敬。當舊約中特別提及一棵樹或一片樹林時，通常是指聖樹或聖林（參閱 以賽亞書 1:29）：例如 創世記 12:6（見作者在該處的注釋），出埃及記 35:4；出埃及記 35:8，士師記 9:6；士師記 9:37：詳見《聖經百科全書》（EB）中「自然崇拜」§§ 2, 3。直到今天，巴勒斯坦仍有許多樹木，特別是橡樹，被認為有「居住」或被精靈（jinn）纏繞；迷信的農民會將破布掛在上面作為敬意的標誌（L. and B. ii. 104, 171f., 222, 474）。自布克哈特（第473頁及以下）以來，以琳通常被認定為瓦迪加蘭德爾（Wady Gharandel）[155] 的某個地點，這是一個從山區流下，位於豪瓦拉東南約7英里的山谷，與旅行者自「摩西之泉」以來所經過的54英里乾旱曠野形成宜人的對比。在豪瓦拉路線進入山谷的兩英里下方，有泉水形成沿此路線行進的商隊常用的取水點：再往下，當山谷距離海岸2或3英里時，「水大量湧出地面，滋養了一個迷人的綠洲」，其中水鳥和其他鳥類豐富，並有「棕櫚樹和羅望子樹叢，蘆葦和香蒲床，以及潺潺的小溪和水池」（《測量報告》，第75頁）：一種帶有多汁清爽漿果的荊棘灌木，稱為 Gharkhad，阿拉伯人非常喜歡，也在此處常見（布克哈特，同上；參閱 羅賓遜，i. 68f.）。然而，此認定不應被視為確定：沒有名稱上的相似性支持它；正如迪利奇（Di.）所言，如果以色列人過海是經由或在苦湖以北，那麼以琳更適合位於「摩西之泉」。[155] 這個認定似乎早在公元六世紀就已作出：因為安東尼努斯（Antoninus）在約公元570年訪問的 Sarandula（Anton. Itinerarium, ed. Gildemeister, 1889, § 41），幾乎不可能是其他地方。