Cambridge Bible 注釋｜以弗所書 第四章

# 以弗所書 第四章

以弗所書 4:1 以弗所書 4:1-16. 實際的結果：恩賜多樣性中的屬靈合一。1. 我因此] 這裡開始了可以稱為書信的第二部分。迄今為止，使徒一直在處理救贖的永恆和屬靈層面。他現在轉向這些層面在行為和生活中的後續和彰顯。這並不是說他片刻離開了永恆的事實和屬靈原則。聖經總是將教義帶入實際，作為理由和原動力；尤其是在這封書信中更是如此。但思想的重點現在更多地放在結果而非原因上；它處理的是聖潔的「因此」的後續。比較羅馬書和歌羅西書的類似安排；以及在某種程度上，哥林多前書。主的囚犯] 字面意思是，在主裡的囚犯。他的捆鎖是因他與基督的聯合。因此，它們對他的歸信者來說是一個強有力的基督教論證。詳見上文以弗所書 3:2。懇求] 比較羅馬書 12:1，在相同的語境中使用相同的詞。希臘文是一個在指稱上比我們的「懇求」更具彈性的動詞，常意為「勸勉」、「鼓勵」，以及（不帶懇求之意）「請求」。但懇求之意在此處完全恰當。行事為人] 詳見上文以弗所書 2:2；以弗所書 2:10。這個詞的獨特概念是指道德行為和生活舉止。與蒙召的恩相稱] 更好的翻譯是「與蒙召的恩相稱地」。類似的短語，比較腓立比書 1:27，「行事為人與基督的福音相稱」；歌羅西書 1:10，「行事為人與主相稱」；帖撒羅尼迦前書 2:12，「行事為人與神相稱」。當然，理想上，沒有任何人的行事為人能「配得上」福音、呼召或神聖的呼召者。但實際上，它能夠也應該如此，其意義在於每一步都受神聖動機的引導，藉著恩典應用，從而與這些動機呈現真實的對應。「蒙召的恩」：—詳見以弗所書 1:18，「他的呼召」。蒙召] 字面意思，且更好，是「你們蒙召了」，當他們聽見並相信時。

以弗所書 4:2 2. 凡事謙虛] 正如使徒保羅在回顧他在以弗所的「行事為人」時，使徒行傳 20:19 所說：「凡事謙卑服事主。」—「凡事」：—這個概念嚴格來說是伴隨、隨從。但鑑於新約聖經中介詞的實際用法，這不應被過分強調。謙卑應是他們的特徵。請注意這裡的道德教訓。剛才展開的神聖特權和屬靈經歷的深廣，其首要和最具代表性的影響，應是最真誠、最無私的謙卑。謙虛] 希臘文詞彙意指一種不矯揉造作的、對自我低估的態度。參見 Trench 的《新約同義詞》，在 **ταπεινοφροσύνη**（tapeinophrosyne，謙卑）和 **πραΰτης**（praÿtēs，溫柔）之下。這是一種獨特的基督教美德，被視為一種永遠應當追求和珍視的事物。異教倫理充其量只是在必要時承認其正確性，但並非視其本身為美好和幸福。福音將其義務和福氣置於所有信徒的同等地位，因為所有真正的美好都絕對依賴於他者的憐憫。主耶穌自己也使用相應的形容詞（馬太福音 11:29）來形容自己。Trench 評論說，我們在那裡看到他承認自己作為人對父的完全依賴。他說，那裡的思想不是道德缺陷，而是「受造性」。「在他的人性中，他必須是所有……受造依賴的典範。」請注意「凡事謙虛」這短語的力量。這恩典應當得到最無保留的範圍和實踐。溫柔] 再次參見 Trench，如上所述。希臘文詞彙意指在試煉之下，無論試煉為何，溫和而完全的順服，意識到沒有其他態度對自己是正確的。溫柔因此「建立在比自身更深的基礎上，即謙卑為它奠定的基礎上，並且只有當它繼續建立在這些基礎上時，它才能持續存在。」在這方面，「它是一種超越謙卑的恩典」（Trench）。忍耐] 與「溫柔」一同歸類，加拉太書 5:22；歌羅西書 3:12。它與溫柔的不同之處在於，它不一定意味著因意識到懲罰是正確的而產生的耐心或順服，而是出於任何良好理由的耐心；例如，對事物的廣闊視野，或深層的內在平安和喜樂。—它用於形容神的耐心，羅馬書 2:4；羅馬書 9:22；提摩太前書 1:16；彼得前書 3:20；彼得後書 3:15。用愛心互相寬容] 這將是「忍耐」的特殊動機，即基督肢體之間的家庭之愛。這暗示著必然會有需要這種寬容的場合。比較歌羅西書 3:13。

以弗所書 4:3 3. 竭力保守] 修訂版（R.V.）譯為「竭力」，更佳。欽定版（A.V.）對現代讀者而言，暗示（希臘文並無此意）結果的某種不完美和不確定性。聖靈所賜的合一] 藉著那一位聖靈所成就並維繫的神聖合一，祂藉著使他們與基督聯合，也使他們彼此聯合。這種合一有許多方面。這裡的方面是實現了情感和目的的共同體，其基礎是他們在基督裡重生地位和本性的共同體。用和平彼此聯絡] 從語法上講，這可能意味著「在和平中，作為聯絡的紐帶」；或者「在確保和平的事物中」。Bengel 傾向於後者：「和平所聯絡的紐帶，就是愛。」但我們最近（第二章）已將基督自己呈現為祂子民彼此之間的「和平」；這裡不也存在同樣的思想嗎？認識他們與祂的這種聯繫，是維繫屬靈團結感和實踐的方式。

以弗所書 4:4 4. 一個身體] 參見以弗所書 1:23；以弗所書 2:15-16；以及下文以弗所書 4:15-16。這裡，如同所有地方，身體的意象不僅暗示聯合，也暗示聯合的能量和運作。—它頻繁的出現強調了其重要性和意義。藉著聖靈與基督的生命聯合，是聖潔成長和行動的唯一真正秘訣，無論是對個人還是對群體。—「一個」是高度強調的。關於生命聯合，只有一個有機體，而且只有一個。願實際的基督徒生活和工作的關係，盡可能地與這個事實相符。一位聖靈] 與上文以弗所書 4:3 相同的那位神聖聖靈。祂是重生的直接執行者（約翰福音 3 章），將每個重生的個體與元首聯合，並作為使人成聖者，維繫這種聯合。因此，祂可比作遍及全身、賦予人體活力並維護人體的靈。Bengel 評論說，在《使徒信經》中，聖靈和聖而公之教會的條款緊密相連。詳見哥林多前書 12 章。你們蒙召] 或許特別指聖靈的工作，祂是恩典「呼召」的直接執行者。比較哥林多前書 12:13。—字面意思，且更好，是「你們蒙召了」。在一個指望中蒙召] 關於「指望」和「蒙召」，參見以弗所書 1:18。他們「在」指望中蒙召；即，以便置身其中，被它擁抱和佔有。—關於「一個指望」的屬靈力量，比較歌羅西書 1:4，一個真實的平行經文。在那裡，「愛眾聖徒」是（字面意思）「因著那為你們存在天上的指望」。幸福前景的共同性，更緊密地聯結了同情和愛心的團契。

以弗所書 4:5 5. 一位主] 耶穌基督；祂所有子民的擁有者和君王，無分彼此。一信] 這裡的「信」是指「基督教信條」，還是指對基督的「信靠接受」，即「使人得救的信心」？鑑於「信」這個詞在聖保羅書信中很少有前者的意思（加拉太書 1:23；腓立比書 1:27；這些可能是最好的例子，但即使這些也不完全清楚），很可能是後者。因此，這裡的詞語意為「通往獨一之主並與祂聯合的唯一且相同的方式」。一洗] 這是對獨一之主所賜的獨一信心，所蓋上的獨一神聖印記。這個神聖印記之所以「一」，是因著三一之名（馬太福音 28:19）的合一，所有參與基督聖約的人都「奉」這名，且唯獨奉這名受洗。「為罪得赦免的獨一洗禮」就是奉這名，或奉其等同之名（使徒行傳 2:38），即父的兒子和聖靈的賜予者的名受洗。

以弗所書 4:6 6. 一位神，就是萬有的父] 屬靈合一的最終源頭。洗禮印證信心，信心使人與主基督聯合，基督啟示父為「獨一的真神」（約翰福音 17:3），祂與祂的教會永遠合一。—「萬有」：—這裡顯然是指所有信徒。神聖父權的其他方面在此處不予討論。詳見上文以弗所書 1:2。並比較哥林多前書 8:6 關於以弗所書 4 章的這段經文。超乎萬有之上，&c.] 這些子句的思想向下並向內推進。永恆的父，在祂的兒子裡，至高無上地「超乎」祂所有重生的兒女「之上」，「藉著」他們施行作為，並「住在」他們「裡面」。關於最後一個詞，參見以弗所書 2:22；哥林多後書 6:16-18；約翰一書 4:12；約翰一書 4:16。—「在你們眾人裡面」：—有明確證據表明「你們」被省略；有相當多的證據支持讀作「我們」；但主要來自教父引文的證據，反對任何代詞。然而，上下文清楚地表明這是特指教會。神在宇宙中的能力和內住，對於基督徒合一而言，只是一個遙遠的論據。

以弗所書 4:7 7. 但我們各人] 從相反的角度，即「恩賜的多樣性」，來激發聖潔的合一。參見羅馬書 12:3-8；哥林多前書 12:4 等；彼得前書 4:10-11。屬靈生命和工作的和諧，應當藉著同樣銘記生命源頭的合一，以及其運用和應用不可避免的多樣性來促進。蒙恩] 在主升天時的偉大理想分配中，以及我們各人「受了印記」時（以弗所書 1:14），就已蒙恩。照基督所量給各人的恩賜] 即，不是無限地，也不是混亂地，而是如同偉大的主基督，按照祂對每個僕人工作的至高分配，調整、衡量祂的大能恩賜。一切都是純粹的恩惠，白白的恩賜；但一切也都是深奧的設計，細節多樣，目的合一。

以弗所書 4:8 8. 所以經上說] 或「它」，即聖經說。聖保羅在引用經文時，這裡和類似情況下（例如以弗所書 5:14）動詞的主語是不確定的。對他而言，聖經的話語和其作者的話語是可以互換的。—「所以」：—彷彿在說，「聖經的陳述當然與剛才給出的屬靈事實相符。」他升上高天，&c.] 詩篇 68（七十士譯本 67）18。希伯來文原文是：「你升上高天；你擄掠了被擄的（一群俘虜）；你在人間得了恩賜」，或更字面地說，「在人裡面」。七十士譯本翻譯為：「你升上高天時，你擄掠了被擄的；你在人裡面得了恩賜。」他爾根（亞蘭文意譯本），不太可能受此段經文影響，翻譯為：「你將恩賜賜給他們，甚至賜給世人。」關於這段引文，我們首先檢視「得了恩賜」與「賜下恩賜」之間，以及「在人間」與「為人」或「給人」之間的分歧，然後簡要評論使徒對詩篇作者話語的運用。a. 第一個分歧不能藉著試圖使希伯來文動詞同時意為「給予」和「接受」來調和。但如果「接受」是為了「給予」的目的呢？詩篇 68 篇中的征服者，無論是神聖的還是人類的，很可能被設想為接受贈予，以便分發給他的臣民。如果是這樣，他爾根（見上文）和使徒正確地傳達了詩篇作者的意圖。「在人間」；「為人」。希伯來詩歌語言的高度壓縮使得解釋「以便在人間」完全可能。因此，「給予」或「為」將再次正確地傳達詩篇作者的意圖，無論他在描繪征服者向「人」賜予禮物和贈予時，其精確和有意識的思想是什麼。b. 詩篇 68 篇的「首次指涉」是一個廣泛而困難的問題。參見 Dean Perowne 在其《詩篇註釋》中對問題和理論的詳細闡述；也參見 Dr Kay 的註釋。這裡只需說，這篇詩篇顯然是慶祝錫安聖所的某個偉大神聖勝利，或多次勝利；在這種場合，至高無上的征服者耶和華被描繪成在戰後「升上」祂的寶座。一種批評類型會將此視為僅僅是一首民族勝利頌歌，並將使徒的引文視為一種「不科學」的遷就。至於我們自己，相信我們的主對古代聖經有著截然不同的看法，我們認為可以自由地承認任何可合理證明的「首次指涉」，但也必須相信神聖作者藉著人類作者工作，以便藉著他的意象和話語傳達永恆和持久的真理，並使整體歸結於基督，無論人類作者是否意識到。我們相信，同樣的神聖作者在這裡藉著使徒的記憶和思想工作，以確保在他的引文和闡述中，早期經文神聖意圖的真實發展。因此，我們接受本節經文是預言之靈對彌賽亞在衝突和征服之後升天的事實，以及隨之而來的祝福分發的真實見證。「被擄的」將指任何以任何方式被祂征服的人或權勢；無論是「仇敵在祂腳下」（哥林多前書 15:25 等），還是自願降服、與祂旨意和好的叛逆者（哥林多後書 10:3-5 等）。—關於「祂得了恩賜（以便分發）給人」的思想，比較使徒行傳 2:33。

以弗所書 4:9 9. 既說他升上] 更字面地說，現在這句話（或思想），他升上。這是什麼意思呢？] 彷彿在說：「這暗示了什麼？它暗示了之前從王座上的降下。而且，從應驗的角度來看，這種暗示的降下是『降到地的下部』。」使徒並不是說詩篇教導了關於降下的任何特別之處，而是說它暗示了降下，而基督徒知道那降下是什麼。這種暗示性指涉的意義在於，它在輪廓上與福音事實的超自然對應；其意象是一位離開了寶座，現在正向上返回的。先] 關於這個詞是否應在文本中佔有一席之地，證據存在分歧。最壞的情況下，它顯然只是對意義的解釋。地的下部] 這是否意味著「較低的區域，即地球」，與天堂相對？或者，「地球的較低區域」，即地下區域，墳墓及其世界？我們偉大的神學家和批判學者，Pearson 主教（《信經闡釋》，第五條），傾向於前一種觀點，僅指道成肉身。這樣理解的短語，或許可以藉由以賽亞書 44:23 來說明；然而，在那裡，「地的下部」（七十士譯本「地的根基」）可能與「山」形成對比。（也或許比較詩篇 139:15。）另一方面，詩篇 63:9 明顯支持指涉「墳墓」。我們的判斷總體上傾向於第二種觀點，指涉道成肉身之主的死亡和埋葬。這種指涉似乎在某種意義上更好地平衡了緊隨其後的短語「遠超諸天之上」；它更符合「使他充滿萬有」這句話的廣度（比較羅馬書 14:9）；而且新約聖經的風格是將復活和升天作為一個偉大整體的一部分聯繫起來。而且主的死與為祂的教會獲取祝福有著深刻的關係，因此在此處提及它是先驗上可能的。—許多教父（參見 Pearson 在《信經》第五條下的註釋）將這段經文解釋為指主在陰間所做的一項明確工作，即將舊約聖徒的靈魂從那裡的「靈薄獄」中解救出來。但這裡的詞語肯定沒有教導任何此類內容；只是說為我們受苦的那位進入了無形體的靈魂狀態，「墳墓」、「陰間」、「哈迪斯」。彼得前書 3:18-19 這個神秘的段落會立刻浮現在問題中。但關於它，我們在這裡只能說，它過於孤立，並且涉及太多的解釋問題，以至於不能在其上建立任何偉大而特殊的信仰條款；而且，無論從哪個角度看，它唯一明確的指涉是洪水時代的人。再次參見 Pearson。對於與他不同的觀點，以極大的能力和洞察力闡述的，請參見 Rev. C. F. Childe 所著《不安全的錨》的附註二。

以弗所書 4:10 10. 那降下的，就是那升上的，&c.] 彷彿在說：「是的，他曾降下，作為過程中的一步，達到偉大目的的手段；但現在我們必須關注結果；這位降下者現在因此成為升上者，從寶座上賜下恩賜。」這句話的兩部分都帶有強調，降下的事實和奇蹟，以及升上的勝利和結果；它們之間有著深刻的聯繫。但主要重點在於後者。遠超諸天之上] 字面意思是「所有諸天」。比較希伯來書 4:14；希伯來書 7:26；那裡升天的大祭司被啟示為「已經穿過諸天」，並「成為比諸天更高」。—聖經沒有精確啟示上界、看不見的生命和福樂宇宙的區域或層次的數量或順序。但它頻繁地使用複數來指稱它，如這裡，無論這種用法起源於何處，都認可了這樣一種思想：蒙福者（天使和榮耀的人），雖然從其他角度看是永恆地集中和相伴，並且無疑能夠在他們屬靈的存在條件下，以我們無法想像的程度實現並實踐他們的合一，但他們仍然是分佈、分類和有序的。「拉比們談到兩個天，或七個天」（Smith’s Dict. of the Bible，在 Heaven 一詞下；並參見 Wetstein 關於哥林多後書 12:2 的註釋）。聖保羅自己（哥林多後書 12:2）談到「第三層天」，顯然是指神的直接同在；可能與剛才提到的兩重劃分有關，如果是這樣，聖經在某種程度上支持這種劃分。無論如何，本段經文的明確意義是，主穿過並超越了所有受造福樂的區域，進入了寶座的區域。那個寶座（我們只能使用聖經允許的比喻語言），正如它「遠超」最低的受造生命領域一樣，也同樣「遠超」最高的受造生命領域。對於兩者，它都處於未受造與受造之間神秘的關係中。比較詩篇 113:5-6。詳見上文以弗所書 1:21 的註釋。—從另一個角度看，那「遠超」諸天之上的（像祂的父一樣）「在天上」（下文以弗所書 6:9）。從這個角度看，天包括所有蒙福的存在狀態，無論是未受造的還是受造的。使他充滿] 可能意為「成全」；即，成全所有關於謙卑和榮耀的預言。但聖保羅的用法傾向於另一種解釋。他升天是為了，不僅在可能性上，而且在行動上，「充滿萬有」，「以祂的同在、祂的主權、祂藉著聖靈的工作；而不是以祂榮耀的身體，正如一些人所想」（Alford）。「這裡沒有指涉一種瀰漫和無所不在的身體性，而是指一種遍及和充滿活力的無所不在……基督是完全的神，也是完全和榮耀的人；作為前者，祂無處不在，作為後者，祂可以在任何地方」（Ellicott 主教）。

以弗所書 4:11 11. 他所賜的] 「他」是強調的；是祂所賜的。參見上文以弗所書 4:7。—直接來說，聖靈是賜予者（哥林多前書 12:8 等；比較使徒行傳 2:4；使徒行傳 13:2）。但祂的行動是與聖子的神聖聯合，並為祂代行。有使徒] 即，有些人作為使徒，並貫穿整段經文。比較哥林多前書 12:28。—這恩賜是主賜給教會的，是蒙屬靈呼召並被賦予能力的傳道人。—「使徒」：—詳見上文以弗所書 1:1。有先知] 在哥林多前書 12:28 的列舉中，這個「職事」排在第二位，如同這裡。關於新約聖經中的「先知」，詳見上文以弗所書 2:20，以及附錄 F。有傳福音的] 這個詞在新約聖經中出現三次：這裡，使徒行傳 21:8，以及提摩太後書 4:5。它似乎，如同我們的「宣教士」一詞，並非指一個明確的教會職位（因為提摩太「做傳福音的工作」，同時也是牧師和教會的權威監督者），而是指事工中一種特殊的個人職能；即蒙召並致力於直接宣講福音信息的工作。因此，它是一個彈性詞，如同「宣教士」，有時且最常指傳道人的特殊職能，有時只是其職能之一。「這段經文」，即我們目前的經文，「會讓我們認為傳福音的介於兩組之間」（使徒和先知，牧師和教師），「由第一組差派出去，作為宣教士傳講福音，並為第二組的工作預備道路」（Smith’s Dict. of the Bible，在 Evangelist 一詞下）。「哥林多前書 12 章的列表中省略傳福音的，可以解釋為聖保羅在那裡的論證性質，使他談論的是特定地方教會的既定組織」（同上）。有牧師和教師] 並非「有些牧師和有些教師」。這兩種職能被視為在地方羊群的同一位固定守護者身上重合和結合；這是一個有啟發性的事實。—聖保羅自己曾在以弗所（使徒行傳 20 章）擔任過這樣的「牧師-教師」，在那裡他確實也曾是顯著的「傳福音的」。—關於基督教事工的牧養方面，比較約翰福音 21:16（希臘文「牧養我的羊」）；使徒行傳 20:28（希臘文「牧養神的教會」），29；彼得前書 5:2-3。另參見路加福音 17:7（希臘文「一個奴僕……牧養」）。並注意主自己對祂至高牧職的指涉，馬太福音 25:32；馬太福音 26:31；約翰福音 10 章；以及希伯來書 13:20；彼得前書 2:25；彼得前書 5:4；以及馬太福音 2:6（希臘文「將牧養我的百姓」）。關於事工的教導方面，比較尤其使徒行傳 13:1；使徒行傳 15:35；羅馬書 12:7；哥林多前書 12:28-29；提摩太前書 3:2；提摩太後書 2:24。

以弗所書 4:12 12. 為要成全聖徒，&c.] 更字面地說，為了裝備聖徒，使他們能做服事的工作。拉丁文譯本：ad consummationem sanctorum in opus ministerii。譯為「裝備」的名詞在新約聖經中僅此一處。相關動詞例如出現在馬太福音 4:21（欽定版，「補網」）；加拉太書 6:1（欽定版，「挽回這樣的人」）；希伯來書 13:21（「使你們得以完全」；哥林多後書 13:11；彼得前書 5:10 亦同）。其概念是修補裂縫，完成連接，使脫臼的歸位。—這裡的實際建議至關重要。神賜予基督教事工的目的，首先是為了裝備「聖徒」（一般而言的真信徒），使他們能為共同的主積極「服事」。治理、講道、教導，都應以此為目標。神聖的傳道使命最正當的結果，莫過於普通基督徒為基督和祂的事業所做的積極努力。另一方面，這些努力（在基督教工作的真正理想中）絕不會在忽視或輕視有秩序的事工的情況下進行。為要建立基督的身體] 這是剛才提到的「服事的工作」的一個特殊方面。每個真信徒都應藉著蒙屬靈賦能的事工，被「裝備」起來，成為主身體的「建造者」（關於此，參見上文以弗所書 4:4）；藉著言語和行為的聖潔影響，聚集新的「活石」，新的「肢體」；並鞏固和加強其凝聚力。詳見下文以弗所書 4:29，關於此類工作的特殊形式。—關於「建造」和「身體」這兩種比喻的融合，參見第二章的結尾幾節，以及下文以弗所書 4:16。

以弗所書 4:13 13. 直等到我們眾人來到] 譯為「來到」。其思想是聖潔的群體在發展、平等、對神兒子的同一信心和知識的屬靈和諧中匯聚，這是在個別信徒的相互影響下，並由屬靈事工激勵和引導而實現的。這將藉著個人在信心和知識上的成長和發展而發生；但真教會的凝聚力將使這些個人的成長匯聚並導致整個身體集體信心和知識的成熟，可以說，這就是理想的「長大成人」，而「長大成人」的個體則是其元素和縮影。在真道上，並在認識神的兒子上] 即，對祂的信心和對祂的認識。「對……的信心」在新約聖經中常意為「信靠……」；例如加拉太書 2:20（欽定版，「神的兒子的信心」，與此處完全相同）。參見上文以弗所書 3:12。—「知識」：—希臘文詞彙表示真實、完全、發展的屬靈知識，但可能過於微妙，難以翻譯。參見上文以弗所書 1:17。神的兒子] 這個神聖的稱號特別屬於救主，在其他方面，祂是教會的元首，是長子，「在祂裡面」眾「兒女」蒙收養和重生；「在祂裡面」他們與父合一。他們在重生生命和樣式上的進步，將主要藉著他們「對祂的信心和對祂的真知識」而實現。完全的] 更好的翻譯是，如修訂版（R.V.）所譯，長大成人。所展望的是來世的成熟；在這種狀態下，今生的相互「建立」將已完成其工作。人] 希臘文對應拉丁文 vir，而非 homo。它指成人而非孩童。參見下一節。達到基督豐滿的尺寸] 這個比喻是指身高，而非年齡，儘管譯為「尺寸」的詞本身也容易指「年齡」。這段經文中成長的意象決定了這裡的選擇。—「尺寸」：—所分配的、適當的、標準的。基督豐滿的] 比較「外邦人的數目添滿」（羅馬書 11:25），以及「日期滿足」（加拉太書 4:4），並參見以弗所書 1:23 的註釋。這裡的短語似乎與之類似：最終達到的，基督所意指的總和。而「基督」在這段經文中（充滿了祂奧秘身體與主合一的思想），實際上是基督和祂的教會（參見上文以弗所書 1:23）；正如哥林多前書 12:12 所說，「就如身子是一個，卻有許多肢體……基督也是如此。」主聖子只有當祂是已臻完善的奧秘身體的元首時，才能在已成就的事實中成為祂所願、所要的一切，這個身體藉著祂神聖的生命而活，是祂具體的「肢體」，是祂不朽的行動載體，如果我們可以這樣說的話。因此，祂和他們在這裡和那裡被謹慎而恭敬地稱為一位基督，同時從其他經文中完全保留了榮耀元首的每個個別「肢體」的不朽位格，以及祂神聖位格的真理。—詳見上文以弗所書 1:22。也可以將目前的短語解釋為「從基督流出的豐滿」，即從元首傳給肢體的恩典和榮耀的完全、理想的供應。但鑑於上文引用的哥林多前書 12:12，我們認為這種可能性較小。另參見下文以弗所書 4:15-16。

以弗所書 4:14 14. 使我們不再作小孩子，&c.] 本節承接以弗所書 4:12 的思想。基督徒之間正確引導的相互活動和影響，應當同時帶來原則的堅定和能力的豐富；這兩者都是屬靈成熟的特徵。小孩子] 與哥林多前書 3:1（欽定版，「嬰孩」）、哥林多前書 13:11；希伯來書 5:13（欽定版，「嬰孩」）等處的希臘文詞彙相同。按用法，它特指幼兒在無知或心智軟弱方面的表現，「孩子氣」。從另一方面看，同一個詞有時也傳達福音所稱讚的觀念，即小孩子單純的目的和樂於受教的態度，「孩童般的心」（例如馬太福音 11:25；馬太福音 21:16；哥林多前書 14:20，那裡使用了相關動詞）。被風吹動] 字面意思是「被波浪衝擊」；像在波浪上上下起伏。對這個（罕見的）希臘文詞彙的另一種解釋是「被風吹成波浪」，如同大海。但下一句反對這種解釋，類似形式的動詞在雅各書 1:6（欽定版，「被風吹動」）的類比也反對這種解釋。飄來飄去] 就像聖保羅自己的船在亞得里亞海（使徒行傳 27:27，那裡的希臘文動詞與此密切相關）。各樣的教訓] 字面意思是「教導」，即下文所描述的教導。人的詭計] 字面意思是「在擲骰子中」。—「在」：—比「藉著」更深。其思想是「邪惡的氛圍，彷彿，在其中，各種錯誤教義的潮流……發揮其力量」（Ellicott）。—「擲骰子」：—這個詞在後來的希臘文中很常見，意為欺騙、狡猾的手段。它因此被拉比們借用，並以類似的方式使用。人的] 不是基督的，也不是為基督的。比較加拉太書 1:1。和詭詐的手段，&c.] 更字面地說，在狡猾中，為了他們欺騙的陰謀。修訂版（R.V.）譯為「隨從錯誤

以弗所書 4:15
15. **說真話**（speaking the truth）] 希臘文（單詞）的含義更廣更深，包括活出真理和愛真理的思想。（Alford）譯為「作真理的跟隨者」。上下文也支持此解釋。這裡所討論的不是說真話，而是避免錯誤的教導。基督徒應培養對神聖真理的直覺，以對抗思想和生活中的仿冒品。——修訂版（R.V.）譯為「說真話」，旁註為「真實行事」。**在愛中**（in love）] 這是「真理的跟隨者」唯一能真實跟隨真理的神聖條件，免於苦毒和偏見，只專注於神的旨意。有人說得好，有些人覺得愛更容易遵守，有些人覺得真理更容易；但福音要求兩者和諧並存。**長大**（grow up）] 活生生的身體的比喻再次出現。參閱上文弗 4:12-13 的註釋。**歸於祂**（into him）] 如此深化「在祂裡面」的實現，並更豐盛地領受其祝福。——也可能譯為「直到祂」。在這種情況下，主被視為原型，每個信徒在屬靈發展和成長中，都日益與祂相符。但這與此處身體和頭的意象較不協調。**在凡事上**（in all things）] 字面意義是「關於所有事」。我們日益增長的合一感應影響我們的整個生命，而非部分；「靈、魂、身子」（帖前 5:23）。**頭**（the head）] 參閱弗 1:22。

以弗所書 4:16
16. **從祂**（from whom）] 祂是生命的源頭，整個複雜的有機體（即將描述）無論是存在還是行動，都完全歸因於祂。**全身都聯絡得合式**（fitly joined together）] 希臘文分詞是現在式，表示一個持續進行的過程。身體從頭部獲得生命並藉由頭部活化，各部分之間不斷獲得更深、更真實的接觸，更和諧（「合式」）的內部聯合與行動。參閱上文弗 2:21，該處出現相同的希臘文詞。**結合**（compacted）] 再次是現在分詞。（相同的詞在西 2:19 再次出現。）這裡和諧結構中成長的觀念（參閱上一註）融入了堅固和力量中成長的觀念。**藉著各關節所供給的**（by that which every joint supplieth）] 字面意義是「藉著或透過供應的每個關節」。可能譯為「藉著供應的每個接觸點」；即，如聖金口約翰（St Chrysostom）在此解釋，「當聖靈觸及身體的每個肢體以供應恩典時」；或者，或許是每個肢體，每個信徒，藉著信心觸及供應的源頭。但平行經文西 2:19 決定性地支持「關節」的解釋。拉丁譯本（Latin Versions）也作 *junctura*。其思想是「供應」透過每個關節與生命源頭的連結傳遞給肢體。每個這樣的連結因此是「供應的關節」，「一個為傳遞生命和能力而設計、而形成的連接點」；就像我們說「聯合的紐帶」。這個比喻不應過於詳細地推敲。其核心思想是肢體透過與頭部的個別連結（林前 6:17），而非透過與其他肢體的連結，實現相互的連貫和共同的成長。因此，「關節」代表個人與基督的屬靈聯合，而非與教會組織的聯合，後者無論多麼神聖，都屬於另一層次。生命之流從頭部直接且個別地流向每個屬靈肢體。這是身體生命的產物，而非其原因或手段。**照著各體的功用**（according to the effectual working）] 最好簡譯為「照著（那）功用」。所考慮的過程發生「照著」、以頭部在肢體中運作的生命能力的方式和規模。這個原始名詞（我們的「能量」[energy] 源於此）在新約中只出現在聖保羅書信中：弗 1:19；弗 3:7（參閱註釋），以及此處；腓 3:21；西 1:29；西 2:12；帖後 2:9（指邪惡勢力的運作）。此處該詞前省略了冠詞，或許是因為所指的能力是明確無誤的。（Alford）譯為「照著活潑的功用」。**照著各體的功用**（in the measure of every part）] 每個肢體都有其自身容量大小的條件；年齡、環境、訓練等因素造成神聖生命能力分配的「尺度」非常不同，它會適應每個真實的需要，同時總能完全滿足該需要。**叫身體漸漸增長**（maketh increase）] 希臘文動詞的形式（中動態）表示行動的豐滿和強度。**增長**（increase）] 字面意義是「那增長」，所預期的成長。**在愛中建立自己**（unto the edifying of itself in love）] 關於說明，參閱弗 2:21 及其註釋。**在愛中**（in love）] 整個過程最內在的條件。一切都發生「在」、在「愛」的力量之下並按照「愛」的行動；因為生命能量的源頭是「父所愛的兒子」（西 1:13，希臘文），而領受者是「在祂裡面生根立基於愛中」（參閱上文弗 3:17）；「任何受造之物都不能使他們與這愛隔絕」（羅 8:39）。

以弗所書 4:17
17-24. 實際結果：原則和實踐的屬靈革命。舊人與新人。17. **我說**（testify）] 一個莊嚴的呼籲詞，在新約中只出現在徒 22:26（聖保羅說話）和加 5:3。**在主裡**（in the Lord）] 作為我自己「在祂裡面」，並對那些與我同樣聯合的人說。比較加 5:10（「我在主裡深信你們」）；下文弗 6:1（「在主裡順從」）；等等。「在主裡」這個短語在聖保羅書信中出現 45 次；「在基督裡」或類似短語出現近 80 次。**從今以後**（henceforth, &c.）] 更字面地說，不再行事。在他們歸主時，「舊事已過」（林後 5:17）就原則而言。現在讓這在實踐中持續且更完全地實現。關於「行事」的比喻，參閱上文弗 2:2；弗 2:10。**外邦人**（other Gentiles）] 應讀作「外邦人」（the Gentiles）。（關於這個詞，參閱上文弗 2:11。）在屬靈意義上，以弗所人不再是「外邦人」，因為他們是屬靈的「以色列人」（加 6:16）；因此此處短語的真實形式。**他們心思的虛妄**（vanity of their mind）] 這裡的「虛妄」不是自負，那需要另一個希臘文詞。它是幻覺的「空虛」，特別是將罪惡視為快樂的幻覺狀態。在羅 8:20 中，這個詞用於指邪惡，無論是身體的還是道德的，被視為（所有邪惡最終都證明是）欺騙和失敗。「他們心思的」：——「心思」有時特指理性，例如與屬靈直覺區分開來（林前 14:14-15）。有時（西 2:18）它顯然指未重生狀態下的一般理性能力；又指重生後的那些能力（羅 12:2）。這裡未更新的「外邦人」被視為生活在只有當永恆事實對其隱藏時，理性才能認可的原則上。

以弗所書 4:18
18. **他們悟性昏暗**（having the understanding darkened）] 字面意義是「在悟性上已經昏暗」。關於「悟性」，參閱上文弗 2:3 的註釋（欽定版譯為「心思」）。希臘文詞可以合理地說是指理性（**νοῦς**，nous）在行動。因此，這裡的短語可以說定義了前一個短語；理性的普遍幻覺表現為模糊的思想行為。——關於黑暗的比喻，比較太 6:23；約 3:19；約 8:12；約 12:35；約 12:46；徒 26:18；西 1:13；帖前 5:4-5；約壹 1:5-6；約壹 2:8-9；約壹 2:11；以及下文弗 5:8；弗 5:11；弗 6:12。它常結合盲目和隱秘的觀念；這裡只給出前者。**與神生命隔絕**（being alienated from the life of God）] 希臘文和英文的詞語都暗示從聯合狀態中墮落。參閱上文弗 2:12，該處「隔絕」出現在另一語境中。這裡，如同那裡，抽象的人類靈魂被視為在未墮落狀態下曾分享神的生命，並在墮落中失去了它。這種觀點從靈魂轉移到個別化的靈魂。從歷史上看，我們開始個人存在時是與神隔絕的；從理想上看，我們開始於聯合並從中墮落。「神的生命」：——「生命」這個詞在此信中只出現一次。這裡的短語指透過與神屬靈接觸而賦予人類靈魂的屬靈力量，導致聖潔的行動和實踐。基督徒信徒「這生命在祂兒子裡面」（約壹 5:11）。在約 17:3 中，我們同時看到它的奧秘和結果：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」從一個角度看，它是藉著「生命的稱義」（羅 5:18）進入的，即在基督裡接納罪人，這是神聖律法中不可或缺的條件。它的發展是榮耀的狀態，因此常常在特殊意義上被稱為「永生」（例如太 25:46），儘管這個短語也完全適用於信徒目前的狀態（約壹 3:15；約壹 5:13）。——顯然，「生命」這個詞在屬靈語境中，其意義遠不止「存在」。參閱上文弗 2:1。**因著他們無知**（through the ignorance）] 最好譯為「由於，等等」。他們與神的生命失去連結，並因此保持這種狀態，是因為他們對關於神和聖潔的永恆事實一無所知。這裡仍然帶有剛才解釋的理想化成分。正如人類靈魂因對絕對順服神的至高權利和喜樂的「無知」而墮落，同樣，個體靈魂被視為，理想上，因同樣的自私「無知」而失去聯合。從歷史上看，個體始於自私，因此與神隔絕；從理想上看，他打破了現有的連結。這件事的實際層面是，他藉著自私的無知維持著隔絕。他「不願到我這裡來得生命」（約 5:40），「看不見祂有什麼美貌」，「使我們羨慕祂」（賽 53:2）。**心裡剛硬**（blindness）] 最好譯為「剛硬」（修訂版如此）。這個詞指一般感覺的喪失。這句話是前一句的重述。發生「由於無知」的事，也發生「由於剛硬」；這是同一道德狀態的另一個方面。**心**（heart）] 參閱弗 1:18，弗 3:17。聖經中這個詞的意義遠不止情感的所在地。——由「心」和「剛硬」組成的短語（希臘文）出現在可 3:5；可 6:52；可 8:17；約 12:40。在林後 3:14 中，我們有（希臘文）「他們的心思剛硬了」。

以弗所書 4:19
19. **良心既然喪盡**（who being past feeling）] 希臘文關係代名詞表示某種條件性；幾乎就像是「作為那些」。但這種細微差別太輕微，無法翻譯。——「良心喪盡」：——字面意義是「已經擺脫了痛苦」，就像壞疽發作時一樣；這是一個極具啟發性的比喻。**就放縱自己**（have given themselves over）] 字面意義是「他們確實放縱了自己」。這裡所指的是一個理想的危機，反映在許多個人生命中悲傷的實際危機中。——「自己」因位置而強調。被扭曲的意志是叛徒，「放縱者」。無論其扭曲的奧秘多麼深奧，它始終是意志，並作為意志對誘惑說出決定性的「是」。**行各樣的污穢**（lasciviousness）] 希臘文詞在新約中出現 11 次。例如可 7:22；羅 13:13（欽定版譯為「淫蕩」）；加 5:19。這個詞的根本思想並非特指肉體上的不潔，而是反抗約束本身；任性、放蕩，例如表現在暴力中。因此，大主教特倫奇（Abp Trench）（《新約同義詞》，關於這個詞）建議用「放蕩」作為比「淫蕩」更好的翻譯，因為「淫蕩」只是該傾向的一種表現。**貪婪**（to work）] 字面意義是「為了工作」。希臘文名詞在新約中還出現在路 12:58（欽定版譯為「殷勤」）；徒 16:16；徒 16:19（欽定版譯為「利益」）；徒 19:24（欽定版譯為「利益」），羅 25（欽定版譯為「詭計」）。因此，這個詞帶有商業的意味。這裡所傳達的暗示是，罪惡對蓄意犯罪者來說變成了一種認真的追求，一種職業。比較羅 13:14（「為肉體安排」）。修訂版在此處的旁註是「以之為業」。**污穢**（uncleanness）] 希臘文詞主要與肉體上的不潔有關，因此這裡可能也是如此。但它並非完全局限於此；有一處經文（帖前 2:3）傳達的更多是「不純潔的動機」，即不真誠。**貪婪**（greediness）] 希臘文詞在路 12:15 中譯為「貪心」。但它的意義遠不止我們特別與「貪心」相關的金錢或財產的慾望。它（或其同源動詞或形容詞）與肉體上的不潔主題密切相關，如林前 5:11；帖前 4:6；以及下文弗 5:3；弗 5:5。參閱西 3:5。「貪婪」與不潔有著強烈而可怕的聯繫，這是顯而易見的。主教萊特富特（Bp Lightfoot）指出（關於西 3:5），這個詞本身從不表示「情慾」，儘管它當然被正確地用來表示情慾所涉及的可怕的攫取和掠奪。在這節經文中，使徒描繪了「外邦人」普遍存在的放蕩無度。當代文學對此指控提供了悲傷的證詞，就一般社會而言，表明社會對最醜惡的惡習有很大的容忍度，並且顯著地樂於將惡習的意象引入高雅的思想領域。但這段經文的指控，無疑超越了任何一個時代或社會狀態的限制；它是針對未重生的人類。而對此的解釋，從這個角度看，應在研究墮落的「心」本身所固有的邪惡傾向中尋找。駭人聽聞的罪行只是說明了罪惡的潛在原則；一個除了「神的生命」之外，絕對沒有任何東西能有效處理的原則。進一步參閱羅 3:10-18，以及本系列中的註釋。

以弗所書 4:20
20. **你們**（ye）] 因位置而強調。**卻不是這樣學了基督**（have not … learned）] 最好譯為「你們並沒有這樣學」，指他們歸主時。——「學」暗示當時所領受的關於主訓誡的教導，以及祂工作的聖潔意義。關於新歸主者對福音原則純潔性的最初領會，比較帖前 4:7：「神召我們，本不是要我們沾染污穢。」**基督**（Christ）] 祂是祂自己信息的內容。

以弗所書 4:21
21. **如果你們聽過祂**（if so be）] 希臘文疑問詞（也出現在上文弗 3:2）不一定表示任何疑問，而是呼籲讀者驗證這句話。**聽過祂**（have heard him, &c.）] 最好譯為「如果你們聽過祂」，因為「祂」因位置而強調。希臘文結構引導我們將此解釋為不是聽主說話，而是聽關於祂的事，或者更確切地說，是將「祂」作為真理而非教師來聽。「基督」是他們所領受的信息。——祂確實藉著祂的話語和聖靈，親自繼續祂在地上事奉時所開始的「教導」（徒 1:1）；但這不是當前這些話的重點。**在祂裡面受教**（have been taught by him）] 最好譯為「如果你們是在祂裡面受教」。如果教師的界限和準則是祂位格和工作的真理，並且那些領受教導的人藉著活潑的屬靈聯合「在祂裡面」，因此能夠「屬靈的辨別」（林前 2:14），那麼這教導就是「在基督裡」。這句話定義並解釋了前一句。**正如真理在耶穌裡**（as the truth is in Jesus）] 最好譯為「正如真理在耶穌裡」。參閱上一註，關於屬靈「在裡面」與屬靈真理的標準和領受之間的關係。這裡的強調似乎是說：「如果你們像我說的，在祂裡面受教；在那些確實與祂相遇的永恆事實和屬靈現實的路線上。」——問題來了，為什麼主的稱呼從弗 4:20 的「基督」變為這裡的「耶穌」？可能是為了標明所預言的基督就是歷史上的耶穌。

以弗所書 4:22
22. **脫去**（that ye put off）] 希臘文動詞是不定詞不定過去式。這個時態傾向於表示危機和行動的單一性。有些人會譯為「你們已經（或確實）脫去」。但更好的解釋或意譯是「關於你們（明確的）脫去」。在「基督裡的教導」已經讓他們了解了這種「脫去」；它的原則、奧秘、效果，以及它的事實。——但將「脫去」視為一個明確危機的觀點仍然存在；唯一的問題是，這個危機在這裡是過去的還是將來的？最好的答案將在下文「舊人」的詞語下給出。目前我們參考西 3:9，它強烈支持這裡指的是一個過去的危機；因此我們可以意譯為「你們在基督裡受教，關於你們的舊人已經被脫去的事實」。**從前行為上的舊人**（concerning the former conversation）] 關於「行為」（conversation），參閱上文弗 2:3。這個詞（名詞和動詞）幾乎總是聖保羅用來指未重生時的生活方式。——這句話的意思是「脫去」關乎、涉及一種從前的生活方式；它藉著結束這種生活方式而影響了它。——關於你們從前的生活方式（修訂版）。**舊人**（the old man）] 這個重要短語還出現在羅 6:6；西 3:9。在羅馬書中，它被描述為「與基督同釘十字架」的事物；在歌羅西書中，它被描述為聖徒「曾經脫去」的事物。（比較西 2:11 中顯著的平行詞，在最受支持的讀法中，「在肉體身體的脫去中」。）總體而言，我們可以將這個短語解釋為「舊狀態」。這其中結合了過去個人法律地位和道德地位的觀念；我作為未重生的亞當之子的一切，應受永恆的審判，並作罪的奴僕。**脫去舊人**就是放棄這些地位，這些地位從根本上說是一體的。這是進入個人被接納和個人屬靈能力與勝利的地位；而這個地位是「在基督裡」。信徒一旦置身其中，就明確而立即地進入被接納和屬靈能力以獲得勝利和成長的地位。——因此，「舊人」與「肉體」不同，「肉體」是即使在重生和屬靈的人身上也持續存在的元素（加 5:16-17），儘管它不再需要——即使是一小時——成為主導元素；它可以在「新人」的力量中，以實際而深刻的方式持續被克服。——「舊人」和「新人」這些短語可能內在地指第一亞當和第二亞當的教義（羅 5:12-19；林前 15:21-58）。「脫去」和「穿上」可以表達為：「你們（在某些重要的連結方面）與第一亞當斷絕了連結，並與第二亞當建立了連結」，這種連結既包括被接納，也包括生命能力[37]。[37] 關於基督教教義的這一方面，在一本古老的書《成聖的福音奧秘》（The Gospel Mystery of Sanctification）中可以找到許多優秀的內容，作者是牛津新學院的沃爾特·馬歇爾（Walter Marshall）（約 1670 年）。**是漸漸敗壞的**（corrupt）] 字面意義是「正在敗壞的」，漸漸腐敗；道德上衰敗，走向最終的毀滅。從神的角度看，未重生的理想人類，即由墮落的亞當所代表和總結的人類，就是這種狀況。因此，從同樣的角度看，未重生的人類，其中理想被個體化，其實際狀況也是如此。**隨著迷惑人的私慾**（according to the deceitful lusts）] 字面意義是「隨著欺騙的慾望」；對被禁之物的慾望，充滿了對喜樂和利益的欺騙性承諾。參閱創世記第三章，這是典型的案例，或許貫穿本節經文。——「隨著」：——自然結果。道德敗壞必然隨之而來。——比較彼後 2:19。

以弗所書 4:23
23. **心志改換一新**（be renewed）] 希臘文是現在不定詞。因此，其思想是進步和成長，與上文「漸漸敗壞」形成對比。在基督裡新的地位和連結的決定性事實，將會並正在導致不斷發展的屬靈經歷，以及不斷新的需要和恩典的啟示。比較林後 4:16。——我們可以意譯這句話（根據弗 4:22 第一個註釋中解釋的原則）：「關於你們正在被更新的事實」。**在你們心志的靈裡**（in the spirit of your mind）] 也就是說，實際上是「在你們的屬靈生命和能力中，表現在思想和理解的層面」，與例如情感的層面不同。「靈」在這裡幾乎不可能指聖靈；它也不能帶有現代「情感」或類似的模糊意義。它是人類的靈，可以說是「內在人」所有活動的基礎，現在特別是看見和掌握真理的活動（「你們的心志」）。參閱上文弗 4:17 最後一個註釋。——希臘文可以譯為「藉著你們心志的靈」，作為永恆之靈在更新過程中使用的工具或途徑。比較羅 12:2，這是一個很好的平行經文。但總體而言，用法支持「在」的譯法，意為「關於」。

以弗所書 4:24
24. **穿上**（that ye put on）] 參閱弗 4:22「脫去」的註釋。這裡希臘文再次是不定過去式不定詞；我們也可以相應地意譯為「（你們受教）關於新人已經穿上的事實」。關於這裡這個短語的意義，參閱弗 4:22 的註釋，其中透過對比和暗示進行解釋。「穿上新人」與「脫去舊人」是不可分割的對應。沒有中立的邊界；走出舊的地位和連結，走出亞當，就是踏入新的，進入基督。同時，在聖約和原則上已經完成的事，在實現和應用上則是一件正在進行的事，一件重複的事。因此我們有羅 13:14：「總要披戴主耶穌基督」，這是對新的實現行為的勸勉。比較西 3:12。另一方面，即（我們相信）本段經文的方面，出現在加 3:27：「你們都披戴了基督」。**新人**（the new man）] 實際上，是重生後的自我所獲得的新地位和能力（法律和道德，參閱弗 4:22 的註釋）。在更深層次的分析中，我們追溯（如上文弗 4:22）對第二人，即第二亞當基督的指涉。（參閱引自聖依納爵（St Ignatius）的引言，第 28 頁。另參閱弗 2:15，關於這個短語的另一個方面）。藉著與祂的結合，祂的「肢體」成為（在陳述上需要謹慎敬畏的意義上）祂這位榮耀原型的重複，作為祂被接納地位的佔有者，並與祂「合而為一的靈」，並在祂裡面得以過一種以祂為原則的生命——從罪中分別出來歸向神。因此，「在祂裡面」就是「穿上新人」，意即在主作為第二聖約之首的地位和能力中佔有一份。但我們重申，本節經文的實際指涉是信徒在重生中獲得的地位和能力上的「新」。**這新人**（which）] 在現代英語中，最好譯為「他」（who）。**是照著神**（after God）] 「回應祂偉大的理念」，祂的計劃和旨意。**創造的**（is created）] 最好譯為「被創造的」。這種「創造」在理想上，當重生人類的新聖約之首在永恆的旨意中被預備時就完成了；在歷史上，當祂在時間中「道成肉身」時完成了；對個人而言，當每個信徒「穿上基督」，進入「在祂裡面」時就實際完成了。關於屬靈「創造」的思想，比較弗 2:10；弗 2:15；林後 5:17；加 6:15；特別是西 3:10，這是一個密切且富有啟發性的平行經文。**公義**（righteousness）] 其核心思想是甘心順從律法；「遵守祂的誡命」。**真實的聖潔**（true holiness）] 字面意義是「真理的聖潔」。我們使用「聖潔」（sanctity）而非「神聖」（holiness），以標明希臘文詞（**ὁσιότης**，hosiotés）與通常譯為「神聖」（holy）的詞語不同。大主教特倫奇（Abp Trench）（《新約同義詞》第二卷，第 xxxviii 節）討論了它的意義。他指出它是一種「敬畏永恆聖潔，並承認其義務」的美德；例如，對誓言、婚姻的神聖性，或在屬靈領域中，對神絕對要求的直覺信念，完全不考慮結果。「虔誠」（Piety）可以相當好地，儘管不完全地，代表這個詞。在兩處經文（啟 15:4；啟 16:5）中，其同源形容詞用於指神自己。它在那裡暗示祂自己對祂真理的不可侵犯的尊重，無論是在憐憫還是審判中。這個詞（名詞、形容詞或副詞）與「公義」或「正直」一起出現（如這裡）在路 1:75；帖前 2:10；多 1:8。它在七十士譯本（LXX）中幾乎總是希伯來文 **חָסִיד**（châsîd）的譯文；例如詩 16:10，引自徒 2:27；徒 13:35（欽定版譯為「你的聖者」）；以及賽 55:3，引自徒 13:34（那裡字面意義是「大衛的聖潔之事」，即賜給他的不可侵犯的應許[38]）。[38] 賽 55:3 希伯來文的字面譯文是「大衛的憐憫，確定的（憐憫）」。七十士譯本（LXX）表達了這一點，但並未翻譯。在詩 16:10 中，字面譯為「你的敬虔者」，或者可能是「你所蒙恩、所愛的」。 （彼得堡教長註釋）。**真理的**（Of the truth）] 字面意義如此，而且根據聖保羅的用法，我們也如此翻譯；不是「真理」（of truth），如修訂版和欽定版旁註。這種「聖潔」或「虔誠」是「屬於」福音的真理，因為福音解釋了它，並且它也表徵了福音；無論思想是關於它在基督裡還是基督徒身上，在頭部還是肢體中的彰顯，都是如此。

以弗所書 4:25
25-32. 主題繼續：革命體現在誠實、仁慈、正直、純潔、忍耐、饒恕。25. **所以**（Wherefore）] 從這些深刻的原則中，現在引申出更詳細的聖潔實踐推論，這些推論構成了本信其餘大部分內容。這裡和那裡（如本節和弗 5:23）都明確地呈現了教會與基督關係的整體基礎。**脫去謊言**（putting away lying）] 比較西 3:9-10，這是一個富有啟發性的平行經文。在那裡，如同這裡，誠實與「新創造」相關聯。凡「在基督裡」的人，首先是在光明和公義的領域中，其首要結果將是旨在行事和說真話；完全無私的真誠之真理。——「脫去」延續了弗 4:22 的意象。關於這個短語，指與罪惡原則和實踐的明確斷絕，比較西 3:8；來 12:1；雅 1:21；彼前 2:1（在後三處，欽定版譯為「放下」）。並參閱下文弗 4:31。——這種「脫去」可以被視為一件已經完成的事，就原則而言，因為基督的肢體，就其聯合而言，已經明確地「與罪斷絕」；或者被視為一件有待完成的事（西 3:8，命令式），在無罪原則的每次應用中。希臘文是一個不定過去式分詞，因此，從語法上講，兩種觀點都允許。我們推薦前者，因為它與前文最為和諧。**說真話**（speak … truth）] 堅決接受的真理原則的應用。請注意使徒訓誡的清醒和謙卑的實用性；現在和以往一樣必要。並認真注意福音對各種形式和階段的不誠實的毫不妥協的譴責。任何不真實的事都不可能是聖潔的。在真正基督教的光照下，虔誠的欺詐是一種最嚴重的罪。——聖經中對誠實的強調，當我們想到東方人對真理的普遍鬆懈時，就更顯得聖經的特徵和來源意義重大。說謊是異教的深刻特徵。一位印度傳教士談到他的第一個歸主者時說：「他常常含著淚來找我，說：『我對你說了謊，但我似乎天生就該說「是」的時候說「不」，該說「不」的時候說「是」』。」（彼得堡教長傳達）。——對比詩 15:2-3。**他的鄰舍**（his neighbour）] 主要指基督徒同伴；參閱下一句。但這條訓誡的最初含義蘊含著普遍的指涉。因為對信徒而言，他的基督徒同伴是基督的肢體，他的同胞也可能是。——關於「鄰舍」這個詞，顯然可以比較主在路 10:29 等處的比喻。**因為我們是互相為肢體**（for we are members one of another）] 各自與頭部有生命和直接的連結（參閱弗 4:16），因此透過祂，彼此結合。這樣就對謊言所固有的自私進行了深刻的糾正。每個肢體的利益不以自身為中心，而是以頭部為中心，而頭部與每個肢體同樣相關並同樣關心。因此，在祂裡面，每個肢體對其他肢體的重要性，就像每個肢體對自身的重要性一樣。——比較羅 12:5；林前 12:12-27。——關於這個論證中潛藏的普遍應用，參閱上一註。

以弗所書 4:26
26. **生氣卻不要犯罪**（Be ye angry, and sin not）] 這是從在主裡同為肢體而來的另一個

以弗所書 4:27
27. 給魔鬼留地步] 有些人建議將此處譯為「給毀謗者留地步」，指異教徒或猶太人的毀謗者，但這在聖保羅其他地方使用 **διάβολος**（diabolos，字面意義為「控告者」）指稱那大仇敵的語境下，是完全站不住腳的。「留地步」：——如同對一個企圖從半開的門闖入，意圖佔據房屋的人。個人的怒氣正是給驕傲和仇恨之靈提供了這樣的立足點（point d’appui）。「魔鬼在哪裡發現一顆封閉的心，就在哪裡發現一扇敞開的門」（Monod）。這不僅適用於個人，也適用於教會及其生活。

以弗所書 4:28
28. 那偷竊的] 這是從基督徒的結合中引出的另一個道德推論。這裡再次，如同上文（參弗 4:25），並且比以往任何時候都更明顯，這項職責的基督徒面向也具有普遍的意義。——希臘文是一個現在分詞，同樣可以譯為「那正在偷竊的」。當然，聖保羅（像許多現代傳教士和牧師一樣）可能預期在基督徒群體中會發現如此嚴重的矛盾，以至於在某些情況下有理由假設存在當前的偷竊行為。（參上文弗 4:25）。在早期的哥林多教會中，這類事情確實存在。這裡沒有明確提及嚴格的賠償義務。但在同時期寫成的《腓利門書》中，這項義務既被強調，也被付諸實踐。他的手] 或許譯為「他自己的手」更好。如果個人的活動曾用於錯誤之事，那麼就應當將同樣的個人活動用於「做善工」，以求誠實地獲取和收益。使他有可分給] 施予善行是福音的本質；現在會有一個特別的呼召，要求在過去有不義佔有的地方施予。正如 Monod 所言，基督徒的道德從不滿足於改革；它要求重生。

以弗所書 4:29
29. 污穢的言語] 或譯為「話語」，如修訂版（R.V.）所示——這是從在基督裡的成員身份引出的另一個道德推論。「污穢的」：——字面意義為「腐爛的，腐敗的」。拉丁文譯本簡譯為 sermo malus（惡言），而希臘文形容詞（按用法）可以僅指任何形式的「惡」；無價值、無用，以及不潔。但我們建議採用較狹窄的指涉，因為這更符合該詞的本義，並且鑑於異教社會中普遍對話的道德污染，這在先驗上極有可能。造就人的需要] 字面意義為「為著需要的造就」，即如修訂版（R.V.）所精確意譯的，「按著需要造就人」。一個「活石」和「基督身體的一個肢體」對另一個的屬靈影響，在前面經文中已大量闡明，此處仍舊存在此思想。參弗 2:21，弗 4:16 及注釋。施恩] 字面意義為「給予恩典」，作為工具。伯內特主教（Bp Burnet）說，他從未與他的老師萊頓大主教（Abp Leighton）相處而不曾獲得屬靈益處。

以弗所書 4:30
30. 不要叫……擔憂] 這明確指出聖靈的位格。「憂傷無疑是一種位格性的情感，品質是無法具備的」（皮爾遜，《論信經》，第八條）。撇開那些「靈」明顯指「氣息」或「風」的經文不談，聖經中該詞的用法支持將其解釋為始終指一個位格，無論是善是惡。——詳見皮爾遜主教的論述。——這條誡命，在此語境中，似乎表明污穢的言語會特別令聖者「擔憂」。你們受了印記] 譯為「你們曾受了印記」更好，指在接受信仰的明確時刻。參上文弗 1:13 及注釋。得贖的日子] 「所買贖的產業得贖」，弗 1:14，參該處注釋。

以弗所書 4:31
31. 一切……一切] 請注意這條誡命毫不妥協的範圍。原則上的革命將導致性情和實踐上的徹底革命。忿怒……惱恨] 這兩個原文詞彙也同時出現在羅 2:8；西 3:8；啟 16:19；啟 19:15（「神烈怒的酒」）。譯為「忿怒」的詞更指急性情緒，而另一個則指慢性情緒。參特倫奇（Trench），《同義詞》，§ xxxvi。——這裡與弗 4:26 並無實質矛盾。那裡的目的是將怒氣的容許限制在極少數「不犯罪」的情況。這裡的問題不是例外，而是通則。個人的暴躁、個人的爭執和吵鬧，都應當從基督徒生活中徹底消除。嚷鬧] 指對真實或想像的權利和錯誤的激烈主張。毀謗] 希臘文 **βλασφημία**（blasphêmia）。我們的詞「褻瀆」（blasphemy）現在僅限於「惡言」針對神和神聖事物，但希臘文詞彙包括各種誹謗和辱罵。它（動詞、名詞或形容詞）在新約中常用於惡言攻擊人或人的事物；例如林前 4:13（和合本譯為「被人毀謗」）；林前 10:30；西 3:8；多 3:2。都當從你們中間除掉] 或譯為「被挪去」。該動詞是過去不定式命令語氣，要求一個決定性的行動，徹底而完全地拒絕這些邪惡的表現。這樣的行動，以及維持其結果，只有「在基督裡」才可能；但如此便能做到。參平行經文西 3:8，那裡的誡命與此處一樣果斷和全面。惡毒] 希臘文詞彙有時泛指「惡」、「壞」；例如太 6:34「一天的難處」（the evil of the day）。但當它像這裡一樣，構成一系列惡行之一時（比較羅 1:29；西 3:8；多 3:3；彼前 2:1），它傾向於指我們所稱的惡毒（malice）那種苦毒和不公的心態。（參特倫奇，《同義詞》，§ xi。）這裡將其列在最後，因為它是更深層、更隱微的罪，而前面提到的都是其表現。不友善，在其最深處的秘密，都應當被徹底清除。

以弗所書 4:32
32. 並且] 字面意義為「成為」；在生活的行動和發展中顯明自己。恩慈] 希臘文詞彙（名詞或形容詞）出現在類似的語境中，路 6:35；羅 2:4；羅 11:22（「恩慈」）；林後 6:6；加 5:22；西 3:12。其原始意義是「有用的」；因此是「有幫助的」，進而「仁慈的」。——它是太 11:30 中「容易的」（easy）的原文；主的「軛」是一個真實的軛，但充滿了施加者的慈愛。憐憫] 與彼前 3:8（和合本譯為「體恤」）中的希臘文詞彙相同。在新約中其他地方未出現。或許譯為「心存仁慈」會更好，因為範圍更廣。這個詞將前一個詞的含義更深入地帶入生活和細節。彼此饒恕] 字面意義為「饒恕你們自己」。用法和常識都充分證明了和合本（A.V.）和修訂版（R.V.，其譯法「彼此」有些不必要）的譯法。從語法事實來看，「你們自己」表明了身體內部的團結，其中發生了互惠；儘管這種微妙的含義不應被誇大。關於這條誡命的密切平行經文，請參西 3:13。衷心、完全、無保留的聖潔饒恕義務，在主的教導中佔有突出地位；特別比較主禱文（太 6:12；路 11:4）；太 18:21 等。沒有哪項義務在抽象上更容易被承認，也沒有哪項義務在具體情況下更令意志反感。但基督的律法沒有例外，恩典能夠滿足所有履行的要求。——在此處，如同在主禱文中，看到相互饒恕的持續需要被假定，這是令人謙卑和富有教益的。正如] 神聖的赦免既是至高無上的榜樣，也是神聖的動機。比較下文弗 5:2。神] 指父，「神性的源頭」，因此當基督也被明確提及時，祂常被簡稱為神（約 17:3；林後 5:19；林後 13:13；猶 21）。子也具有神性，但如同在溪流中，而非在源頭。參皮爾遜，《論信經》，第一條。為基督的緣故] 字面意義上，譯為「在基督裡」更好。赦免的原因和過程都總結在「在基督裡」，「在」祂裡面，父將自己顯明為和平的神：「在」祂裡面，有和平的直接代贖原因；並且「在」祂裡面，藉著恩典和信心，有赦免的人類對象，是那永遠蒙父悅納者的「真實肢體」。——比較弗 1:7。已經饒恕了] 字面意義上，譯為「曾饒恕了」更好；在理想上和聖約中，「創世以前」；在歷史上，當子被接納並榮耀為完美的挽回祭，從死裡復活時；在個人經歷中，當每個人相信時（羅 5:1 等）。重要的是要觀察使徒如何吩咐他們將神聖的赦免視為一個事實，而非一個希望。比較約壹 2:12。你們] 有相當多但非壓倒性的證據支持讀作「我們」。這兩種讀法之間的差異在實踐上並不重要。