Cambridge Bible 注釋｜以弗所書 第三章

# 以弗所書 第三章

弗 3:1-13。他本想繼續探討聖殿的主題，但轉而詳述福音的普世性。**為此**（For this cause）] 鑑於我現在和將來的理由、動機、希望。這裡開始了一個句子，但隨即被一個巨大的離題打斷。這個句子在哪裡恢復呢？是在弗 3:8，還是弗 3:13，抑或弗 3:14？總體而言，我們傾向於後者，不僅因為「為此」這個完全相同的短語再次出現，也因為內住者和根基（「扎根」，弗 3:17）的思想也再次出現。因此，這就好像使徒正要祈禱聖殿的偉大主宰能重新（永遠重新）佔有為祂預備的殿宇；但他卻因對自己的稱呼而轉向，詳細闡述了他對外邦人的使命。關於類似規模的插入語，請參閱羅馬書第五章的後半部分。這種偏離到充滿深意思想的旁支領域，是一些高水準心智的特徵；我們絕不能忘記，雖然在任何地方都是啟示者透過使徒說話，但祂使用使徒的心智類型，正如祂使用希臘語類型作為祂完美的表達工具一樣真實。**我保羅**（I Paul）] 關於類似的強調性「我」，請參閱林後 10:1；加 5:2；西 1:23；門 1:19。（帖前 2:18 不太相關，西 4:18；帖後 3:17 這些他談及自己親筆簽名的經文也不太相關。）這裡的動機似乎是使徒對其偉大使命的深刻個人興趣，這興趣因他剛才所說的，即其使命在普世教會聖殿的完成中達到的宏偉結局而浮現。「是我，確實是我，令人驚訝的是，我是這過程中的主要僕役。」而且，可能也強調了他對以弗所信徒的強烈個人興趣；可以說，是他的人格對他們的一種愛的施壓。——關於聖保羅的「自我意識」，請參閱 Howson 的《聖保羅的品格》（Character of St Paul），第二講。**耶穌基督的囚犯**（the prisoner of Jesus Christ）] 參閱門 1:1；門 1:9；提後 1:8；以及下文弗 4:1，其中有一個有趣的區別，請參閱。因此，本信與腓立比書、歌羅西書、腓利門書、提摩太後書一同被歸類為獄中書信。——「耶穌基督的」：——在生活的各個方面，保羅都屬於基督。無論他做什麼、經歷什麼，都是作為基督的產業。這裡也明顯提及他的監禁是為了基督的緣故；但這並非全部。**為你們**（for you）] 為你們的緣故。請參閱徒 22:21 作為說明。他的監禁，源於猶太人的敵意，最終是因為他主張外邦人可以自由地進入彌賽亞的聖約。使徒行傳第十五章記載了教會內部與這種外部攻擊相對應的危機。

弗 3:1 弗 3:1-13。他本想繼續探討聖殿的主題，但轉而詳述福音的普世性。**為此**（For this cause）] 鑑於我現在和將來的理由、動機、希望。這裡開始了一個句子，但隨即被一個巨大的離題打斷。這個句子在哪裡恢復呢？是在弗 3:8，還是弗 3:13，抑或弗 3:14？總體而言，我們傾向於後者，不僅因為「為此」這個完全相同的短語再次出現，也因為內住者和根基（「扎根」，弗 3:17）的思想也再次出現。因此，這就好像使徒正要祈禱聖殿的偉大主宰能重新（永遠重新）佔有為祂預備的殿宇；但他卻因對自己的稱呼而轉向，詳細闡述了他對外邦人的使命。關於類似規模的插入語，請參閱羅馬書第五章的後半部分。這種偏離到充滿深意思想的旁支領域，是一些高水準心智的特徵；我們絕不能忘記，雖然在任何地方都是啟示者透過使徒說話，但祂使用使徒的心智類型，正如祂使用希臘語類型作為祂完美的表達工具一樣真實。**我保羅**（I Paul）] 關於類似的強調性「我」，請參閱林後 10:1；加 5:2；西 1:23；門 1:19。（帖前 2:18 不太相關，西 4:18；帖後 3:17 這些他談及自己親筆簽名的經文也不太相關。）這裡的動機似乎是使徒對其偉大使命的深刻個人興趣，這興趣因他剛才所說的，即其使命在普世教會聖殿的完成中達到的宏偉結局而浮現。「是我，確實是我，令人驚訝的是，我是這過程中的主要僕役。」而且，可能也強調了他對以弗所信徒的強烈個人興趣；可以說，是他的人格對他們的一種愛的施壓。——關於聖保羅的「自我意識」，請參閱 Howson 的《聖保羅的品格》（Character of St Paul），第二講。**耶穌基督的囚犯**（the prisoner of Jesus Christ）] 參閱門 1:1；門 1:9；提後 1:8；以及下文弗 4:1，其中有一個有趣的區別，請參閱。因此，本信與腓立比書、歌羅西書、腓利門書、提摩太後書一同被歸類為獄中書信。——「耶穌基督的」：——在生活的各個方面，保羅都屬於基督。無論他做什麼、經歷什麼，都是作為基督的產業。這裡也明顯提及他的監禁是為了基督的緣故；但這並非全部。**為你們**（for you）] 為你們的緣故。請參閱徒 22:21 作為說明。他的監禁，源於猶太人的敵意，最終是因為他主張外邦人可以自由地進入彌賽亞的聖約。使徒行傳第十五章記載了教會內部與這種外部攻擊相對應的危機。

弗 3:2 2. **如果你們聽說過**（If ye have heard of）] 字面意思是「如果你們確實聽說過」。這個短語引發了一個問題：這封信是否可能寫給一個熟悉聖保羅的教會？因此，對一些極端批評家來說，這似乎是反對本信真實性的一個論據，是偽造者的一個筆誤；而在截然不同的方面，這也是反對其特別寄給以弗所教會的一個論據（參閱導論，第三章）。這裡不討論反保羅的推論，只需指出反以弗所的論點過於武斷。保羅在以弗所教會所為人所知的事，實際上在整個亞細亞的宣教區都會為人所知（參閱徒 19:10；徒 19:26），因此這個短語仍然像以前一樣難以解釋。對此的真正解釋，無疑是這是一個近乎反諷的短語，以假設的形式暗示一個眾所周知的事實。當這句話寫成時，他對外邦人的使命並非新事，且廣為人知；但一種自然而優美的修辭更傾向於將其視為可能模糊或被遺忘的事。——聖保羅在以弗所從未對此保持沉默，這從徒 19:8-9 中可見，我們看到他將信徒從會堂中帶出。**這職分**（the dispensation）] 這管家職分。關於這個比喻，請參閱林前 4:1-2；林前 9:17；西 1:25；彼前 4:10。**神所賜給我的恩典**（the grace of God which is given me）] 這是語法上的連結；被賜予的不是「職分」，而是「恩典」。而「恩典」由羅 1:5（「恩典和使徒職分」）和下文弗 3:7-8 解釋。這是愛的恩賜，即傳揚基督給外邦人的使命和啟示。——關於他事奉生涯的類似提及，請參閱徒 22:21；徒 26:17-18；羅 1:5；羅 11:13；加 2:2；加 2:9。

弗 3:3 3. **藉著啟示**（by revelation）] 可能是在他歸主之時或前後。徒 26:17-18 指出主當時就賜給他特別的使命，而且很可能隨後有一段特別而直接的神聖教導時期，或許是在「亞拉伯」（加 1:17）。參閱加 1:11 等，關於他「福音」是直接啟示的肯定聲明，以及這與歸主時及之後事件的關聯。或許像聖彼得的異象（使徒行傳第十章）也參與了這個過程。這是一個奇妙的悖論，卻又深具真理，即法利賽主義的偉大捍衛者竟被揀選成為外邦人的使徒。——關於「藉著啟示」這個短語，請參閱羅 16:25（希臘文）；加 2:2；關於聖保羅聲稱自己是啟示的領受者，請參閱林後 12:1；林後 12:7；加 1:16。**他使我得知**（he made known）] 更好的翻譯是「被告知」。**這奧秘**（the mystery）] 下文弗 3:5-6 解釋為，外邦人與猶太人一樣，在基督裡得到絕對平等的接納，這個秘密被保守了很久。——關於「奧秘」這個詞，請參閱弗 1:9 的註釋。**正如我先前所寫的**（as I wrote afore）] 這裡指的是本信中先前的經文；弗 1:9 等，弗 2:11 等。英語慣用語會說「正如我已經寫過的」。

弗 3:4 4. **就能明白**（may understand）] 修訂版（R.V.）譯作「就能領悟」；這樣更好。**我對基督的知識**（my knowledge of Christ）] 更好的翻譯是「我的悟性、理解」（R.V.）。這裡的思想不是讚揚使徒的智力，而是證實他蒙神賜予的洞察力，這洞察力經由屬靈讀者的驗證，並使讀者產生進一步的信心。**對基督的**（of Christ）] 這個偉大的奧秘與祂的工作（弗 2:14）和祂的榮耀（弗 1:10）息息相關。就經驗而言，其精髓是「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」（西 1:27）。另參西 1:27；在那裡，可能應讀作「神的奧秘，[這奧秘就是]基督」。

弗 3:5 5. **世代**（ages）] 更好的翻譯是「世代」（generations）。這裡指的是人類的時間，以及福音之前的時期（參閱下文）。**世人**（unto the sons of men）] 這是一個刻意廣泛的短語；指一般人類，包括猶太人內部和外部。在外部，這個秘密完全不為人知；在內部，它只是模糊而稀疏地暗示，儘管確實有所暗示（參閱徒 13:47；羅 15:8-12）。這裡的短語「正如現在……」暗示它在某種程度上被啟示了。在目前的規模和方式下，它當時並未被啟示；但因此也並非完全隱藏。然而，舊約的暗示畢竟不過是新約啟示的預備材料。**祂的聖使徒和先知**（his holy apostles and prophets）] 關於「先知」，請參閱弗 2:20 的註釋。——領受者被稱為「聖潔的」，以標明他們與啟示之神的特別親近和認識，從而證明他們報告的絕對真實性。**藉著聖靈**（by the Spirit）] 字面意思，且更好的翻譯是「在聖靈裡」。他們在領受這偉大奧秘的知識時，「在聖靈裡」（啟 1:10）。聖靈充滿他們，以便啟示他們。

弗 3:6 6. **就是外邦人**（That the Gentiles, &c.）] 停下來思考這段經文是很有益的，並反思現在看似宗教思想公理的「人類在救恩的提供面前是平等的」這一點，曾經是一個巨大且長期被隱藏的發現。參閱上文弗 2:11 的註釋。**應當**（should be）] 更好的翻譯是「是」（are）；在神現在所揭示的計劃中。**同為後嗣**（fellowheirs）] 參閱羅 8:17；加 3:29；加 4:7。他們與猶太信徒一樣是神的兒女和基督的弟兄，因此同樣是他們父國度的後嗣；與基督「同作後嗣」，承受「那更美的家鄉，就是天上的」（來 11:16）。**同為一體**（of the same body）] 更好的翻譯是「同為肢體」（fellow-members），這個譯法保留了這兩個希臘詞與「同為後嗣」各自所代表的相似性。關於「身體」，請參閱弗 2:16 的註釋。**同蒙應許**（partakers）] 修訂版（R.V.）譯作「同蒙應許者」（Fellow-partakers），仍然保留了希臘文的相似性。**祂的應許**（his promise）] 參閱弗 2:12 的註釋。應讀作「這應許」（the promise）。**在基督裡**（in Christ）] 唯有與基督活潑聯合，才能承受這應許。這應許與祂密不可分。**藉著福音**（by the gospel）] 更好的翻譯是「藉著福音」（by means of the Gospel）；這是使神對外邦人納入的計劃得以實現的工具。參閱林前 4:15，「我藉著福音生了你們。」另參羅 10:8-15；羅 16:25-26。

弗 3:7 7. **僕役**（a minister）] **διάκονος**（diâconos），一個工作者，幫助者。參閱西 1:23。這個詞暗示著活動和從屬關係。——這裡的「我」沒有強調意味。**照著所賜的恩典**（according to the gift, &c.）] 參閱上文弗 3:2。這個「恩賜」包括使命和啟示。他的「事奉」，無論是在領域上還是在效果上，都「照著」這個偉大的恩賜。**所賜的**（given）] 亦即（根據最佳證實的讀法）所賜的恩典。修訂版（R.V.）譯作「那所賜的恩典的恩賜」。**藉著祂大能的運行**（by the effectual working &c.）] 應確切讀作「照著祂大能的運行」（according to the working, &c.）。關於類似的短語，請參閱弗 1:19；腓 3:21；特別是西 1:29，在那裡，他像這裡一樣，談到「照著」自己所經歷的能力而工作。——在這個第二個「照著」之前應讀一個逗號。這句話是說他「成為一個僕役，照著」，以兩種方式解釋：一個神聖的恩賜，和一個神聖的運行能力。請注意，這種既安息又激勵的認識，即神能力的實際運行是他所有使徒活動背後的力量。「他因祂而行動，在祂裡面生活。」除了剛才引用的西 1:29，另參林前 15:10；林後 3:5；林後 4:7；林後 12:9-10；加 2:20；腓 4:13；西 1:11。

弗 3:8 8. **我**（Unto me）] 在這個長長的插入語中，這裡有一個輕微的停頓和新的開始。對他使命的思考，以及使他能夠完成使命的神聖能力，對比之下，引導他思考這個能力所作用的對象，即他個人的微不足道和不配，鑑於其領域和信息。**比眾聖徒中最小的還小**（less than the least）] 這是一個希臘文詞，而且是獨一無二的。它是一個比較級-最高級；「更小」，「最最小」，而「較小」將是常規形式。思想的聖潔強度打破了詞形變化的界限。關於這種情感——這不是修辭的誇張，而是對基督榮耀和憐憫深刻理解的強烈而真實的結果——請參閱林前 15:9；提前 1:15-16。**這恩典**（this grace）] 參閱上文弗 3:2 的註釋。**傳給**（among）] 更好的翻譯是「傳給」（unto）。**測不透的**（unsearchable）] 字面意思是「無法追蹤足跡的」，這是一個極具啟發性的詞。在新約中，這個詞只出現在這裡和羅 11:33（欽定本譯作「無法測透的」）。在七十士譯本（LXX）中，它出現了三次，在約伯記 5:9；約伯記 9:10；約伯記 34:24。**豐富**（riches）] 參閱弗 1:7 關於聖保羅對這個詞及相關詞的喜愛。我們面前的整個短語是聖經中最偉大的短語之一。它呈現了福音的簡潔性和無限性，將這些真理協調為一個真理。一切都集中在基督身上，這位保羅神學、新約神學的基督，即道成肉身、被殺、復活、得榮耀的聖子；從這個中心，無數的應用線條發散到人類靈魂的每一個需要。這樣描述的福音與倫理規範或體系完全不同；也與僅僅是人類情感和願望的成長（無論多麼崇高）同樣不同。它聲稱自己不亞於神愛與能力資源的直接展開。——請參閱附錄 E，關於與此條款相關的基督教傳記中一個引人注目的事件。E. 基督測不透的豐富。（弗 3:8）以下引文，在註釋中提及，摘自約翰·牛頓牧師（Rev. John Newton）於 1786 年 5 月 7 日星期日在德普特福德聖保羅教區教堂講道，紀念該教區已故牧師理查德·康耶斯法學博士（Richard Conyers, LL.D.）：「當他在他所愛的約克郡赫爾姆斯利開始事奉時，他發現那個地方愚昧無知，放蕩不羈，簡直成了諺語……他以極大的熱情和勤奮，試圖改革他的教區，這個教區範圍廣闊，分為幾個小村莊。他經常在所有這些地方講道。他鼓勵教區居民到他家裡來。他將他們分成小組，以便更方便地教導他們；他按預約輪流與他們見面。以這種方式……我確信他每週公開或私下講道或勸勉二十次。這些勞動並非徒勞；一場巨大的、明顯的、幾乎普遍的改革發生了。在我所說的那個時候，他附近的一位牧師在寫給促進基督教知識協會的信中（我已見過印刷本），對康耶斯先生大加讚揚，稱他可能是王國中最模範、最勤奮、最成功的教區牧師。然而，在讚譽和明顯的成功中，他遠遠不滿足於自己。他盡力而為；他比大多數人做得更多；但他覺得仍然缺少什麼，儘管一時之間他不知道是什麼；但他渴望知道。他研讀聖經，並向眾光之父祈禱。這樣尋求的人必會找到。重要的結果往往來自於思想的突然、不自主的轉變。有一天，聖保羅的一句話『基督測不透的豐富』（弗 3:8）引起了他的注意。他曾多次讀過這段經文，但從未注意過『測不透的』這個詞。在他看來，福音似乎是簡單明瞭、在他理解範圍之內的；但使徒卻說它包含著『測不透的』東西。因此，一個結論強加於他：他迄今為止賦予『福音』這個詞的意義，不可能與使徒的意義相同……因此，他與使徒一樣，將他以前的所得看作是損失。『基督測不透的豐富』向他的心靈敞開；他領受了相信的能力；他的困惑消除了，他『就有了說不出來、滿有榮光的喜樂』……從那時起，他傳講耶穌基督，並傳講祂被釘十字架，作為罪人唯一的希望基礎，以及他們獲得智慧、公義、成聖和救贖的唯一來源，林前 2:2；林前 1:30……他思想和講道方式的這種改變，雖然增加了他道德教導的效力，並使他在家鄉的人民中更受愛戴，卻使他在外地失去了許多曾享有的高度評價。但他太了解神的福音，以至於不以此為恥：無論他為此遭受何種羞辱，他都能忍受[43]。」[43] 康耶斯的名字出現在考珀（Cowper）的《真理》（Truth）中：「[天堂]敞開，你們卻不能進入——為何？因為你們不願，康耶斯會回答。」

弗 3:9 9. **又使眾人都明白**（and to make all men see）] 字面意思是「照亮所有的人」。拉丁文譯本有 *illuminare omnes*。——一些古抄本（包括大英博物館的偉大抄本和西乃抄本）以及其他權威資料，省略了「所有的人」。但保留的外部和內部證據大大佔優。——這裡的想法是，使徒「照亮」福音的普世性，讓「所有的人」看見，不再僅限於猶太人。——這個動詞與提後 1:10 中的動詞相同；那裡字面意思是「已照亮、已啟示生命和不朽」。曾經隱藏在陰影中的真理，藉著福音被帶到陽光之下。**這奧秘的交通**（the fellowship）] 真正的讀法無疑是「職分」或「管家職分」（dispensation, or stewardship）。欽定本（A.V.）所代表的讀法可能是一個解釋，滲入文本；它非常接近真詞的意義。「這奧秘的職分」實際上是藉著神的管家，將完整福音的消息和祝福，這福音長期以來被保留著，普世地分發出去。參閱上文弗 3:2-6 的註釋。**從創世以來**（from the beginning of the world）] 字面意思是「從諸世代」（from the ages）；修訂版（R.V.）譯作「從萬古以來」。為了稍微界定這個短語的意義；所討論的偉大真理，從神對人類的發展（「世代」）進程的起點，直到彌賽亞的實際降臨，一直隱藏在相對的秘密中。我們在這裡了解到，這不僅在以色列蒙召之後如此，在列祖時代，甚至在天使時代或諸時代也是如此。參閱下文弗 3:10。**藏在神裡**（hid in God）] 未知祝福的偉大寶庫。**創造萬物者**（who created all things）] 根據大多數古老權威，省略「藉著耶穌基督」。——獨一創造者的真理在這裡顯現，與祂救贖的普世性深切和諧。在聖經中，在非常不同的語境下，創造和救贖的真理總是相互關聯。參閱歌羅西書第一章中生動的例子，其中父神藉著子，既「創造萬物」，又「使萬物與自己和好」。

弗 3:10 10. **現在**（now）] 在偉大的「時期滿足」之時；福音的時代。**執政的、掌權的**（the principalities and powers）] 參閱弗 1:21 的註釋。這裡和那裡一樣，指的是聖天使世界的「執政者和權柄」。這些事是「天使也願意詳細察看的」（彼前 1:12）；正如我們在但以理書結尾的異象中看到他們所做的。對於他們純潔而強大但仍有限的智慧而言，人類救贖的工作不僅是一個感人的興趣，一個仁慈關注的對象；它作為他們主的心意和方式的一個全新而獨特的啟示，具有不可言喻的重要性，或許（儘管聖經的暗示在這裡很少且模糊）也表明他們自己的福樂如何得以確保。——關於最後一個主題，請參閱馬庫斯·多茲牧師（Rev. Marcus Dods）的《永恆之道道成肉身》（The Incarnation of the Eternal Word, 1835），第 7-25 頁，其中有一些精彩的篇章。**在天上**（in heavenly places）] 參閱弗 1:3 的註釋。**可以得知**（might be known）] 這個動詞暗示著從外部給予信息。天使的心智，像人類一樣，需要並能夠接受這種信息。**藉著教會**（by the church）] 更好的翻譯是「透過」（through）。這些崇高學習者的信息來源是神為我們人類的聖徒所定的救贖和榮耀之路；祂為「所有忠信之人組成的蒙福團體」所做和在其中所做的事。這個思想足以激勵最軟弱和最孤獨的基督徒；然而，其主要關注點是整體，是團體，在其中，自由且主要在個人身上運行的恩典達到了完美的和諧，並以其充分的意義向天上的「守望者」（但 4:13 等）說話。**各樣的智慧**（the manifold wisdom）] 字面意思是「多樣的智慧」。這個形容詞比彼前 4:10（「各樣的恩典」）中的形容詞更強烈（因有「多」的成分）。它在新約中只出現在這裡。這裡可能指的是人類救贖的複雜問題，這個問題藉著基督工作的「測不透的豐富」得以解決。無論是作為一個種族還是作為個體，人類都對「神如何既是公義的，又是這個種族的稱義者和成聖者」這個問題提出了無數的困難。但每一個困難都已在「基督，神的智慧」（林前 1:24；林前 1:30）中得到解決。

弗 3:11 11. **照著祂從萬世以前所定的旨意**（according to the eternal purpose）] 字面意思，且更好的翻譯是「照著諸世代的旨意」（according to the purpose of the ages）。亦即，教會，在天使的注視下，向他們呈現了神聖發展偉大計劃的最終結果（種類上的最終），藉此計劃，神的榮耀將在祂對罪的處理中顯現。蒙救贖的教會與這個計劃相符；它（在種類上，在本質上）是神聖理念的實現。沒有其他更好的事物會接替它。過去的「世代」，天使的、樂園的、列祖的、摩西的、先知的，都引導至普世教會，在其屬靈實體中，作為它們的目標。**在我們主基督耶穌裡**（in Christ Jesus our Lord）] 字面意思是「在基督，我們主耶穌裡」。——這個「旨意」是「在祂裡面」所「定」（字面意思是「作成」）的，因為理念和工作都完全與祂結合。「在基督裡」神要「使世界與自己和好」；「在基督裡」聖徒要「藉著祂的血得蒙救贖」；「在祂裡面」要「扎根建造」；「在祂裡面得以完全」；「住在祂裡面」；「在祂裡面行事為人」；「在祂裡面死去」（啟 14:13）；「在祂裡面得以活過來」（林前 15:22）。因此，「在基督裡」，這位永恆受膏的聖子和聖言，理念得以形成；而在這位基督，作為「我們主耶穌」，道成肉身、被獻祭、得榮耀，理念得以實現。

弗 3:12 12. **我們在祂裡面**（in whom we have）] 這裡（參閱上一條註釋）是實現。神「在祂裡面」定意，我們這些聖徒應當與父神有著不可言喻的親近；現在我們確實如此，天使也看見了。**放膽**（boldness）] 字面意思是「（或我們的）言論自由，親密交往的膽量」。這裡和那裡（或許西 2:15，欽定本譯作「公開地」；來 10:35；約壹 2:28，欽定本譯作「信心」）這個原始詞似乎失去了其對言論的特殊指涉；但這裡肯定沒有。聖徒（來 4:16）「坦然無懼地來到施恩的寶座前」；說出孩子的一切思想、願望和恐懼。——關於這裡的定冠詞（「這膽量」），莫諾德（Monod）評論說，它表示「一種眾所周知的膽量」（une hardiesse bien connue），一種熟悉的經驗特徵。**進到**（access）] 更好的翻譯是「引導」（introduction）；參閱弗 2:18 的註釋。**坦然無懼**（with confidence）] 字面意思，且更好的翻譯是「在」（in）。這種對神的聖潔信心在使徒行傳和書信中經常得到闡明。邁爾（Meyer）提到了羅 8:38 等。更相關的是緊隨其後的這段經文，以及聖保羅為他的信徒所作的其他禱告。**藉著信祂**（by the faith of him）] 字面如此，但希臘文更好的英文對應詞是（修訂版 R.V.）「藉著我們對祂的信心」（through our faith in Him）。具有相同意義的相同結構出現在可 11:22（「對神有信心」）；羅 3:22；加 2:16；加 2:20；腓 3:9。另參西 2:12（「對神運行的信心」）。請注意信心的思想持續不斷地出現。我們進入與基督合一，從我們這邊來說，是藉著信心（弗 2:8），而（這裡）在這種神聖合一中活出的生命，則是在信心的實踐中實現的。

弗 3:13 13. **所以**（Wherefore）] 鑑於剛才所敘述的事實；外邦信徒被接納進入真正的以色列，基督的身體，「照著諸世代的旨意」，為要教導聖天使，並為聖徒自己與父神親密交往的喜樂。在傳揚這樣一個福音的過程中，使者很樂意為信徒的緣故受苦；而信徒反過來，當他們看見使者為他們受苦時，也就不會灰心。這些苦難，遠非表示失敗或挫折，而是「你們的榮耀」，證明他們的主認為將他們納入祂自己是值得使徒經歷最嚴峻的衝突和悲傷的。然而，信徒與使徒之間強烈的愛之共同體仍然可能誘使他們沮喪；因此有了這個如此慷慨和溫柔的請求。**我願**（I desire）] 亦即，可能指「我願你們；我向你們請求一個恩惠」。也可以將這些詞解釋為向神的禱告；但希臘文的結構不支持這一點，而且下一節中更強烈的禱告短語也反對這一點。請參閱下文。**灰心**（faint）] 這個詞與路 18:1；林後 4:16 等處的詞相同。其意思是在疲憊或痛苦下放鬆並停止努力。這個子句也可以解釋為（如修訂版 R.V. 旁註）「使我不灰心」；因為代詞沒有明確表達。（在這種情況下，我們當然也應將上文的「我願」解釋為向神的禱告。）但反對這種觀點的理由是，「這原是你們的榮耀」這句話將失去意義，而且，更重要的是，這樣一個禱告在一個充滿歡欣和愛的段落中將顯得不和諧，而公認的解釋反而在其中形成了一個豐富而真實的和諧。**你們的榮耀**（your glory）] 參閱倒數第二條註釋。

弗 3:14 14-19. 主題恢復：為基督的內住禱告。14. **為此**（For this cause）] 與弗 3:1 的短語相同。參閱該處註釋。這裡中斷的連結恢復了。「神的永久居所」（弗 2:22）仍然在使徒心中，但以另一種面貌呈現。對永恆整體，即榮耀教會的思想，在一定程度上讓位於對當前個體，即聖徒現在和此地對「基督在心中自覺受歡迎的永久居所」的體驗，以及所有屬靈的伴隨物。這兩個方面是互補的。每一塊「活石」（彼前 2:5）都彷彿是活聖殿的縮影。在每一塊活石中，彷彿它是一個完整的微觀世界，但其目的不僅是為了自身，也是

**以弗所書 3:15**

**15. 從他得名**（of whom … is named）] 直譯為：「從祂而出，等等。」「名」的由來是基於祂的父性。**全家**（the whole family）] 希臘文為 **πατριά**（patria）。在英文中很難保留希臘文此處的重點。「父」（Father）和「家」（family）在詞源上沒有關聯，而 **πατήρ**（patêr，父）和 **πατριά**（patria，家/父系）則有。若譯為「整個父系」或「每個父系」，可能無法清晰表達其含義。這裡產生了一個有趣的釋經問題。修訂版（Revisers）譯為「每個家庭」（every family），或（旁註）「每個父系」（every fatherhood）；許多現代和古代的注釋家都同意此譯法。事實上，如果新約和古典希臘文的用法相同，他們的譯法將無可置疑；例如，在色諾芬（Xenophon）的著作中，**πατριά**（patria）前沒有冠詞將是決定性的。然而，希臘文冠詞的規則在新約中在某些方面不那麼精確，正如在弗 2:21 中所觀察到的（參該處注釋）；因此，我們在此處，如同彼處，可以謹慎地考慮上下文，然後再放棄欽定本（A. V.）的譯法。

那麼，有兩種解釋：(1) 理解使徒轉向思考，上帝的屬靈父性是地上和天上所有家庭聯合的原型；是所有其他「父親」從中獲得其「名」、其稱謂和觀念的源頭；(2) 理解使徒強調聖徒和天使在永恆的靈之父之下，家庭聯合的合一性，這位父將「名」（即作為祂兒女的稱謂）賜給整個群體。我們感受到這個問題的困難。我們也願意承認，在天上的世界中可能存在一些群體，其概念可能與「家庭」相關。但如果真是如此，這將是聖經中唯一提及此事的線索。同時，整體上下文似乎強烈支持「合一性」而非「特殊性」的觀念。而「天上地上」這句話，與弗 1:10（請仔細觀察其關聯）相比，更讓我們聯想到在基督裡「總歸於一」的大家庭，而非許多與祂相關或不相關的、外來且新的家庭觀念。因此，我們支持欽定本的譯法。我們由此看到這段經文呈現出一個偉大的真理，這也是整卷書信的特徵——聖潔群體的屬靈合一性。

值得注意的是，「家庭」（family）這個詞在拉比（Rabbis）的用法中，與此處經文（如此解釋）的含義有些相似。對他們而言，「上層家庭」（the upper family）和「下層家庭」（the lower family）分別指天使和以色列。韋特斯坦（Wetstein）在此引用了拉比對耶 30:6 的注釋：「所有的臉；甚至上層和下層家庭的臉；天使和以色列的臉。」又說：「上帝不做任何事，除非與祂的上層家庭商議。」這與此處並非完全平行，因為我們認為此處的觀念嚴格來說是一個聯合的弟兄情誼；但它足夠接近，可能對此處的措辭產生了影響。——我們認為，將希臘文翻譯為「天上所有的家庭，以及地上所有的家庭」，超出了語法的限制。

**以弗所書 3:16**

**16. 照他榮耀的豐盛**（according to the riches of his glory）] 意即，祂能如此行，因為祂是永恆本性和天上國度資源的主宰。（關於「榮耀的豐盛」這個詞組在其他語境中的用法，請參弗 1:18 的注釋。）簡而言之，上帝的榮耀就是祂自己，作為無限和聖潔的一位，以及祂作為這樣一位存在所帶來的一切結果，無論是對祂自己還是對祂的受造物。**得以加強**（to be strengthened）] 希臘文動詞在其他地方也用於表達屬靈的堅定和活力（路 1:80；路 2:40；林前 16:13）。此處亦然。聖徒要被加強，以致不懼怕本性所懼怕的事物；甚至不懼怕聖者內住的感受，以及祂在內心深處的絕對主權。**藉著能力**（with might）] 上帝的能力。**藉著他的靈**（by his Spirit）] 聖靈；在本書信的教義中無處不在。祂要如此對待「內在的人」，使基督的同在能常駐於心。比較羅 8:9-10，請注意從「上帝的靈住在你們裡面」到「基督在你們裡面」的轉變。另請參主的話語，約 14:16；約 14:18；約 14:21；約 14:23；約 16:7；約 17:11。在那裡我們發現，雖然祂「不再在世上」，並且「祂去是與你們有益的」，然而「真理的靈」不僅要來，而且要如此來，以致門徒不會「被撇下為孤兒」；他們的主將「來到他們那裡」；祂的父和祂將與每個忠信的信徒「同住」。我們由此得到對眼前這段榮耀經文的神聖注釋片段；其大意是，救主的這種同在，這種永久的內住，本質上是藉著聖靈的同在和透過聖靈的媒介；它不是物質的，也不是準物質的，也不是任何其他模式，而是透過聖靈在「內在的人」身上工作而實現的同在。聖靈「永久居住」之處，救主也如此居住；只是有這樣一個區別或條件，即在我們眼前的這段經文中，我們要將內住的聖靈視為特別且專門地引導祂的工作，使救主的同在成為「心」中永久的現實。進一步比較啟示錄的七封書信，其中榮耀救主的聲音在每個例子中都與聖靈的聲音被視為同一。**在內在的人裡**（in the inner man）] 直譯為「進入內在的人」；彷彿說，「深入其中」；「深入滲透其中」。「內在的人」：——關於這個詞組，請參羅 7:22；林後 4:16。在此處，它實際上是指重生的屬人靈魂。就其本身而言，這個詞組可能僅指人內在不可見的部分，而非物質的部分；但眼前這三處新約經文表明，在聖保羅的詞彙中，它實際指的是重生的自我。

**以弗所書 3:17**

**17. 使基督居住**（that Christ may dwell）] 這句話與前一句緊密相連。「加強」是「居住」的必要條件；「居住」是「加強」的必然結果。請參倒數第二個注釋。「基督」：——直譯為「那基督」，正如本書信中經常出現的（弗 1:10；弗 1:12；弗 1:20；弗 2:5；弗 2:13；弗 3:4；弗 3:8；弗 3:11；弗 4:7；弗 4:12-13；弗 4:20；弗 5:2；弗 5:5；弗 5:14；弗 5:23；弗 5:25；弗 6:5；此外還有不確定的讀法）。——我們不應過度強調區別，但仍可指出，主在此處呈現的並非特別是耶穌，而是彌賽亞，以祂受膏的威嚴，作為祂聖徒的先知、祭司和君王。祂同在的思想包括我們對祂最溫柔的愛慕，但也超越了它。這是至高教師、救贖主和擁有者的同在。「居住」：——希臘文動詞表示永久的居所。它與弗 2:22 的名詞相關；請參該處注釋。彼後 3:13 也用它來指義在全新宇宙中的永恆同在。它標誌著一種與短暫或偶然的住宿截然不同的居所。時態是不定過去式（不定詞），不定過去式的概念是單一的動作。因此，主在此處被視為不僅僅是「居住」，而是在一個確定的動作中，「來居住」，「安頓下來」。問題是，使徒是否認為以弗所人全都缺乏這種內住，並且需要它開始？這很難接受，因為這是一封寫給一個龐大群體的書信，而且這個群體顯然在生命和愛方面都很豐富。幾乎每個屬靈發展階段都必須在那裡有所體現。然而，不定過去式必須有其意義。其解釋無疑是，使徒將他們每個人都視為在任何屬靈生命階段，都永遠需要這樣一種實現和接受的增長，這對以前的經歷來說，將是基督在心中新的到來和進入。在屬靈領域，地方性的意象總是具有彈性的；因此，一位永久同在卻仍需到來者的思想，並無矛盾。另一方面，在某些基督徒經歷的階段，實際上，主「進來居住」（如這裡所說）將是全新的事物；在以弗所無疑存在許多這樣的情況。不僅在此，而且在整個新約中，聖徒都被視為應當享受與主在信心和愛中持續而非間歇的交通；習慣性的「進到神面前」、「確信」、「在信中得平安和喜樂」，以及「結果子」的能力。如果尚未存在這種享受，那麼這裡所指的就仍然缺乏。誠然，只有粗略的分析才會聲稱能夠在這些屬靈問題上果斷地辨別和決定。但這並不能改變事情本身的實質和原則。**在你們心裡**（in your hearts）] 這個詞組對於理解這句話很重要。它表明這裡的內住是主觀的而非客觀的；是一種以聖徒的實現為條件的內住。「基督」在每個真正的門徒裡面（林後 13:5），其意義是門徒與祂的聖約和生命聯合（林前 6:15；林前 6:17）。但這對於以弗所的聖徒來說，無疑已經是事實。因此，我們這裡要處理的不是事實本身，而是對事實的掌握；是藉著良心、悟性、想像、情感和意志，習慣性地實現對（已經在生命中同在的）主的接受。因為聖經中的「心」是所有這些的「座席」：例如，創 20:5；申 4:39；賽 6:10；可 11:23；路 21:14；徒 11:23；羅 5:5；林前 2:9；雅 1:26；約壹 3:20。請參弗 1:18 的注釋。——「雖然我們全身都是祂的殿，但心是聖所，祂真正坐在那裡」（貝恩（Bayne，17世紀），《以弗所書注釋》）。**藉著信心**（by faith）] 也就是說，信靠的接受；對神聖應許的聖潔和謙卑的依賴，例如約 14:21；約 14:23；啟 3:20 的應許。請注意，這裡所指的內住是藉著聖徒方面的屬靈行動（如這段經文所示，是上帝所賜，但同樣是個人的）來實現的。並且請注意，這種行動不是渴望，而是信心。渴望當然會存在，作為一個基本條件；必須有自覺的願望。但唯有信心，即對應許者的順服信靠，才是實現和維持的行動。直譯為「透過那信心」：——也就是說，或許是「藉著你們的信心」，即你們所運用的信心；但在翻譯中，當名詞是一個抽象原則時，冠詞不應被過度強調。——「那信心」在基督教信條的意義上，顯然不適用於此處，因為上下文充滿了恩典在靈魂中行動的觀念。**使你們**（that ye）] 在此出現了剛才描述的經歷的聖潔目的。內住是為了接下來的態度和知識。**在愛中生根立基**（being rooted and grounded in love）] 「在愛中」在希臘文中因其位置而極具強調性。——它指的是上帝對我們的愛，還是我們對上帝的愛？或許無需尋求精確的答案。「普遍的愛」（Alford）將是靈魂這種偉大經歷的領域；一個以神聖之愛和重生靈魂的回應為其兩半球的領域。但我們至少可以建議，考慮到弗 1:4（請參該處注釋），主要指的是神聖之愛。將聖徒的愛視為其聖潔的土壤和基礎，是否完全可以理解？因為請注意，是聖徒本身，而不是他們內在的這或那（「你們生根立基，等等」），是這種愛所維繫和滋養的。因此，思想鏈條將是：「我祈求你們的心能如此接受基督作為其永久的內住者，以致你們在與祂這種深刻的親密關係中，能看見並掌握你們在永恆之愛中的被接納和生命，這愛是透過祂顯明的。」「生根立基」：——完成分詞。第二個詞，直譯為「奠基」，回歸到聖殿及其基礎的意象；第二章。第一個詞，給出一個在聖保羅著作中更為罕見的隱喻（西 2:7 是唯一密切的平行經文），暗示了衍生生命及其發展的額外概念。聖徒被視為「耶和華的樹，滿有汁液」，深深扎根於上帝之愛的肥沃土壤中（比較詩 1:3；詩 92:12-13；耶 17:8），同時也是偉大聖殿的構成石，這聖殿最終也建立在同樣的愛之上。——剛才引用的西 2:7 給出了相同的觀念組合，但有所不同。那裡譯為「被建造」的分詞是現在式；「正在被建造」。而「在祂裡面」取代了「在愛中」。後一個差異並非矛盾；「上帝的愛在我們主耶穌基督裡」（羅 8:39）。這就是真正聖徒在根基和基礎上的位置。當弗 3:17 的經歷發生在他身上時，這不是被創造的，而是被實現的。接下來的句子則闡述了他應當如何運用這種屬靈的經歷。

**以弗所書 3:18**

**18. 能夠**（may be able）] 修訂版（R. V.）譯為「得以剛強」（may be strong）；更直譯為「得以力量」（may get strength）；動詞為不定過去式，指向一個新的轉折點。其觀念是指一種廣闊的掌握，一種思想和信心的巨大延伸，只有那些完全確信自己立足點的靈魂（弗 3:17）才能做到。**領悟**（to comprehend）] 修訂版譯為「領會」（apprehend）；這是一個細微且過於謹慎的改變。——希臘文用於（例如，徒 4:13；徒 10:34；徒 25:25）心智上的感知或確認。**與眾聖徒一同**（with all saints）] 直譯為「與所有的聖徒一同」。關於這個詞組，請比較弗 1:15；弗 6:18；西 1:4；帖前 3:13；門 1:5；啟 8:3，或許還有啟 22:21。關於「聖徒」這個詞，請參弗 1:1 的注釋。——這裡強調的思想是偉大的群體。使徒談到了只有在個人重生的「心」的聖所中才可能有的經歷，但他在此提醒讀者，這些經歷絕不應止於自身。個人，正如他永遠是基督的「肢體」，也永遠是他的弟兄的「肢體」（參羅 12:5）。他的恩典和亮光，應當是真教會聯合經歷的貢獻，正如真教會的恩典和亮光也應當增強他自己的。**是何等的長闊高深**（what is the breadth, &c.）] 受詞未被指明。它指的是什麼？我們與莫諾德（Monod）一樣解釋為神聖之愛，這愛剛才被提及（參弗 3:17 的最後注釋），並將立即再次被提及（作為基督的愛）。至少，它是上帝在基督裡的工作、目的、聖約，最終歸結為永恆和主權的愛。這個意象或許是由一座廣闊的建築所暗示，有其高聳的塔樓和深厚的基礎。但它難道不是更可能由可見的宇宙本身所暗示嗎？彷彿一個觀看者從地平線望向地平線，又望向頭頂無邊的空氣，並思考腳下的深淵？無論如何，我們都可以用詩 103:11-12 等經文來部分說明這種語言。關於這節經文，有一些奇特的解釋。塞維里安（Severianus，4、5世紀），被阿爾福德（Alford）引用，在此發現了對十字架形狀的暗示，並在其中看到了主的「神性」（「高」）和「人性」（「深」），以及使徒宣教的廣度（「長和闊」）。聖耶柔米（St Jerome，4、5世紀）在他的注釋中對這些詞進行了相當長的解釋，並在「高」中看到了聖天使，在「深」中看到了邪靈，在「長」中看到了走向上升之路的人類，在「闊」中看到了「沉淪於惡習」的人。「因為引到滅亡的路是寬闊的。」加爾文主義者贊奇烏斯（Zanchius，16世紀）採納了弗提烏斯（Photius，9世紀）的解釋，認為這裡指的是「透過基督對外邦人和全人類的自由救恩之奧秘」；稱之為「長」，因為它從永恆就被預定；「闊」，因為它延伸到所有人；「深」，因為基督降到陰間，也因為死人復活；「高」，因為基督升到諸天之上。（引自普爾（Poole）的《批判概要》（Synopsis Criticorum）。）

**以弗所書 3:19**

**19. 並知道**（And to know）] 一個不定過去式動詞，表達了知識的一個新的、決定性的發展，是屬靈的知識，是重生靈魂的直覺，在其自身回應的敬拜之愛中實現。**基督的愛**（the love of Christ）] 祂「愛教會，為教會捨己」（弗 5:25）；「祂愛我，為我捨己」（加 2:20）。另請參羅 8:35，與 39；林後 5:14；啟 1:5。——上下文支持這些神聖話語在此主要指主對真教會的愛，但不排除祂對個別聖徒的愛和對此愛的感受，這在這種情況下是不可排除的。**是過於人所能測度的**（which passeth knowledge）] 各種知識，屬靈的知識和理性的知識都包括在內。這是一個永遠超越，同時也永遠吸引人們努力去完全認識的對象。永遠有更多可知的。——在此處尋找對異端或非屬靈「知識」（gnôsis）的提及是冷淡且不合時宜的，因為這段經文充滿了最高真理最可愛的方面。——關於類似的詞組，請比較腓 4:7。這些話語對基督本質的見證確實強而有力，儘管它並非顯而易見。任何受造之物，無論多麼崇高，都不能成為，也不能被稱讚為，人類靈魂在任何方面無限的知識對象。——「除了父，沒有人完全認識子」（太 11:27）。**使你們充滿**（that ye might be filled）] 又是一個不定過去式；表示一個轉折點和新的成就。關於這個思想，請比較西 1:9；「使你們充滿對祂旨意的認識」；這種認識足以引導「行事為人配得上主，凡事蒙祂喜悅」。另請參羅 15:13-14 的相關語言。其觀念是指一個與外部豐富源頭相連的器皿，如果連接完整，它將被充滿，直到其容量。這個器皿是教會，也是聖徒。它可能只被部分充滿；它可能被充滿——個人的每個官能，生命和環境的每個部分，群體的每個成員，「充滿恩典和天上的祝福」。而後者正是使徒所期望的。另請參弗 3:18。**一切豐盛**（with all the fulness）] 直譯為，且更好譯為「直到」，「達到」。這種「充滿」只受神聖資源的限制。當然，教會或靈魂都不能容納無限者；但它們可以接受無限者在每個時刻願意且能夠賜予有限接受者的全部、豐盛的祝福。**上帝一切的豐盛**（all the fulness of God）] 也就是說，如西 2:9 所述（並參弗 1:23 的注釋），神聖財富的總和，無論是作為上帝的屬性，還是作為我們內在的恩典；凡在祂裡面，能屬靈地傳達給聖徒，即「分享神性」的人（彼後 1:4）的一切。相信的讀者將在這樣一個詞組中找到取之不盡的思想、禱告和信心材料[36]。[36] 請注意這整段經文對聖禮真正用途的失衡理論的無聲見證。主題是神聖生命在聖徒中發展的方式，然而（在此處或書信其他地方）卻沒有提及聖餐。

**以弗所書 3:20**

**20, 21. 頌讚，結束了書信的一個主要部分**

**20. 但願榮耀歸給他**（Now unto him）] 父，萬物都歸於祂的「榮耀」。正如要求頌讚是祂的本質，將頌讚歸給祂也是重生生命的本質。**能照著**（that is able）] 關於頌讚中的這個詞組，請比較徒 20:32；羅 16:25；猶 24。信心在對神聖能力的確信和再確信中得到安息和重新振奮，這能力對信徒來說是完全客觀的。比較太 19:26；羅 4:21；羅 11:23；羅 14:4；林後 9:8（此處是一個很好的平行經文）；腓 3:21；提後 1:2；來 7:25。（在後三段經文中，指的是救主。）**充充足足的成就一切**（exceeding abundantly）] 希臘文是一個複合詞；在其他地方，帖前 3:10，以及（幾乎相同）弗 5:13。聖保羅的著作中，大量、過度、豐盛的強烈表達是其顯著特徵。**超過我們所求所想的**（all that we ask or think）] 譯為「想」的詞更特別地指「理解」。比較例如太 15:17 和上文弗 3:4。拉丁譯本在此處也是如此；*intelligimus*。如果我們尋求其真實含義，就不會對這樣一句話應用狹隘的邏輯。當然，如果我們願意，我們可以「祈求」並在某種意義上「構想」無限的恩典禮物；儘管應當注意的是，這個詞組不是「我們所能祈求的一切」，而是「我們所祈求的一切」。但以其自身精神研究這些話語的讀者不會因此而困惑。他會從中看到這樣的確信：他實際的祈求和感知，雖然受到聖經和恩典的引導和激勵，卻總是無法包含祂在祂工作的廣度和深度上所能做的一切。**照著運行在我們心裡的大能**（according to the power, &c.）] 內住聖靈的能力。關於一個顯著的平行經文，請參西 1:29，使徒在那裡談到他自己的勞苦和掙扎是「照著祂在我裡面大能的運行」。在那裡他談到現在和實際的，在這裡他談到可能的。在聖徒和真教會裡面，已經存在一種神聖的力量，其本身能夠產生最偉大的發展。要達到這些，需要的不是一種新的力量，而是這種力量更充分的應用。

**以弗所書 3:21**

**21. 榮耀**（glory）] 直譯為，且更好譯為「那榮耀」；歸於救主之父，以及在祂裡面聖徒之父的榮耀。**在教會中，並在基督耶穌裡**（in the church by Christ Jesus）] 直譯為「在基督耶穌裡」。「那榮耀」歸於「在祂裡面」，因為父在祂裡面顯現，並且「在祂裡面使世界與自己和好」。——但非常強烈的證據支持「在教會中，並在基督耶穌裡」的讀法。如果採用此讀法，且幾乎可以確定，其含義是，歸於父的永恆頌讚的理由，既在教會中，也在救主中；在教會中，因為教會被祂揀選和榮耀；在救主中，因為祂是父至高無上、包羅萬有的恩賜。**直到世世代代，永永遠遠**（throughout all ages, &c.）] 直譯為「直到世世代代的世代」。這就是為基督的教會，作為「上帝的居所」（弗 2:22），所揭示的長遠前景。其含義顯然是「直到永恆」，無論永恆的未來會帶來什麼樣的顯現。這被視為一個巨大的「時代」（**αἰών**，aiôn），是諸時代的總和和範圍，而這些時代又包含著由構成時間世紀的「世代」所模糊描繪的發展。——欽定本（A. V.）的「直到永遠」（for ever）或「永永遠遠」（for ever and ever）通常代表希臘文的「直到時代」（unto the age），或「直到諸時代」（unto the ages），或「直到諸時代的諸時代」（unto the ages of the ages）。第一個希臘文詞組幾乎僅限於聖約翰的福音書和書信；最後一個詞組是啟示錄的特色，但也出現在聖保羅和聖彼得的著作中。聖彼得（彼後 3:18）寫道「直到時代的日子」，這個「日子」將開啟永恆的狀態。——關於 **αἰών**（aiôn）這個詞，請參弗 1:21 的最後注釋。**阿們**（Amen）] 這個詞本來是一個希伯來文副詞（「確實」），在舊約中多次如此使用。參詩 89:52；耶 11:5（欽定本旁註）；等等。關於這段結束的偉大經文，莫諾德（Monod）評論道：「這段頌讚，同時結束了使徒的禱告和書信的第一部分，無論在哪裡都會引人注目，但在這裡更是如此……在人類語言所能表達的最宏偉的應許之後，聖靈在此結束時宣告，所有能表達的都無限低於上帝那裡的現實……但唯有如此才能滿足人心廣闊而未定義的需求。所有心智所能清晰掌握和口頭清晰表達的，都無法滿足我們。因此，這個如此令人驚訝和出乎意料的結尾，正是我們所需要的……但唉，如果這種無限低於上帝那裡現實的語言，卻無限高於我們這裡的現實！……從聖經轉向我們的經歷，彷彿從天堂墜落到地上……願主教導我們如何使我們的經歷與祂的應許和諧一致。」