Cambridge Bible 注釋｜傳道書 第六章

# 傳道書 第六章

傳道書 6:1 1. 我在日光之下見過一件禍患] 這幅圖景實質上與傳道書 4:7-8 所描述的相同。這種重複是作者尚未擺脫的悲觀主義的特徵，無論是有意識還是無意識的。他反覆思索著同樣的念頭，彷彿咀嚼著「苦澀幻想的殘渣」，只是「總是唱著同一首歌」。這裡的圖景是一個擁有豐富外在財富的人，但他卻缺乏享受的能力，而這種能力（如傳道書 5:20 所述）是「神的恩賜」，他死時無子，陌生人成為繼承人。這讓我們想起年邁的族長所發出的感嘆：「我無子，我家業的管家是大馬士革人以利以謝」（創世記 15:2）。

傳道書 6:3 3. 即使人生育一百個兒女] 這裡提出一個與前一節所描述的情況截然相反的例子。富人可能不是無子，而是兒孫滿堂，享盡天年。那又如何呢？除非他的「心被美物充滿」，除非他有享受的能力，否則生命就不值得活。仍然，如同之前所說，「未曾出生倒好」。我們或許可以追溯到對亞達薛西二世（Artaxerxes Mnemon）的暗示，據報導他有115個孩子，94歲時因一個兒子自殺、另一個兒子被謀殺而悲傷致死，這兩起事件都是由他的第三個兒子奧庫斯（Ochus）造成的，奧庫斯繼承了他的王位（Justin, x. 1）。並且他也沒有得到安葬] 思緒的連貫性起初看來有些奇怪。為什麼從作者的角度來看，這會是悲傷的頂點呢？為什麼一個如此敏銳地注意到生命虛空的人，會對生命結束後的事情賦予如此高的價值呢？有些作者對此感受如此強烈，以至於他們提出解釋：「即使沒有墳墓等著他」，即即使他能永遠活著。然而，自然的意義是站得住腳的，我們再次聽到希臘教導的回聲。梭倫（Solon）曾教導我們在人死前不應稱其為幸福，並且在他的泰勒斯（Tellus）之子的故事中，暗示了死後榮譽的前景是幸福的一個要素（Herod. i. 30）。同樣地，對一個人來說，知道自己「將被埋葬，如同埋葬驢子一樣」（耶利米書 22:19），或者用荷馬的說法，他的屍體將被「丟給狗和禿鷲」，是最可怕的災禍。無論一個人多麼富有和有權勢，他怎能確定這種命運不會降臨在他身上呢？如果假設這本書的寫作年代較晚，那麼可能指的是亞達薛西三世（Artaxerxes Ochus）的死亡，他被宦官巴戈亞斯（Bagoas）謀殺，屍體被丟給貓。或許，傳道者自己可能有理由懷疑，他是否會得到安葬的榮譽。如果他像看起來那樣，是一個異鄉的陌生人，孤身一人，沒有子嗣繼承，或許名聲被視為邪惡或異端，那麼他被安葬在祖墳的機會就很小。參見「理想傳記」，導論，第三章。未到產期而落的胎比他好] 傳道書 4:3 的思想再次出現，但形式略微不那麼普遍化。在那裡，未曾出生被斷言，按照註釋中引用的希臘格言，比任何形式的存在都好。這裡的斷言僅限於與無樂趣地追求財富的比較。「未到產期而落的胎」是所有徒勞無功的自然象徵（約伯記 3:16；詩篇 58:8）。

傳道書 6:4 4. 他在虛空中來] 英文譯本中的代詞將此子句指向那個積聚財富、長壽卻沒有真正享受的人。然而，這些詞語可能與前一節的思想相符，描述了死產嬰兒的命運。它來了又去，被人遺忘，從未見過太陽，也未嘗過生命的痛苦。傳道書 6:5 的最後一句話，「這胎比那人倒有安息」（「安息」被理想化，如約伯記 3:13，本身幾乎是人所能追求的最高善），似乎使這種解釋確定無疑。然而，傳道書 6:4 的描述可能部分適用於比較的兩者，以便看出在兩者有如此多共同點的情況下，優勢在哪一方。「見太陽」作為活著的同義詞，參見傳道書 7:11，11:7；約伯記 3:16；詩篇 49:20。

傳道書 6:6 6. 即使他活了一千年，再活一千年] 生命的疲憊使思想者更進一步。即使將其推到可想像的最遠點，結果仍然相同。生命越長，痛苦和悲傷就越多。這個思想，如同之前一樣，在梭倫（Solon）對克羅伊斯（Crœsus）的演講中找到了平行（Herod. i. 32）。這個人去往同一個地方——陰暗、淒涼的陰間世界，甚至可能比希伯來人對那個看不見世界的概念所暗示的更徹底的毀滅——就像未到產期而落的胎一樣，除了累積的痛苦經驗，一無所有。沮喪無法再深入。參見附錄中奧瑪·開儼（Omar Khayyam）的詩。

傳道書 6:7 7. 人一切的勞碌都為口腹] 即為了自我保存和享受。這被假定為普遍的目標，然而即使這樣也未能滿足。「食慾」，字面意思是「魂」（不是人本性中較高的部分，而是感官的部分），仍然渴望更多。慾望是漸進的，永不滿足。

傳道書 6:8 8. 智慧人比愚昧人有什麼益處呢？] 這個問題到目前為止很容易。在這件事上，智力的天賦沒有任何區別。智慧人與愚昧人一樣，都受制於身體需求的壓力，必須為此勞碌。第二個子句有些不那麼清楚。在眾多解釋中，有兩種最值得推薦：（1）從第一個子句補充比較對象，貧窮人知道如何在活人面前行走（即學會了生活之道）比愚昧人（只是慾望的奴隸）有什麼益處呢？智慧、自制和擺脫財富的誘惑對他真正有什麼好處呢？（2）將此句視為省略句，貧窮人比知道如何在活人面前行走的人（即出身高貴或地位顯赫，公開生活，受人矚目的人）有什麼益處呢？後一種解釋的優點是使兩個子句更為平衡對稱。這個問題及其暗示的答案，起初似乎與傳道書 5:12 中對勞動貧民命運的讚揚相悖。「不要相信」，作者似乎以他半嘲諷、半諷刺的語氣說，「即使貧窮是幸福的條件。窮人與有教養、有修養的人一樣，都容易受到憂慮和焦慮的困擾。畢竟，窮人和富人幾乎處於同一水平。」

傳道書 6:9 9. 眼睛所見的勝過心裡所想的] 字面意思是，勝過靈魂的遊蕩。這個真理實質上體現在「狗與其影子」的寓言中，以及「一鳥在手勝過二鳥在林」之類的諺語。享受我們實際所見的，即當前的機會，無論多麼有限，勝過無限慾望的渴望，隨意「遊蕩」於所有可能性之中。在那種遊蕩中，再次是吃風。然而，或許這句話帶有作者特有的故意含糊不清（參見傳道書 6:9 的註釋），既針對實際的當前享受，也針對未滿足的慾望，或者針對前者以較低目標勝過後者以較高目標的單純事實。

傳道書 6:10 10. 那已有的，早已命名] 這句格言是個謎。許多評論家認為，它斷言人是命運的產物，他無法抗拒。很久以前，在遙遠的永恆中，他的名字已被寫下，他將會是什麼樣。他不能與比他更強大的力量，即上帝，爭辯。除了順服，別無他法。如此理解，這些話與聖經內外所有斷言或似乎斷言絕對預定論的言論都有相似之處（以賽亞書 45:9；使徒行傳 15:18；羅馬書 9:20）。在這種以某種方式與人的自由和責任相調和的宿命論中，斯多葛學派和法利賽人都相信，因此，在一本包含如此多希臘和猶太、搖擺不定的思想混合和異質元素的書中，找到類似的格言並不奇怪。然而，似乎有足夠的理由拒絕這種解釋。「早已」這個詞，只出現在這本書中（傳道書 1:10，2:12，3:15），從未用於指神聖旨意的永恆，而是如所引用的經文所示，指本質上屬於人類歷史的事物；「更強大」這個詞，在舊約中只出現在這裡和以斯拉記 4:20；但以理書 2:40；2:42；4:3；7:7，在這些經文中都沒有用於指上帝。思想的連貫性引導作者關注人生命的短暫，而不是其受命運支配。以下解釋更清楚地呈現了這種連貫性：他所是的，他的名字早已被稱呼。在最後幾個詞中，我們發現參考了創世記 2:7，其中亞當（=人）的名字與亞當瑪（=地）相關聯，就像較早的語源學家將 homo 源自 humo 一樣。人的名字本身就證明了他的脆弱。既然如此，他就不能在比他「更強大」的那位與他爭辯的案件中站穩腳跟。死亡就是那個更強大的，它將主張其權力。如此理解，思想始終是連貫和和諧的。

傳道書 6:11 11. 虛浮的事既多，有什麼益處呢？] 希伯來文名詞，如本書中經常出現的那樣，可以指事物或言語。在前一種情況下，這句格言指向事務的壓力，我們稱之為「生意」，對許多事情的憂慮，使人感到生命的空虛。在後一種情況下，它可能指關於至善、命運等方面的思辨性討論，這些討論在猶太人和希臘人的學派中都很盛行，並在傳道書 12:12 和彌爾頓對類似辯論的描述中找到了平行，例如關於「既定的命運、自由意志、絕對的預知；一切都是虛妄的智慧和錯誤的哲學」。後者最符合將前一節歸因於神聖旨意的解釋，而前者則符合這裡所採用的解釋。人有什麼益處呢？] 字面意思是，人有什麼利潤（這個詞是經常出現的另一個形式），有什麼結果呢？

傳道書 6:12 12. 誰知道什麼對人是好的呢？] 我們再次看到懷疑論的獨特公式。「誰知道？」是懷疑論者當時和任何時候的問題。參見傳道書 3:21 的註釋。在所有關於至善的討論之後，有些人指向快樂，有些人指向美德，有些人指向無動於衷，誰能給出一個明確而決定性的答案呢？生命畢竟仍然是虛空的，不值得活。再次參見附錄中奧瑪·開儼（Omar Khayyam）的詩。他度過如影子的日子] 這個思想是如此自然，以至於幾乎是普遍的。約伯（約伯記 8:9）和大衛（歷代志上 29:15）都曾表達過。索福克勒斯（Sophocles）也曾說過：ὁρῶ γὰρ ἡμᾶς οὐδὲν ὄντας ἄλλο, πλὴν εἴδωλʼ, ὅσοιπερ ζῶμεν, ἢ κούφην σκιάν。「我看到我們這些活著的人，不過是虛妄的影子，無實體的夢幻。」《埃阿斯》（Aias），127。誰能告訴人] 人對未來的無知，對兒女或產業可能發生的事情的無知，如同傳道書 2:18-19；4:7 所述，是人類生命「虛空」的另一個要素。即使生命漫長而繁榮到最後，人仍然會因他的工作可能全部白費、他的財寶被浪費、他的計劃受挫而煩惱或困擾。