Cambridge Bible 注釋｜傳道書 第四章

# 傳道書 第四章

傳道書 4:1 1. **我又轉念，看見**] 接下來的思想實質上與傳道書 3:16 相同，但在講者思緒的遊蕩中，他再次以皮羅（Pyrrho）的「懸置」（ἐποχή）方式，從另一個角度審視相同的現實，即世界的「欺壓」和混亂，而這個角度是否定不朽，或者至少是無法確定不朽。值得注意的是，語氣比之前更為深沉的憐憫。他看見受欺壓者的眼淚，為他們的絕望而嘆息：「唉，多麼可憐！多麼可憐！」我們可以在這種新的絕望元素中，看到一個更好生命的開端。這個人正在從利己主義轉向利他主義，更多地思考他人的痛苦，而非自己的享樂。**他們沒有安慰者**] 這重複的語句聽起來像死亡的喪鐘。這些詞語有時被理解為「他們沒有辯護者，沒有人為他們辯護」，但沒有充分的理由放棄更自然的解釋。這是他們杯中最苦的一滴，即人們沒有得到同情，沒有像約伯的朋友那樣來安慰他們。他們找不到人憐憫或安慰。因此，沒有安慰者是詩篇 69:20；耶利米哀歌 1:2；耶利米書 16:7 中悲傷的頂點，而安慰者的存在則是伯大尼喪親之家（約翰福音 11:19）的慰藉之一。值得注意的是，就目前而言，這種辯論者所處的社會狀況描繪，支持比所羅門時代更晚的日期。所羅門王統治的景象，就像我們歷史上「好女王貝絲」時代一樣，幾乎是眾所周知的繁榮；人民「吃喝快樂」（列王紀上 4:20），而他的治理，就其臣民而言，是「判斷和公義」（列王紀上 10:9）。波斯國王和托勒密王朝的統治可能同樣殘酷和壓迫。查士丁（Justin）對托勒密四世（Ptolemy Philopator）和托勒密五世（Ptolemy Epiphanes）統治下埃及狀況的描述（xxix. 1）與傳道者所描繪的完全吻合。

傳道書 4:3 3. **是的，那未曾生的，比這兩等人更好**] 作為個人絕望的表達，我們在約伯的話語中找到了平行（約伯記 3:11-16）。作為對生命更普遍的看法，我們在希臘作家中找到了這種思想的多種迴響，而這本書呈現了許多直接或間接受其影響的痕跡。例如，在提奧格尼斯（Theognis）的詩中：**Πάντων μὲν μὴ φῦναι ἐπιχθονίοισιν ἄριστον, μηδ’ ἐσιδεῖν αὐγὰς ὀξέος ἠελίου· φύντα δ’ ὅπως ὤκιστα πύλας Ἀΐδαο περῆσαι, καὶ κεῖσθαι πολλὴν γῆν ἐπαμησάμενον.**（「對世人而言，最好是從未出生，也從未見過明亮的朝陽；其次是，一旦出生，便以最快的腳步穿過哈迪斯之門，安息於厚土之下。」）425–428。或在索福克勒斯（Sophocles）的詩中：**μὴ φῦναι τὸν ἅπαντα νικᾷ λόγον· τὸ δ’ , ἐπεὶ φανῇ, βῆναι κεῖθεν ὅθεν περ ἥκει, πολὺ δεύτερον, ὡς τάχιστα.**（「從未存在，勝過一切名聲；其次是，一旦出現，便迅速歸回其來處。」）《俄狄浦斯在科羅諾斯》（Oed. Col.）1225。更遙遠但意義更深的是，同樣的感受是佛教及其對涅槃（滅絕或無意識）的追求的根源，視其為擺脫存在重擔的唯一避難所。儘管這種沮喪是可怕的，但它比傳道書 1:14、2:17-18 中出現的對生命的憎恨高了一步。那只是自私的飽足所帶來的厭倦；而這，就像釋迦牟尼（Çakya Mouni）看到老年、疾病和死亡的痛苦時的感受，以及剛才引用的希臘合唱團的感受一樣，是源於對全人類苦難的沉思。不出生比看到日光之下所行的惡事更好。與這種黑暗的生命觀形成鮮明對比的是馬太福音 26:24 中的話語：「那人沒有生下來倒好」，這標誌著一種完全特殊的罪惡和因此而來的痛苦。

傳道書 4:4 4. **我又看見人一切的勞碌和各樣靈巧的工作**] 「靈巧的工作」，如傳道書 2:21 所述，是指熟練且成功的工作，沒有明顯提及其道德性質。人們當時為這樣的工作而歡欣鼓舞，但他們發現它有一個缺點，就是會招致那些不那麼成功的鄰居的嫉妒和惡意，因此這也是虛空和捕風。

傳道書 4:5 5. **愚昧人抱著手**] 這些話語看似簡單，卻有著截然不同的解釋：(1) 愚昧人（這個詞與傳道書 2:14-16 中的詞相同，其在箴言和傳道書中的突出地位是連接這兩本書的紐帶），一個沒有目標或洞察力，過著半野蠻生活的人，「抱著手」擺出懶惰的姿態（箴言 6:10；箴言 24:33），然而即使是他，憑藉其有限的慾望，也能實現這些慾望，「吃他的肉」並比那些發現其靈巧成功的工作空虛且不滿足的智慧和有遠見的人更快樂。（金斯堡 [Ginsburg] 如此解釋。）對於「吃他的肉」這個詞義，我們有出埃及記 16:8；出埃及記 21:28；以賽亞書 22:13；以西結書 39:17 的用法。如此理解，這個思想與上下文一致，表達了抱負勃勃的活動和技能未能達到其所追求的幸福，與那些甚至不為享樂而工作的人卻獲得同樣充分的享樂——甚至可能更充分——的事實之間的對比。(2) 最後一句話，如《欽定本》（A.V.）所解釋，字面意思是懶惰的人「消耗自己的肉」，即字面上使自己陷入貧困和飢餓，最終導致諸如此類的恐怖，如以賽亞書 9:20；耶利米書 19:9，或者，比喻性地，在嫉妒和不滿的腐蝕性潰瘍下消瘦。然而，對於後一種含義，我們在舊約語言中沒有依據，如此理解，這段經文就只是一個像箴言一樣的警告，反對懶惰的罪，因此與作者此階段經驗中主導的沮喪情緒不符。將傳道書 4:5 視為作者對懶惰的譴責，而將傳道書 4:6 視為懶惰者的回答，似乎與上下文不符。

傳道書 4:6 6. **兩手滿滿，卻勞碌捕風**] 兩個子句中的介詞都是插入語，我們應該讀作「一手安息，……兩手勞碌捕風」。在形式上，這句話與箴言 15:17 相似：「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」但其思想顯然較少倫理色彩。傳道書 4:5-6（後者證實了前者剛才給出的解釋）所表達的感受，我們可以想像成一個雄心勃勃的政治家或藝術家在追求名聲時，看到那不勒斯一個半裸的懶漢在陽光下享受著無所事事的快樂，沉浸在西瓜的美味中，心中所產生的。那時，前者幾乎會與後者交換位置，但最終有些東西阻止了他。這句話與我們常見的英語諺語「一鳥在手勝過二鳥在林」（a bird in the hand is worth two in the bush）幾乎有著字面上的平行。

傳道書 4:8 8. **有人孤單無二**] 尋求者的目光現在落在另一幅畫面。令他感到人類努力虛空的另一個例子是財富崇拜者經常的孤獨。他是一個人，沒有伴侶，沒有合夥人或朋友，通常也沒有血緣關係的親人，無論是孩子還是兄弟，但他仍然勞碌，彷彿他打算成為一個王朝的創始人。「他積聚財富，卻不知道誰將收取。」詩篇 39:6。**他的眼也不以錢財為足**] 這些話生動地描繪了貪婪永不滿足的特殊特徵：「**Crescit amor nummi quantum ipsa pecunia crescit.**」（「對財富的愛隨著財富的增長而增長。」）**他也不說：我為誰勞碌呢？**] 斜體字「他說」表達了原文的意思，但剝奪了其戲劇性的膽量。講者想像自己處於守財奴的位置，而這就是他在這種情況下會問的問題。這幅畫面，可以說，是傳道書 2:18-19 中已經描繪的複製品。

傳道書 4:9 9. **兩個人總比一個人好**] 接下來的道德說教至少表明了對更好情感的重新產生能力。正如辯論者從追求財富者的不安奮鬥轉向勞動者的簡單享樂，甚至懶惰者的感官愉悅一樣，現在他從貪婪者的孤立轉向友誼的祝福。至少在這裡，在使人超越自我的事物中，存在著真正的益處，被視為「所得」。在這裡，除了他自己的經驗之外，尋求者可能也受到了他的希臘老師們的流行思想的幫助，即諺語中的「朋友之間一切共有」（**κοινὰ τὰ φίλων**），或荷馬（Homer）的詩句：**Σύν τε δύ’ ἐρχομένω, καί τε πρὸ ὃ τοῦ ἐνόησεν Ὅππως κέρδος ἔῃ· μοῦνος δ’ εἴπερ τε νοήσῃ, Ἀλλά τε οἱ βράσσων τε νόος λεπτή δέ τε μῆτις.**（「兩人同行，彼此為對方著想，如何才能獲益；但一人獨行，即使心智聰慧，其目的遲緩，計謀也顯薄弱。」）《伊利亞特》（Iliad），x. 224–6。因此，希臘諺語關於朋友的說法是：**χεὶρ χεῖρα νίπτει, δάκτυλός τε δάκτυλον.**（「手洗手，指助指。」）「好報」不僅僅是合夥的單純金錢結果，它暗示著「共同的思想和謀劃，平等的希望和風險」的喜悅。幾乎所有時代和種族的文學作品都充滿了表達相同思想的內容。亞里斯多德（Aristotle）在他的《倫理學》（Ethics）中用整整兩卷書（viii. ix.）來討論友誼，而西塞羅（Cicero）則將其作為他最精緻的論文之一的主題。然而，人們通常像作者在這裡一樣，主要將其建立在實用性的基礎上。塞內卡（Seneca）（《書信集》[Epist.] ix. 8）從他更高的斯多葛學派（Stoic）立場說：「智者需要朋友，不是像伊壁鳩魯（Epicurus）所教導的那樣，以便在他生病時有人坐在他床邊，或在他貧困或入獄時幫助他，而是為了他可以坐在朋友床邊，在他受到敵人攻擊時可以營救他。」我們還可以指出箴言 17:17；箴言 27:17，以及猶太諺語「沒有朋友的人就像沒有右手的左手」（《皮爾克·亞伯特》[Pirke Aboth]，f. 30. 2）作為類似性質的表達。然而，值得注意的是，就這些注釋迄今為止關於本書日期和作者身份的思路而言，友誼作為生命樂趣之一的珍貴性，是伊壁鳩魯學派（Zeller, Stoics and Epicureans, c. xx.）的特別特徵。對他們來說，這是人類最高的善，智者會將其視為安全的主要元素（Diog. Laert. x. 1. 148）。可以補充的是，這個原則在耶穌差遣門徒「兩個兩個地出去」（路加福音 10:1）的智慧中得到了最高的認可。**若一個跌倒**] 這個特殊的例子似乎是從兩個旅行者的經驗中汲取的。如果一個人在陡峭或崎嶇的路上滑倒或絆倒，另一個就在旁邊扶他起來，而如果他獨自一人，他可能已經喪命。

傳道書 4:11 11. **若二人同睡**] 在這裡，旅行的經驗再次呈現在我們面前。在寒冷暴風雨的夜晚，兩人蓋著同一條毯子，或者在東方房屋中，窗戶沒有玻璃，多有穿堂風，兩個朋友互相取暖，而獨自一人休息則會因不適而顫抖。通常，如出埃及記 22:6 所述，白天的外衣也兼作夜晚的毯子。當然，那些按照馬太福音 10:10 的規定旅行的人也會如此。

傳道書 4:12 12. **若有人勝過他**] 更好的翻譯是：「若有人勝過那獨自一人者，兩人卻能抵擋。」這裡又提出了一個旅行中的事件。強盜可能埋伏。對付一個人，他的攻擊會成功；兩個朋友互相防衛，便得救。**三股合成的繩子不容易折斷**] 在傳道書中，這句話作為團結力量的諺語，或許是最廣為人知的。它與之前的例子不同，暗示著一種不止兩個人參與的友誼。「三股」被選作形容詞，部分是為了將思想從二延伸到三，如箴言 30:15；箴言 30:18；箴言 30:21，從三延伸到四，部分是因為「三」對以色列人來說是完整性的典型數字，可能也是因為三股繩索是當時使用的最強韌的繩子。這種諺語形式自然導致了這句格言的多種應用，而解釋者的虔誠想像力則從中看到了對三位一體教義的提及，對基督徒生活中信心、盼望和愛心結合的提及，等等。這些，毋庸置疑，完全超出了辯論者的思想範圍。

傳道書 4:13 13. **貧窮而有智慧的少年人**] 更好的翻譯是「年輕人」。這些話語足夠普遍，但註釋家的巧思卻試圖在歷史中尋找例子，作者根據其年代的不同理論，可能曾考慮過這些例子。例如，亞伯拉罕和寧錄、約瑟和法老、大衛和掃羅（這些都在《米大示·傳道書》[Midrash Koheleth] 中提及，見導論第六章）、約阿施和亞瑪謝、居魯士和亞斯提亞格斯、大祭司奧尼亞斯和他的侄子約瑟（約公元前 246-221 年，見約瑟夫《猶太古史》[Joseph. Ant.] xii. 4，以及下一節的註釋），或希律和他的兒子亞歷山大。這些身份認定都不完全令人滿意，作者很可能只是發表了一般性陳述，或者心中有某些我們沒有記錄的事件。在《智慧書》4:8-9 中，我們有更雄辯地表達相同思想的話語：「可敬的年齡不在於歲月的長短，也不在於年數的多少，而是智慧是人的白髮，無瑕疵的生命是老年。」「少年人」這個詞用於約瑟十七歲時（創世記 37:30；創世記 42:20），甚至用於羅波安四十多歲時的同伴（列王紀上 12:8）。

傳道書 4:14 14. **他從監牢出來作王**] 希伯來文和英文中的代詞都是模糊的，因此這些子句有著非常不同的解釋，有的指同一個人，有的指前一節中提到的兩個人。(1)「因為有人從監牢出來作王，儘管他（年輕的繼承者）在他的國度（老王的國度，或後來將屬於他自己的國度）中生來貧窮」；或 (2)「因為有人從監牢出來作王，而一個國王在他的國度中卻成了乞丐。」這裡也發現了對托勒密三世（Ptolemy Euergetes）統治下奧尼亞斯（Onias）歷史的提及。約瑟夫（Josephus）描述他（《猶太古史》[Ant.] xii. 4）為「心胸狹窄，極愛錢財」，而他的侄子約瑟「年紀輕輕」卻「因莊重、智慧和公義而聲名顯赫」，並從國王那裡獲得了管理科勒敘利亞（Cœlesyria）、腓尼基（Phœnicia）、撒馬利亞（Samaria）和猶大（Judæa）稅收的許可。然而，很難說這樣敘述的案例與我們眼前這節經文中的情況平行。沒有國王，無論老少，從監牢出來，或淪為貧困。總體而言，除非這些話語指的是某些未被記錄的事件，否則對居魯士（Cyrus）和亞斯提亞格斯（Astyages）的模糊回憶似乎更有可能在作者心中。根據該歷史的一個版本，居魯士是在貧困中長大的（希羅多德 [Herod.] i. 112），並且受到嚴格看守，以至於哈爾帕古斯（Harpagus）不得不採取計謀將一封信傳到他手中（希羅多德 [Herod.] i. 123）。

傳道書 4:15 15. **與那將要起來接續他的第二個少年人**] 如果我們將「第二個」這個詞取其自然含義，這個子句可能指向前一節中那位有智慧的年輕統治者，他接替（即成為第二位）那位年老愚昧的國王，或者可能指向他的繼承者，無論哪種情況，都指向我們所稱的「趨炎附勢」。所有人都圍繞著他，他們的人數眾多。「眾民無數」。

傳道書 4:16 16. **他所治理的眾民，就是先前的人，多得無數**] 這些話語繼續描繪追隨年輕國王的群眾。**就是先前的人**] 最後幾個字不是指時間，而是指位置。人民在他們的國王面前，或者更確切地說，他在他們所有人面前，在他們面前出入（撒母耳記上 18:16；歷代志下 1:10），統治和引導。將這些話語與以賽亞書 7:14；以賽亞書 9:6 中的彌賽亞孩童聯繫起來，與將三位一體教義從傳道書 4:12 的「三股合成的繩子」中找出來的解釋屬於同一類別。兩者都可能是對這些話語的虔誠應用，但絕不是對其意義的解釋。**後來的人**] 這是作為歷史諷刺的點睛之筆而添加的。這個光輝開始的統治，分享著不可避免的命運，最終以黑暗、抱怨和失敗告終。「沒有不可或缺的人」（Il n’y a pas d’homme necessaire），一時的民眾英雄發現自己即使在生前也受到輕視，並被下一代遺忘。最受歡迎和最成功的國王的榮耀，分享著共同的命運，不過是捕風。在這裡，這個陳述的概括性如此之廣，以至於很難確定任何歷史上的身份。大衛、所羅門本人、耶羅波安、居魯士、安提阿古大帝、希律都被註釋家的巧思所提出。