Cambridge Bible 注釋｜申命記 第三十二章

# 申命記 第32章

這首詩歌，雖然在比喻之美、音韻詞藻或屬靈洞察力方面，無法與其他希伯來詩歌的傑作相提並論，但其雄辯的火焰、力量和氣勢卻使其獨樹一幟。若考慮其限制——它既非史詩亦非抒情詩，而是一首帶有實際目的，針對一個罪惡世代的教誨頌歌——則在舊約中無出其右。五經的編輯者將其歸於摩西（申31:30；參申32:19；申32:22，申32:28中的這些詞，以及申32:24中可能將「律法」讀作「歌」），並聲稱其主要目的是預先為以色列作見證；然而，這首詩歌本身卻以憐憫和希望為其主旨（申32:2），並以這個主旨作為其強調的結尾（申32:34-43）。這首詩歌並未聲稱是摩西所作，也未反映其時代或環境。相反，它通篇都是針對一個遠離以色列在曠野起源的世代（申32:7-12）。他們進入並定居於應許之地已久（申32:13及以下）；但他們因享受土地的財富而道德敗壞，屈服於異教神祇，離棄耶和華，並遭受祂的懲罰，這些懲罰——正如早期先知所描述的——是一系列國家災難，包括饑荒、瘟疫、疾病和野獸，最終以戰爭和被一個新的異族擊敗告終（申32:15-25）。他們是如此無用，以至於耶和華本會毀滅他們，但因擔心傲慢的敵人會將此歸功於自己。因此，祂轉而將怒氣傾瀉在敵人身上；以色列的拯救臨近，他們的血將得到報復，他們的土地將被潔淨（申32:26-43）。因此，這首詩歌的證據清楚地表明其寫作日期遠在摩西之後。唯一的問題是，我們應將其歸於這個長期定居的民族所遭受的眾多苦難中的哪一個時期。關於這一點，資料相互衝突。一些文本批評學者認為，只有敘利亞戰爭時期才符合詩歌中反映的神聖憤怒的影響（Knobel, Dillm. 等）；他們將申32:36與王下14:26進行比較，強調沒有任何流亡的威脅，並主張執行上帝對以色列的憤怒的「非我民」就是敘利亞人，並解釋詩歌中許多在其他地方找不到的詞彙（見下文）是由於其北方起源。另一些人則將「非我民」 identific為亞述人，無論是在撒馬利亞陷落之時（Reuss）還是在西拿基立入侵期間；對此，合理的反對意見是申32:40及以下不符合亞述人，而且沒有流亡的威脅，而流亡是亞述人對戰敗敵人政策的重要組成部分，正如該時期所有先知所認識到的。基於這首詩歌與耶利米書、以西結書、流亡時期的「以賽亞書」40-55章以及智慧文學的文學親緣關係，更近期的文本批評學者將其年代推遲到巴比倫流亡時期，一些人認為是在流亡前夕或開始之時（Kuen., Dri. 等），另一些人則認為是在流亡結束之時，理由是以色列的拯救臨近（Steuern., Moore, the Oxford Hex., Berth., Robinson, and Marti）。「非我民」因此將是迦勒底人。流亡時期的文學理由並非微不足道（見注釋）。但另一方面，卻沒有提及流亡作為背道以色列人懲罰的頂點。是否有可能設想一位流亡詩人會忽略流亡呢？本文作者認為不可能。如果這首詩歌的作者確實是在呼應耶利米書、以西結書和流亡時期的「以賽亞書」，那麼他沒有提及放逐或被擄就更奇怪了。唯一能調和這首詩歌的文學現象與其所反映的沒有流亡陰影的環境之間衝突的理論是，一位流亡作家創作它時，完全是針對一個遠早於他自己的世代，這並非不可能，當我們考慮某些晚期詩篇的早期主題時；或者，一首最初寫於以色列歷史亞述時期之前的詩歌，後來由一位流亡文士增補，因為與以西結書和流亡時期的「以賽亞書」的親緣關係並不多。其韻律是希伯來詩歌中常見的一種：平行對句，每行主要有三個重音或音節，但與其他具有相同結構的舊約詩歌一樣，有相當數量的行只有兩個重音，偶爾也會有四個重音的行，儘管這可能不是原創的，而是由於文本傳承不佳所致。由於希伯來文——特別是憑藉其動詞後綴——可以用一個帶有一個重音的詞來表達在英文中需要兩三個詞才能表達的思想或情感，因此下面提供的韻律翻譯只是對原文韻律的粗略近似。正如許多希伯來詩歌一樣，它沒有分節。修辭的奔放不允許這樣做。下面給出的劃分僅為方便起見。

申命記 32:1 1. 諸天……大地] 他向這些呼籲，並非作為他即將宣告的神聖事件的見證（如申4:26；申31:28），也非作為神聖行動的規律性或良善的證明（如先知書和詩篇1[150]中常見），而是出於一種感覺，即如此宏大的主題——上帝對祂子民的作為——需要同樣宏大的聽眾！先知們（如此渺小且不回應的民族）對其信息的無限重要性，對其在宇宙中迴響的力量所懷有的信心，令人印象深刻。而這種確信，因為是屬靈而非物質的，所以無論對宇宙持何種觀點，無論是哥白尼前還是哥白尼後，都堅定不移（儘管卡萊爾在某些情緒下持不同意見）。是人的信念駕馭自然，而不是自然壓垮信念。宇宙無法使屬靈真理沉默，而必須聆聽。M. Henry 的解釋較不可取：天地會比這個不思考的民族更快地聆聽，因為它們不反抗對其創造者的順服，詩119:90 及以下 [150] 參卡萊爾：「天上的星辰和路邊的藍鈴花都彰顯了全能、全善之主的手工。在一個邪惡軟弱的世界裡，如果我們的心靈不能時刻明白這就是事實，我們將會怎樣？」（《生平》第一卷，第338頁）。

申命記 32:1-3 1-3. 序言 1諸天哪，側耳聽，我要說話；願地聆聽我口中的言語。2願我的教訓如雨降下，我的言語如露滴落，像細雨降在嫩草上，像甘霖降在菜蔬上。3因為我要宣告耶和華的名，將尊大歸給我們的上帝！

申命記 32:2 2. 我的教訓] 字面意義為「我的領受」，即我所領受並傳達給人的信息；參聖保羅林前11:23，**ἐγὼ γὰρ παρέλαβον ἀπὸ τοῦ κυρίου ὃ καὶ παρέδωκα ὑμῖν**（因為我從主領受的，又傳給你們了）。或者，我所領悟或學到的；在智慧文學中常用於指教導或學習，箴1:5；箴4:2；箴9:9（參賽29:24），但也指可理解性、說服力，箴16:21；箴16:23。我的言語] 撒馬利亞抄本（Sam.）、七十士譯本（LXX）、西利亞文本（Syr.）在前面加上「和」。細雨] 希伯來文 **שְׂעִירִים**（se‘îrîm），僅見於此（因此 Lag. 將其修正為 **רְסִיסִים**（resîsîm），意為雨滴或細雨，歌5:2）。翻譯為「霧」。這個詞可能與 **שֵׂעָר**（se‘ar，毛髮）有關（阿拉伯文 sha‘ir，意為「多毛的」），就像蘇格蘭語 haar 和林肯郡語 harr = 「海霧」與「毛髮」有關一樣。然而，Musil 說，某些阿拉伯部落將連續的冬雨與不同的星辰或星座聯繫起來，將系列中的第四場雨稱為 esh-She‘ri 或 She‘ra，意為「天狼星雨」。嫩草] 希伯來文 **דֶּשֶׁא**（dĕshe’），新鮮的嫩草。甘霖] 希伯來文 **רְבִיבִים**（rebîbîm），字面意義為「豐沛或頻繁的陣雨」；阿拉伯文 rababa，意為「大量的水」。因此，這首詩歌確立了其主旨——在譴責百姓之後，它最終回歸的主旨——即在他們被擄的漫長乾旱之後，為以色列的溫柔希望帶來復興和滋潤的力量。另一些人認為，這個比喻也包括為悖逆者帶來炙熱和掃蕩之雨的意象（一位迦勒底意譯者如此解釋），彷彿這首詩歌對某些人而言是生命的香氣，引向生命，但對另一些人而言卻是死亡的香氣，引向死亡。然而，本節的措辭並不支持這種解釋。

申命記 32:3 3. 宣告耶和華的名] 見J典，出33:19，其中「名」等於「品格」，並與「榮耀」（申32:18）平行，正如申26:19，它與「讚美」和「尊榮」平行。這裡可能同時包含「品格」和「名聲」這兩種概念。參申12:5，申28:58。將尊大歸給我們的上帝] 參申3:24，詩29:1 及以下。

申命記 32:4 4. 磐石] 或「一塊磐石」。這個名字 **צוּר**（Ṣûr）在申32:15；申32:18；申32:30-31；申32:37中，既用於以色列的上帝，也用於其他神祇。它似乎是閃族人對神聖不變性及其為人類提供的避難所的普遍比喻，實際上是上帝的同義詞；七十士譯本（LXX）譯作 **θεός**（上帝），如這裡，**βοηθός**（幫助者），**φύλαξ**（守護者），甚至 **δίκαιος**（公義者）（撒上2:2）。在亞述語中，貝爾（Bel）和其他神祇被稱為「大山」；在其他閃族語言中，一些神名與 **צוּר**（ṣûr）複合，例如森傑爾利碑文中的 Bar-ṣûr，以及南阿拉伯的其他例子（Zimmern, KAT3[151], 355, 358, 477）。[151] 《楔形文字與舊約》，第三版（1903），由 H. Zimmern 和 H. Winckler 著。祂的作為是判斷] 更確切地說，是「律法」。希伯來文 **מִשְׁפָּט**（mishpaṭ），有時指單一的律法或判斷，有時指公義，這裡是指「律法」，意為秩序或一致性。因此，賽30:18稱上帝為 **מִשְׁפָּט**（mishpaṭ）的上帝。祂在公義和智慧中確立了祂行動的準則，在祂與人的交往中，祂始終與這些準則保持一致。這個概念在接下來的兩行中得到闡述：「不義」應取其原始意義，即「違背」或「偏離」、「背叛」。七十士譯本（LXX）將「祂」讀作「耶和華」。

申命記 32:4-6 4-6. 上帝的信實，以色列的愚昧 4祂是磐石——祂的作為完全！是的，祂的一切道路都是律法，信實的上帝，毫無詭詐，祂是公義正直的。5祂的兒女卻敗壞了自己……（？），這是一個彎曲悖謬的世代！6你們這些愚昧無知的百姓，竟這樣報答耶和華嗎？祂豈不是你的父親，生養你的嗎？祂是那創造你、塑造你的。

申命記 32:5 5. 第一行的文本有訛誤；字面意義為「他敗壞了自己」（如申9:12，參申31:29），而非「他的兒女，他們的瑕疵」。撒馬利亞抄本（Sam.）、七十士譯本（LXX）作：「他們敗壞了自己，不是他的兒女，而是可責備的事。」可能的修正包括：「他們敗壞了自己，是瑕疵之子」；「他的兒女敗壞了對他的忠誠」；或如上文。這行文字過於冗長。關於身體上的「瑕疵」，見申15:21，申17:1。彎曲悖謬] 或「扭曲的」；參申5:20。

申命記 32:6 6. 你們竟這樣報答耶和華嗎？] 希伯來文的強調語序如此。愚昧] 見申22:21的注釋：「愚昧」。買] 更確切地說，是「生養」或「產生」，創4:1；創14:19；創14:22。建立] 或「塑造」、「設立」、「安定」。

申命記 32:7 7. 追想] 希伯來文為單數；撒馬利亞抄本（Sam.）、七十士譯本（LXX）為複數。古時之日……世代] 這是許多跡象之一，表明這首詩歌所針對的世代與曠野時期和進入應許之地的時間相距遙遠。他指示你……他們告訴你] 希伯來文如此。

申命記 32:7-14 7-14. 以色列的起源與發展 7追想古時之日，思念歷代之年；問你的父親，他必指示你；問你的長老，他們必告訴你。8至高者將產業賜給列國，將世人分開的時候，祂就照以色列子孫的數目，立定萬民的疆界（？）。9因為耶和華的分是雅各，以色列是祂產業的份。

申命記 32:8 8. 至高者] 希伯來文 **עֶלְיוֹן**（‘Elyôn），民24:16，賽14:14，以及許多詩篇。賜給……產業] 見申1:38。分開] 創10:32 (P)。以色列子孫] 祂劃分的目的是為以色列的數目留下空間。但七十士譯本（LXX）將「以色列子孫」改為 **ἀγγέλων θεοῦ**（aggelōn theou），即「上帝的使者」，這是根據後期猶太人對每個民族都有守護天使的觀念（但10:13；但10:20 及以下，申12:1，西拉書17:17），與接下來的經文耶和華自己對以色列的守護形成對比，因此七十士譯本（LXX）用「和」代替希伯來文的「因為」，表示「但是」。這種讀法和解釋被 Steuern.、Berth.、Marti、Robinson 接受。但七十士譯本（LXX）所讀的文本似乎更像是將希伯來文改編以符合上述觀念（Dillm.）；而且如果七十士譯本（LXX）是原文，很難看出希伯來文是如何從七十士譯本（LXX）文本中產生的。

申命記 32:9 9. 分] 或「產業」；在申12:12中與「產業」並用。祂的百姓] 七十士譯本（LXX）將「雅各」移到這行，並在下一行末尾加上「以色列」。在這種情況下，「祂的百姓」無論從意義還是韻律上都是多餘的。份] 字面意義為「量繩」，即「尺度」或「範圍」；參申9:26，詩105:11。

申命記 32:10 10祂在曠野之地遇見他，在荒涼野獸吼叫之處。祂環繞他，看顧他，如同保護眼中的瞳人。11又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上盤旋，展開翅膀接住牠們，背在兩翼之上。12耶和華獨自引導他，並無外邦神與祂同在。10. 遇見他] 這和接下來的動詞在希伯來文都是未完成式；這是為了生動性，其餘的則表示重複。關於以色列在曠野被發現，參何9:10，耶2:2。舊約傳統始終認為希伯來人最初是游牧的沙漠部落（見本文作者的《以色列早期詩歌》，第39頁及以下，第56頁及以下；以及上文申1:28的注釋）。荒涼野獸吼叫] 或「吼叫的荒涼」。環繞他] 更確切地說，是「不斷環繞他」。看顧] 更確切地說，是「仔細觀察」或「審視他」。保護] 更好的翻譯是「看守」或「守護」。眼中的瞳人] 「瞳人」是希伯來文 **אִישׁוֹן**（’îshôn）（阿拉伯文 ’insân）更恰當的翻譯，意為「小人」，即在眼睛中央反射出的影像。

申命記 32:11 11. 鷹] 希伯來文 **נֶשֶׁר**（nesher），見申14:12；申14:17的注釋；不是「牠的巢窩」或「牠的雛鷹」，而是「牠的」，指雄鷹的；出19:4，參上文申1:31。展開翅膀接住牠們，背在兩翼之上，等等] 如修訂版邊注（R.V. marg.）所示，比修訂版正文（R.V. text）更可取。所有這些子句仍然描述的是鷹。

申命記 32:12 12. 引導他] 仍是未完成式，為求生動。外邦] 並非申32:16中的形容詞，而是「外來的」，申15:3，申31:16。13祂使他乘駕地的高處，得吃田間的土產；又使他從磐石中吸蜜，從堅石中得油；14牛群的奶酪，羊群的奶，肥羊的脂油，巴珊的公牛和公山羊，以及上好的麥子——你喝了葡萄的血，起泡的酒！

申命記 32:13 13. 乘駕地的高處] 參摩4:12。得吃田間的土產] 撒馬利亞抄本（Sam.）和七十士譯本（LXX）如此，希伯來文作「他吃」；「山丘」而非「田地」，如申28:3，希伯來文 **שָׂדַי**（sadai），早期形式 **שָׂדֶה**（sadeh），取其早期意義（見申5:21的注釋），如士5:4，與「高處」或「高地」平行。以色列的領土是高地。吸] 與撒馬利亞抄本（Sam.）和西利亞文本（Syr.）一同省略「和」。蜜] 舊約中的蜜是野生的，如這裡，士14:8 及以下，撒上14:25 及以下，詩81:16；養蜂業是一種非常古老的技藝，直到新約提及野蜜（太3:4，可1:6）才暗示。詳見 Jerus. i. 306 及以下，E.B. 關於「蜜」的條目，以及 ZDPV. xxxii. 151。堅石中得油] 字面意義為「磐石的燧石」。橄欖樹在石灰岩梯田及其碎石上產油最豐；見 Jerus. i. 300。

申命記 32:14 14. 牛群的奶酪] 發酵的牛奶，阿拉伯文 leben。肥羊的脂油] 七十士譯本（LXX）如此，將「公羊」從下一行提前。巴珊的公牛] 字面意義為「巴珊的兒子」或「品種」（申3:1），以其公牛聞名，詩22:12 (13) 等。腎臟的脂油] 最肥美的脂油，利3:4，賽34:6；這裡比喻最上等的麥子。你喝了葡萄的血，起泡的酒！] 無需像七十士譯本（LXX）那樣讀作「他喝了」（Steuern. 為了與下一行協調），也無需將這行視為旁注（Marti），儘管它是一行奇特的詩句，而非對句。這是以色列從游牧生活過渡到農耕生活的頂峰，至今仍被視為農民（fellaḥ）與貝都因人（Bedawee）的最終區別；參申33:28，創49:11 及以下。起泡的酒（英文譯本為「酒」），希伯來文 **חֶמֶר**（ḥemer），源自詞根 **חמר**（ḥmr），意為發酵或起泡；參詩46:3 (4)，詩75:8 (9)。

申命記 32:15 15. 撒馬利亞抄本（Sam.）將「雅各吃了，並且飽足」這行加到前一節，但七十士譯本（LXX）將其加到本節，更為合適；參申31:20，尼9:25。耶書崙] 申33:5；申33:26，賽44:2，這是對百姓的一個稱呼（參雅煞珥，書10:13，撒下1:18），與「以色列」這個名字有諧音；而且，由於它意為「正直」或「公義」，這裡諷刺性地用於指這個如此悖逆和邪惡的民族。你肥胖……豐滿……光滑] 注意轉變為第二人稱，以及如果將撒馬利亞抄本（Sam.）和七十士譯本（LXX）的附加行加到本節前面，這行在其對句中顯得突兀；這可以作為反對其原創性或七十士譯本（LXX）所加之行原創性的論據。光滑，或許我們應該讀作與耶5:28相同的動詞（Grätz）；這裡的希伯來文動詞意為「你吃得過飽」。上帝] 希伯來文 **אֱלוֹהַּ**（’Eloah），「可能只是從 **אֱלֹהִים**（’Elohîm）推斷出來的次要形式」，僅見於晚期著作，主要是詩歌。輕視] 更確切地說，是「視為愚昧」或「愚弄」，彌7:6。人們在迷信中常常表現得好像上帝可以被欺騙，在不道德中則表現得好像祂是無知的。然而上帝是敏感的，如下一節所宣告的，正如以賽亞所說，祂是有智慧的。關於「磐石」，見申32:4。

申命記 32:15-18 15-18. 以色列的豐盛與背道 15雅各吃了，並且飽足，耶書崙肥胖了，就踢跳，——你肥胖了，你豐滿了，你光滑了！他離棄了造他的上帝，輕視了拯救他的磐石。16他們以陌生之神惹祂嫉妒，以可憎之物激怒祂。17他們獻祭給鬼魔，不是獻給上帝，獻給他們素來不認識的神，是新近興起的，你們的列祖從未懼怕過它們。18你卻忘記了生養你的磐石，忘記了那為你受生產之苦的上帝。

申命記 32:39 39你們如今要知道，我，我就是祂，除我以外再無別神。我使人死，也使人活；我擊傷，我也醫治。[無人能從我手中救出。] 40我向天舉手起誓，說：『我永生永活，41我若磨亮我閃電的刀，我的手必執行審判，我要向我的敵人報仇，報應那些恨我的人。42我的箭必飲血，我的刀必吃肉；飲被殺者和被擄者的血，吃敵人長髮的首級。』39. 我就是祂] 唯一的上帝，申4:35。參賽41:4；賽43:10；賽43:13；賽48:12。除我以外再無別神，等等] 這行無論從韻律還是意義上都格格不入，顯然是從賽43:13在類似語境中借用而來。參何5:14b。

申命記 32:40 40. 舉手，等等] 參創14:22，出6:8，民14:30，以及以西結書中的許多例子。

申命記 32:41 41. 磨亮] 見申6:7的注釋。耶和華作為戰士，在後來的先知書中屢見不鮮，例如以賽亞書63章。

申命記 32:42 42. 和被擄者] 後來被判處死刑。領袖] 七十士譯本（LXX）作 **ἀρχόντων**（archontōn），希伯來文 **פְּרָעוֹת**（para‘ôth），阿拉伯文 fara‘，意為「超越」；欽定本（A.V.）根據亞蘭文 phara 的類比，譯作「報復的開始」。在民6:5，結44:20中，pere‘ = 飄逸的髮絲。參 W. R. Smith 關於士5:2的注釋，載於 Black 的《士師記》，《劍橋學校聖經小冊》。43列國啊，當與祂的百姓一同歡呼！因為祂為祂僕人的血伸冤，祂向祂的敵人報仇，並潔淨祂百姓之地。

申命記 32:43 43. 七十士譯本（LXX）為此提供了八行，部分引自羅15:10。歡呼] 希伯來文 **הַרְנִינוּ**（harnînû），是具有此意義的動詞中最響亮的。潔淨] 遮蓋，或清除罪孽，參申21:8。祂百姓之地] 撒馬利亞抄本（Sam.）、七十士譯本（LXX）等如此，無疑是正確的。希伯來文如修訂版（R.V.）所示。

申命記 32:44 44. 結語。此處的編輯手筆與申命記 31:30 幾乎不可能出自同一人。從開頭的「摩西來了」這幾個字來看，這很可能是一個片段，取自一段關於神指示摩西歌唱的敘事結尾，正如我們在申命記 31:16-22 中所見（參閱出埃及記 19:7；出埃及記 24:3）；事實上，七十士譯本（LXX）在此之前重複了申命記 31:22。它在此處的位置是這些章節所包含的材料經過編輯重組的另一個跡象。請注意「百姓」（the people）這個非申命記式的詞語，而非「以色列全家」（all Israel）。對於這首「歌」（Song），七十士譯本（LXX）讀作「這律法」（this Law），這很可能是一個無心之失。何細亞（Hoshea'）（民數記 13:8；民數記 13:16，P）是一個抄寫錯誤（因遺漏了一個約得字母！），應為約書亞（Yehoshua' 或 Joshua），所有古譯本都證實了這一點。約書亞的加入與申命記 31:19 中「你們要寫」（write ye）的複數形式相符。

申命記 32:45 45. 說完了這一切話，等等。] 申命記 20:9，申命記 26:12，申命記 31:24。這些話最初是否僅指律法典（Code），或者編輯者是否意圖使其涵蓋後來添加的勸誡性講詞，無法確定。「以色列全家」（All Israel），是申命記（D）的慣用語。

申命記 32:45-47 45–47. 附錄 摩西再次勸誡以色列全家要留意律法，並將其教導給他們的兒女，因為這是他們的生命，藉此他們才能在應許之地延年益壽。無論是思想還是語言，都具有申命記的特色，這段經文屬於律法勸誡性補充的一部分。大多數學者將其與申命記 31:24-27 聯繫起來。貝爾托（Berth.）提議在申命記 32:46 中將「律法」（Torah, Law）讀作「歌」（Shirah, Song）（參閱申命記 31:24），並將所有經文都歸於「歌」，但這與其措辭相矛盾，因為這些措辭在其他地方始終用於「律法」。

申命記 32:46 46. 留心] 出埃及記 9:21 亦然，申命記 7:23 則使用另一個動詞。關於「心」（heart）等於「思想」（mind），請參閱申命記 6:6，申命記 11:18，申命記 29:4。我今日向你們作證] 參閱申命記 8:19。使你們可以吩咐你們的兒女] 希伯來文如此，而非如修訂版（R.V.）所示。此慣用語亦見於申命記 4:10。關於申命記（D）對年輕人的關懷，請參閱申命記 6:7。謹守遵行] 關於此公式，請參閱申命記 4:6。

申命記 32:47 47. 虛空] 或作「空虛」，沒有益處。這是你們的生命] 如申命記 30:20。延長你們的日子……你們要過去得為業之地] 關於這些公式，請參閱申命記 4:26。

申命記 32:48 48. 就在那一天] 這是祭司文獻（P）的固定用語，例如創世記 7:13；創世記 17:23；創世記 17:26，出埃及記 12:17。與申命記（D）的「今日」（this day）等詞語形成對比。這一天是申命記 1:3 中所說的那一天，也來自祭司文獻（P）；請參閱。

申命記 32:48-52 48–52. 摩西蒙召歸天 他奉命登上尼波山，眺望迦南，並像亞倫在何珥山一樣死在那裡，因為他在加低斯（Ḳadesh）得罪了耶和華。他將看見那地，卻不得進入。—其語言（包括地名）以及摩西未能進入那地的原因，都屬於祭司文獻（P）的風格（參閱以下注釋）。民數記 27:12-14 中有一處重複的記載。這兩段經文哪一段是原始的，哪一段是編輯的，尚不確定。此處的增補表明它是較晚的。

申命記 32:49 49. 亞巴琳] 字面意思是「那邊或對面的山脈或地區」。僅見於祭司文獻（P）、耶利米書 22:20 修訂版（R.V.），以及以西結書 39:11（此處應讀作 Abarîm）。這個名字證明使用它的人定居在約旦河以西，並隔著約旦河谷和死海，眺望東邊的山脈。參閱本書作者在《聖經百科全書》（E. B.）中的「Abarîm」條目，HGHL 53, 548, 553，以及《現代批評》（Mod. Criticism）等書，18頁及以後。到尼波山……耶利哥] 未見於民數記 27:12-14，不適合出自神口，顯然是一個地理注釋，如同第2章及以後的注釋。尼波是祭司文獻（P）對以羅欣文獻（E）和申命記（D）的毗斯迦（Pisgah）的稱呼。參閱申命記 3:17，申命記 34:1。我] 希伯來文代詞的較短形式，在祭司文獻（P）中總是如此，而在申命記中則使用較長形式，例外情況請參閱申命記 12:30。以色列子民] 貫穿整段經文皆如此；不像申命記（D）使用「以色列全家」（all Israel）。為產業] 並非申命記（D）的 yerushah 或 naḥălah（繼承），申命記 4:21 等，而是祭司文獻（P）中常見的 ’ahuzzah，例如利未記 14:34。這個詞語與法語法律術語「saisine」、英語「seisin」或「seizin」完全相等，指實際佔有或其法律上的等同行為。

申命記 32:50 50. 歸到你本族的人那裡] 更好的翻譯是「歸到你列祖那裡」，因為這個詞組總是如此。這個詞「’am」最初就是這個意思，但在希伯來文中通常擴展為「百姓」，而在阿拉伯文中則指「父親的兄弟」和「父親兄弟的兒女」（Driver）。整個詞組在祭司文獻（P）中頻繁出現，創世記 25:8；創世記 35:29，民數記 20:24；民數記 20:26 等，在其他地方則未見。在何珥山] 在祭司文獻（P）中總是如此；參閱民數記 20:22-29；民數記 21:4；民數記 33:37-41。與申命記 10:6（以羅欣文獻 E）形成對比。

申命記 32:51 51. 因為你們在以色列人中沒有尊我為聖] 德賴弗（Driver）如此翻譯。此詞組主要見於祭司文獻（P）、以西結書和歷代志。對摩西的審判，不像申命記（D）那樣歸因於百姓的罪，而是歸因於亞倫和摩西自己的罪。參閱上文，申命記 1:36-38 章的補充注釋。在其中] 希伯來文 betok，是祭司文獻（P）中 bekìrĕb 的同義詞，後者見於申命記。加低斯米利巴水] 如祭司文獻（P）其他地方所示，民數記 27:14；參閱民數記 20:13；民數記 20:24，以西結書 47:19；以西結書 48:28，申命記 33:2，詩篇 81:7 (8)，詩篇 106:32。尋的曠野] 希伯來文 Ṣin，僅見於祭司文獻（P），民數記 13:21 等。參閱上文，申命記 2:1-8 章導論。尊我為聖] 參閱祭司文獻（P），民數記 20:12；民數記 27:14。請注意加低斯（Ḳadesh）這個名字的雙關語。

申命記 32:52 52. 此節為民數記 27:12-14 的補充。在你面前] 希伯來文更為強烈，字面意思是「從前面」=「對面」（申命記 28:66）。蘇格蘭語作「forenenst」。